Apa Sebenarnya Diketahui Manusia?

Apa  sebenarnya diketahui manusia?

Friedrich Nietzsche lahir pada tanggal 15 Oktober 1844 di Rocken, Saxony. Masa kecilnya dibentuk oleh Protestantisme yang ketat di rumah orang tuanya dan kematian dini ayahnya. Pada tahun 1864 ia mulai belajar filologi klasik di Bonn dan kemudian pindah ke Leipzig. Pada usia 24 tahun, siswa berbakat itu diangkat menjadi profesor di Basel. Dengan karyanya yang tidak biasa, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), dia melecehkan rekan-rekannya dan beralih ke filsafat. Refleksi Sebelum Waktunya (1873-1876) dipengaruhi oleh Arthur Schopenhauer. Dengan teks Richard Wagner di Bayreuth (1876) Nietzsche memperingati persahabatannya dengan sang komposer. Namun, tak lama kemudian, dia putus dengannya, sebagian karena pertobatan Wagner menjadi Kristen. Dengan Manusia, Semua Terlalu Manusiawi (1878) Nietzsche  berpaling dari Schopenhauer.

Pada tahun 1879 Nietzsche melepaskan posisi mengajarnya di Basel karena kesehatannya yang memburuk secara dramatis. Dia menderita sakit kepala migrain parah dan sakit mata. Sepuluh tahun berikutnya ditandai dengan krisis kesehatan, yang coba dia hindari dengan tetap tinggal di Swiss, Italia, dan Prancis. Karya-karya utama Nietzsche diterbitkan selama tahun-tahun ini: Dawn (1881), The Happy Science (1882), Also Spoke Zarathustra (1883/1885), Beyond Good and Evil (1886) dan On the Genealogy of Morals (1887).

Pada bulan Januari 1889, di Turin, dia mengalami gangguan mental: karena kasihan pada kuda yang dipukuli, dia menangis memeluk hewan itu dan kemudian jatuh ke dalam kegilaan total; mungkin sifilis adalah penyebabnya. Dia meninggal di Weimar pada 25 Agustus 1900. Setelah kematian Nietzsche, atas dorongan saudara perempuannya, buku The Will to Power diterbitkan , kumpulan kata-kata mutiara yang belum selesai yang telah lama dianggap sebagai karya utama Nietzsche. Ecce homo menjadi saksi fase kreatif terakhir Nietzsche dan meningkatnya megalomaniaab, otobiografi istimewa Nietzsche, diterbitkan pada tahun 1908.

Manusia memiliki konsepsi yang sepenuhnya salah tentang kecerdasannya. Dia berpikir  dengan kekuatan ilmunya dia menjadi pusat alam semesta. Dalam sejarah kosmos, manusia adalah sosok yang tidak penting dan fana. Dalam luasnya alam semesta, manusia hanya menempati sebuah planet kecil yang sangat kecil. Dia tidak ada untuk selama-lamanya dan tidak akan ada lagi untuk selama-lamanya. Dalam skema besar alam, kecerdasannya tidak berguna. Ini berguna hanya untuk manusia itu sendiri, dan akan hilang bersama manusia. Salah satu kualitas esensial dari pengetahuan adalah  ia memberi mereka yang memilikinya gagasan yang berlebihan tentang kepentingan mereka sendiri. Setiap makhluk yang mengenali sedikit pun lingkungannya mengira itu adalah pusat dunia - bahkan nyamuk.

"Di sudut terpencil alam semesta, yang tercurah dalam tata surya yang tak terhitung jumlahnya, pernah ada sebuah bintang tempat hewan pintar menemukan pengetahuan. Itu adalah menit yang paling angkuh dan paling bohong dalam 'sejarah dunia': tetapi hanya satu menit."  

Satu-satunya tujuan pengetahuan adalah untuk membuat manusia tetap hidup - dengan menipunya. Paradoksnya, intelek membuat manusia tetap hidup justru dengan berbohong padanya, menyelubunginya dalam ilusi dan menghadirkan fakta palsu kepadanya. Tugas intelek yang paling penting adalah penyamaran. Karena pada spesies manusia seni penyamaran telah mencapai klimaksnya. Tidak ada makhluk lain yang pandai menipu, menyanjung, dan menyamar. Semua kehidupan sosial manusia terdiri dari representasi, permainan peran dan berpura-pura. Terlepas dari apakah manusia berhubungan dengan dirinya sendiri atau dengan dunia, dia selalu berurusan hanya dengan permukaan dan ilusi. Tidak di mana pun dia menyentuh realitas sejati.

Apa yang sebenarnya diketahui manusia? Dia bahkan tidak mengerti bagaimana dia bekerja sendiri. Tubuhnya sendiri sebagian besar masih belum diketahui olehnya. Alam telah memenjarakan manusia dalam kesadaran. Dan itu . Karena jika manusia keluar dari "ruang kesadarannya" dan melihat apa yang sebenarnya mendasarinya, dia akan melihat ke dalam jurang yang menakutkan: tanpa belas kasihan, keserakahan yang tak terpuaskan, dan kekejaman yang mematikan terletak di dasar manusia. Hanya melalui kebahagiaan karena tidak mengetahui manusia dapat menyembunyikan fakta  dia hidup "di atas punggung harimau". Tetapi jika penipuan dan kepura-puraan begitu penting bagi manusia, mengapa dia sama sekali tidak memiliki rasa kebenaran? Mengapa kebenaran sesuatu yang diinginkan bagi seseorang yang tampaknya tidak membutuhkannya?

"Apa yang sebenarnya manusia ketahui tentang dirinya sendiri!. Bukankah alam menyembunyikan banyak hal darinya  untuk membuang dan mengurungnya  dalam kesadaran yang sombong dan bercanda! Dia membuang kuncinya: dan celakalah keingintahuan yang menentukan yang mungkin bisa melihat keluar dari ruang kesadaran dan turun melalui celah.

Karena bagaimanapun  manusia membutuhkan kebenaran. Tapi bukan karena alasan pengetahuan yang mulia, tapi karena alasan praktis hidup bersama. Dalam keadaan alami, hukum yang lebih kuat berlaku. Di sini perang semua melawan semua berkecamuk. Untuk mengubahnya menjadi koeksistensi damai dan jangka panjang, Anda memerlukan "perjanjian damai." Dan perjanjian damai ini pada dasarnya terjadi dalam bahasa: orang-orang menyetujui deskripsi yang seragam tentang berbagai hal. Dan setiap orang harus mematuhinya.

Beginilah perbedaan antara kebenaran dan kebohongan muncul. Sekarang pembohong adalah orang yang mengabaikan definisi kata-kata, mengatakan, misalnya, dia kaya padahal sebenarnya dia miskin. Mulai sekarang, berbohong menjadi kejahatan. Pembohong menghadapi hukuman. Namun, dia dihukum bukan karena dia tidak mengatakan yang sebenarnya, tetapi karena dia menyakiti seseorang dengan berbohong. Maka, kejahatan bukanlah penipuan itu sendiri, tetapi menggunakan penipuan sebagai alat untuk mencapai tujuan yang jahat. Dan justru itulah pendekatan manusia terhadap kebenaran: dia menginginkannya selama itu menyenangkan baginya, menopang hidup dan membuatnya bahagia. Di mana kebenaran tidak berguna, orang tidak peduli. Dan di mana kebenaran menjadi tidak nyaman dan sulit, manusia bahkan secara aktif menolaknya.

Bagaimana dengan kemampuan bahasa untuk memahami: Apakah kata-kata cocok dengan benda? Apakah bahasa mengekspresikan dunia? Tidak terlalu. Kata-kata hanyalah terjemahan rangsangan saraf menjadi suara. Tapi rangsangan saraf datang dari dalam diri kita. Oleh karena itu salah untuk berpikir  kata-kata itu menggambarkan tujuan di luar. Kami tidak menyebut batu itu keras karena kami memiliki kepastian obyektif tentang apa itu kekerasan, tetapi karena kami secara subyektif merasa itu keras. Jika kita menunjuk pohon sebagai jantan dan tumbuhan sebagai betina, ini tidak lain hanyalah penempatan yang sewenang-wenang. Fakta  ada begitu banyak bahasa yang berbeda menunjukkan  tidak ada bahasa yang mewakili dunia seperti itu. Manusia berbicara dengan kata-kata seperti "pohon", "ular" atau "bunga" dan dengan demikian percaya untuk mengungkapkan realitas dunia. Dengan melakukan itu, dia seperti burung merpati yang mengamati getaran gelombang suara di pasir dan mengira dia sekarang tahu seperti apa suara itu.

"Kita pikir kita mengetahui sesuatu tentang diri mereka sendiri ketika kita berbicara tentang pohon, warna, salju, dan bunga, namun kita tidak memiliki apa-apa selain metafora tentang hal-hal yang jauh dari kesesuaian dengan makhluk asli."  

Tetapi manusia percaya  dia dapat menyelidiki kebenaran dengan bantuan kata-kata. Kesalahpahaman yang menjadi sangat jelas dengan istilah tersebut. Istilah adalah kata yang merangkum banyak kasus individual yang berbeda. Istilah "daun", misalnya, tidak mengacu pada satu daun yang istimewa dan unik ini, tetapi banyak daun yang berbeda, terlepas dari perbedaannya. Sebuah istilah menyamakan apa yang sebenarnya tidak sama. Hanya ketika kita lupa apa yang membedakan daun yang berbeda satu sama lain di alam, kita dapat mengatakan "daun". Ini menciptakan ilusi  ada yang namanya daun itu sendiri, daun asli yang darinya semua daun asli disalin. Persis sebaliknya: hanya ada daun khusus yang terpisah. Urblatt seperti itu tidak dapat ditemukan di alam. Setiap konsep mengabaikan individu dan yang nyata. Di alam, sebaliknya, hanya ada hal-hal individual dan nyata, tidak ada konsep. Oleh karena itu, tidak ada genera di alam. "manusia" adalah konsep yang kita ciptakan manusia dan bukan sesuatu yang ada di alam.

Apa yang disebut kebenaran tidak lain adalah banyak gambar dan humanisasi linguistik. Itu adalah konstruksi manusia - tetapi manusia telah lupa  dia menciptakannya sendiri. Agar Perkumpulan dapat melanjutkan dengan damai, semua anggota setuju untuk menggunakan kata-kata yang sama. Tetapi mereka  harus menekan fakta  merekalah yang menemukan dan membentuk kata-kata itu. Hanya dengan begitu orang dapat dengan jujur percaya pada kebenaran. Beginilah cara manusia muncul sebagai makhluk rasional. Melalui kemampuan untuk mengabstraksi, dia membuat dirinya tidak bergantung pada momen yang cepat berlalu. Di sinilah letak perbedaan antara manusia dan hewan. Melalui bahasa, orang dapat menyelesaikan kasus individu menjadi konsep, mengatur konsep ini menjadi kelompok dan mengevaluasi kelompok ini secara berbeda. Dari sini ia membangun "tatanan piramidal", yang pada akhirnya bahkan dapat ia kontraskan dengan kenyataan sebagai hal yang lebih nyata. Momen berlalu, tetapi tatanan bahasa yang dingin dan keras tetap ada.

"Jadi apa itu kebenaran? Pasukan metafora, metonimi, antropomorfisme yang bergerak, singkatnya, sejumlah hubungan manusia: Kebenaran adalah ilusi yang telah dilupakan orang.

Bagi manusia, kebenaran berarti berpegang teguh pada kategori yang telah ia ciptakan secara disiplin. Manusia adalah "jenius bangunan besar": Dia berhasil meletakkan fondasi yang kokoh di atas lapisan tanah cair dan membangun "kubah konseptual" yang kompleks dan terus tumbuh di atasnya. Sementara lebah harus mengumpulkan bahan bangunannya dari alam, manusia hanya membentuk konsep dari dirinya sendiri. Kemampuan membangun ini sangat mengesankan, tetapi tidak boleh disalahpahami sebagai pencarian kebenaran. Untuk kebenaran apa yang manusia temukan di dunia? Hanya yang dia masukkan ke dalamnya sendiri. 

Dia mendefinisikan apa itu mamalia. Dan jika dia kemudian melihat seekor unta dan menghitungnya di antara mamalia, itu adalah kebenaran, tetapi tidak terlalu inovatif. Ini sebuah realisasi yang terbentuk murni menurut konvensi manusia dan yang hanya bisa dipahami oleh manusia. Ia tidak mengatakan apa-apa tentang unta itu sendiri. Jadi pencarian kebenaran sebenarnya tidak lain adalah transformasi dunia menjadi kategori manusia.

Orang mengira  dengan kata-kata seperti "matahari" atau "jendela", mereka menangkap realitas itu sendiri. Ia yakin  melalui bahasa ia dapat memperluas pengetahuannya tentang dunia. Tapi itu adalah iman yang murni. Sains percaya  konsepnya mengungkapkan kebenaran. Kita hanya perlu mengingat  hewan memandang dunia dengan sangat berbeda dari kita manusia. Serangga memandang dunia secara berbeda dari burung atau manusia. Dan pertanyaan tentang cara persepsi mana yang benar tidak masuk akal. Tidak ada standar objektif dari realitas. Pertanyaan tentang "persepsi yang benar" tidak ada artinya.

" jika kita masih memiliki, masing-masing untuk dirinya sendiri, jenis persepsi indrawi yang berbeda,  jika salah satu dari kita melihat rangsangan yang sama seperti merah, yang lain sebagai biru, sepertiga bahkan mendengarnya sebagai a suara, maka tidak ada yang akan menyadari keabsahan pembicaraan alam seperti itu, tetapi hanya memahaminya sebagai struktur yang sangat subyektif." 

Ini adalah bagian dari keyakinan dasar sains  sifat benda disajikan dalam fenomena yang kita rasakan. Tetapi ini adalah kepercayaan yang hanya berfungsi karena manusia telah lupa  dia adalah pencipta artistik dari konsepnya. Selama berabad-abad dan generasi, kata-kata yang sama telah diulang berkali-kali sehingga sekarang muncul sebagai penggambaran realitas yang perlu dan benar. Jika kita bermimpi lagi dan lagi, kita akan menganggapnya sebagai kenyataan.

Sains tidak mengungkap kebenaran objektif. Jika kita dapat memandang dunia secara bergantian melalui mata seekor burung, cacing, tumbuhan, dan manusia - kita tidak akan pernah lagi berbicara tentang satu sifat yang berfungsi menurut hukum umum. Akan sangat jelas  alam itu subyektif dan bergantung pada cara seseorang mempersepsikannya. Yang dikagumi manusia tentang hukum alam bintang atau kimia adalah keteraturan matematisnya. Ini adalah disiplin angka dan urutan ruang dan waktu yang ketat. Tetapi urutan jumlah, ruang dan waktu dipaksakan pada alam oleh manusia itu sendiri. Jadi apa yang mereka kagumi dan kagumi di alam adalah -- diri mereka sendiri.

Merupakan tugas sains untuk terus memperluas "konstruksi konsep". Bangunan itu terus bertambah tinggi, lebih dewasa, lebih kompleks. Seluruh dunia harus diakomodasi dalam laci dan hierarki konsep. Setidaknya itulah harapan para peneliti yang ingin melindungi diri dari ancaman bayang-bayang menara raksasa ini. Bahayanya datang dari fondasi sains itu sendiri. Ini adalah "naluri dasar untuk pembentukan metafora" manusia. Memang benar sains berutang konsep dan keyakinannya pada kebenaran. Tetapi dorongan ini  memiliki kualitas yang mengancam untuk menjadi mandiri. Dia ingin menemukan lebih banyak gambar bahasa - dan dengan demikian membingungkan yang sudah ada. Dalam seni dan mitos, kecenderungan dasar manusia untuk menipu dan membangun dengan bebas terus berkobar.

Orang Yunani kuno menjalani kemampuan ini dengan bebas: bagi mereka, semua kehidupan sehari-hari adalah negeri ajaib mitos. Makhluk mitos bisa hidup di pohon, dewa bisa hidup di hewan. Dengan orang Yunani, intelek diizinkan untuk mengekspresikan dirinya dengan bebas. Biasanya intelek melayani kebutuhan. Itu harus mengamankan sarana bertahan hidup, memenuhi kebutuhan dan kesulitan rakyat. Dan di beberapa zaman kedua kondisi ini benar-benar asing satu sama lain. "Ada zaman ketika manusia rasional dan manusia intuitif berdiri berdampingan, yang satu takut akan intuisi, yang lain mencemooh abstraksi; yang terakhir sama tidak masuk akalnya dengan yang pertama tidak artistic.

Orang yang berakal sehat tidak memiliki rasa seni dan takut akan intuisi yang berlebihan. Sebaliknya, orang yang intuitif mencemooh tatanan konsep yang kaku dan bertindak tidak masuk akal. Dia mengabaikan kebutuhan dan kesulitan hidup. Semuanya menyenangkan dan permainan untuknya. Dia semua dalam ilusi. Oleh karena itu, dia  tidak berdaya jika terjadi kecelakaan: dia sering menderita dan sangat parah. Sebaliknya, orang yang berakal tabah, benar-benar fokus untuk mengatasi kehidupan. Keberuntungan atau main-main tidak menarik minatnya. Ini hanyalah ilusi. Sebaliknya, ia melatih pengendalian diri, realisme, dan pragmatisme. Tabah menanggung kesulitan jauh lebih baik daripada intuitif. Dia memiliki kulit yang tebal - itulah bentuk penyamarannya.

Tentang kebenaran dan kebohongan dalam arti ekstra moral adalah esai filosofis. Teks tersebut dibagi menjadi dua bagian, yang tidak diberi judul, melainkan hanya ditimpa dengan angka. Pada bagian pertama, Nietzsche pertama-tama mengembangkan kritik terhadap pengetahuan sebelum menyajikan teorinya tentang bahasa dan mengikutinya dengan kritik terhadap konsep kebenaran ilmiah. Pada bagian kedua, ia mengambil perspektif budaya-sejarah dan menyajikan perbedaannya antara cara hidup yang tabah dan intuitif-kreatif. Seperti yang sering terjadi, Nietzsche menggunakan bentuk teks esai.

Hal ini sesuai dengan gaya berpikir Nietzsche, karena meskipun didasarkan pada argumentasi konseptual, ini memungkinkan banyak perangkat gaya yang tidak akan memiliki tempat dalam karya akademis yang sangat ilmiah. Laporan pengalaman pribadi, metafora sastra,Oleh karena itu, About Truth and Lies in the Extramoral Sense bukan hanya sebuah risalah filosofis, tetapi  sebuah dokumen sastra di mana penulis brilian Nietzsche menjadi miliknya.

Esai tentang kebenaran dan kebohongan dalam pengertian non-moral dianggap sebagai formulasi paling awal dari penilaian ulang semua nilai , proyek filosofis Friedrich Nietzsche. Di sini Nietzsche mengatakan untuk pertama kalinya  yang benar dan baik sebenarnya berbahaya dan kejahatan, kebohongan atau ilusi sebenarnya berguna.

Ini adalah teks kunci untuk karya lengkap Nietzsche, karena hanya dalam teks ini ia secara sistematis menyajikan filosofi bahasanya sendiri . Di sini Nietzsche merumuskan tesis yang mendasar bagi buku-bukunya yang lebih terkenal, tetapi biasanya tidak lagi dijelaskan secara eksplisit di sana.

Nietzsche melakukan kritik mendasar yang radikal terhadap filsafat . Dengan melakukan itu, dia memutuskan tradisi filosofis, karena dia tidak menghadirkan sistem filosofis baru. Sementara dalam filsafat tradisional, bahasa atau kesadaran adalah penjamin keberhasilan pengetahuan dunia, Nietzsche menjadikan mereka subjek penyelidikan.

Perspektif utama Nietzsche dalam teks ini adalah antropologi . Karakterisasi manusia di dalam dan melalui pemisahan dari hewan membentuk fokus argumentatif esai.

Pengaruh kuat pemikiran Nietzsche adalah Darwinisme . Nietzsche melihat di Darwin sebagai alternatif dari idealisme filosofis, karena Darwin tidak menjelaskan dunia dalam kerangka cita-cita sejati yang abadi, tetapi secara pragmatis dalam kerangka kegunaan untuk kelangsungan hidup.

Psikologi Nietzsche sering dianggap mengantisipasi psikoanalisis Sigmund Freud . Ini berlaku khususnya untuk tesis Nietzsche kesadaran tunduk pada dinamika dorongan bawah sadar dan tidak dapat memahami motifnya sendiri.

Tahun-tahun antara 1864 dan 1872 sering disebut sebagai "titik balik". Friedrich Nietzsche  berulang kali mengungkapkan penilaian ini dalam surat. Yang berubah secara fundamental dan berkelanjutan pada tahun-tahun ini adalah distribusi kekuatan politik di Eropa. 1871 diciptakan atas prakarsa Otto von Bismarckdengan Reich Jerman untuk pertama kalinya negara bangsa Jerman. Bismarck dengan demikian menciptakan unit politik baru dari kerajaan lokal dan kecil yang sebelumnya tersebar, terpisah dan sering bermusuhan satu sama lain. Pada saat yang sama, monarki Habsburg Austria, yang menonjol dalam politik Jerman hingga saat itu, akhirnya dikeluarkan dari Kekaisaran Jerman. Dengan kemenangan melawan Prancis dalam Perang Prancis-Prusia tahun 1870/71, yang mengejutkan banyak pengamat kontemporer, kekaisaran baru tersebut segera mengklaim supremasi di Eropa.

Selain patriotisme perang dan keberhasilan militer, sejarah  penting untuk meningkatkan kesadaran di negara baru. Di atas segalanya, zaman kuno Yunani-Romawi dan fase awal Kekristenan diajarkan di sekolah dan universitas Jerman. Nietzsche dengan antusias mengambil bagian di pihak Prusia dalam Perang Perancis-Prusia   sebagai tenaga medis sukarela. Dia  mengetahui kecintaan Prusia pada sejarah secara langsung melalui karir akademisnya. Namun pada awal tahun 1870-an sikapnya berubah: dia skeptis terhadap berdirinya Kekaisaran Jerman dan era Bismarck.

Esai On Truth and Lies in the Extramoral Sense ditulis pada musim panas tahun 1873. Pada saat itu, Friedrich Nietzsche belum menjadi penyendiri yang mengembara sendirian di Pegunungan Alpen dan berjuang untuk "menilai kembali semua nilai". Pada tahun 1870-an dia masih tinggal secara permanen di Basel, menjadi profesor filologi klasik dan tamu sambutan di kalangan borjuis Basel. Tapi dia berada di titik balik. Setahun sebelumnya dia telah menerbitkan buku pertamanya, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music. Reaksi dari para ahli sangat menghancurkan sehingga Nietzsche menyadari  karir ilmiahnya tidak memiliki masa depan. Pada awal tahun 1873 dia mengerjakan teks lain yang akan memperkuat reputasinya sebagai provokator dan orang luar, terutama Refleksi Sebelum Waktu . Dan dia mulai melepaskan diri dari kehidupan borjuis. Hubungan lama, seperti dengan Richard Wagner , putus. Hubungan dengan keluarganya memburuk.

Nietzsche kemudian membaca The Language of Art karya Gustav Gerber dan tulisan Georg Christoph Lichtenberg . Selain itu, saat ini dia masih berada di bawah pengaruh kuat Arthur Schopenhauer . Immanuel Kant mengapresiasi Nietzsche terutama melalui interpretasi Friedrich Albert Lange . Sumber inspirasi terpenting untuk teks About Truth and Lies in the Non-Moral Sense tentunya adalah Lichtenberg dan Lange. Nietzsche membacanya secara intensif pada musim panas 1872 dan menyiapkan karya persiapan pertama. Esainya kemudian ditulis pada bulan Juni 1873. 

Nietzsche tidak menulisnya sendiri, tetapi mendiktekannya kepada temannya Carl von Gersdorff . Alasan untuk ini tidak jelas. Itu mungkin awal dari penyakit sarafnya yang harus disalahkan. Esai awalnya tetap tidak diterbitkan. Nietzsche merahasiakan teks itu. Itu tidak muncul pertama kali sampai tahun 1896, dalam Edisi Lengkap Nietzsche yang diterbitkan oleh Fritz Koegel . Pada titik ini, Nietzsche masih hidup, tetapi mengalami gangguan mental dan dalam perawatan ibunya.

Nietzsche umumnya dianggap sebagai "filsuf artis" dan pada kenyataannya ia awalnya diterima terutama dalam sastra. Terutama setelah tahun 1900, banyak seniman merujuk pada Nietzsche. Krisis kepercayaan yang parah pada kemampuan kognitif manusia pada umumnya dan bahasa pada khususnya merupakan ciri khas modernitas sastra. Tidak heran jika perwakilan mereka melihat Nietzsche sebagai pendahulu dan belahan jiwa. Di Jerman, pengaruh Nietzsche berkisar dari Rainer Maria Rilke dan Carl Einstein hingga Gottfried Benn dan Bertolt Brecht . Dalam filsafat bahasa sebenarnya pada masa itu, dengan Fritz Mauthner atau Hugo von Hofmannsthal, tetapi Nietzsche tidak muncul. Dalam filsafat akademik, dia hanya dipertimbangkan setelah Perang Dunia Kedua - tetapi tidak di Jerman. Karena sebelumnya fasisme telah mengambil alih Nietzsche. Sebuah interpretasi yang muncul terutama melalui pemalsuan saudara perempuan Nietzsche.

Penemuan kembali dan penyelamatan kehormatan Nietzsche yang sebenarnya terjadi di Prancis. Itu didorong oleh pendukung utama poststrukturalisme. Michel Foucault dan Gilles Deleuze menerbitkan edisi kritis lengkap Nietzsche pada akhir 1960-an. Paling tidak untuk memperbaiki distorsi yang disebabkan oleh saudara perempuan Nietzsche dan memulai "kembali ke Nietzsche". Dekonstruksi Jacques Derrida berulang kali dikhususkan untuk Nietzsche. Murid Derrida, Sarah Kofman, sering merujuk pada On Truth and Lies in the Extramoral Sense . Namun, ahli teori sastra Roland Barthes adalah yang paling jelas dan terkuatdengan filsafat bahasa Nietzsche. Dalam banyak bukunya yang paling terkenal, Barthes membahas kebenaran dan kebohongan dalam pengertian ekstramoral.  Dengan cara ini, Nietzsche membentuk salah satu aliran intelektual paling berpengaruh di abad ke-20.