Silsilah Kebenaran Williams, dan Habermas (6)

A History of Philosophy, buku Jurgen Habermas

A History of Philosophy, buku Jurgen Habermas sebagai Filsafat tetap tak tergantikan. Dalam karya terbarunya, "A History of Philosophy", Jurgen Habermas ingin menunjukkan mengapa filsafat itu penting. Untuk satu hal, kita tidak dapat memahami siapa kita sebagai manusia jika kita tidak tertarik pada bagaimana kita menjadi dan siapa kita.

Habermas merekonstruksi bagaimana gagasan tentang kesetaraan dan ketidaksetaraan, baik dan jahat, keadilan dan ketidakadilan, tentang akal dan tidak masuk akal, telah berkembang sejak jaman dahulu, dengan keinginan yang gamblang untuk menyelami keragaman arus filosofis. Pada saat yang sama, ini adalah kisah tentang pertempuran perceraian yang terkadang damai, tetapi sebagian besar penuh kekerasan, yang pada akhirnya filsafat membebaskan dirinya dari agama dan sains empiris.

Di sisi lain, justru filosofi ini, yang telah menjadi mandiri, menghadapkan kita pada batas kemampuan kognitif kita di dunia pasca-metafisik - sebuah dunia di mana tidak ada segala sesuatu yang berhubungan dengan Tuhan, maupun gagasan tidak memiliki prioritas di atas. materi, atau teori lebih penting daripada praktik. Kita mungkin membayangkan diri kita hidup di dunia yang sepenuhnya sekuler dan melihat fanatisme agama sebagai kemunduran yang fatal. Fanatisme tidak diragukan lagi salah arah, tetapi dalam bentuk religiusnya itu bukanlah kemunduran ke zaman pra-modern.

 Filsafat memperingatkan kita kemenangan pemikiran sekuler akan menjadi kesalahpahaman mendasar. Karena kita tidak hidup dalam masyarakat yang murni sekuler. Mengesampingkan kekuasaan negara Konten religius  tidak harus dikurung sepenuhnya. Sebaliknya: kita membutuhkan mereka. Satu-satunya pertanyaan adalah mengapa.

Pemikiran tentang peran filsafat ini mengarah pada pertanyaan inti buku ini, yaitu bagaimana menyikapi warisan agama. Ini bukan wilayah baru bagi Habermas. Tema-tema religius sudah dimasukkan dalam disertasinya tentang Schelling idealis. 

Dia terpesona oleh fakta Schelling selalu mengaitkan historisitas yang absolut dengan kesengsaraan keberadaan manusia, dengan rasa sakit, keraguan, dan kekacauan batin. Dan di awal tahun 2000-an dia menunjukkan dalam "Waktu Transisi" gagasan kita tentang kebebasan, solidaritas, dan kehidupan mandiri adalah warisan langsung dari etika Yahudi tentang keadilan dan cinta Kristiani. Segala sesuatu yang lain, tambahnya dengan santai, adalah pembicaraan postmodern. Jadi ini bukan hanya tentang teori sekularisasi, tapi tentang pembuktiannya

Jadi apakah kita tidak pernah modern? Dalam percakapan dengan Kardinal Joseph Ratzinger (Paus Bendictus), Habermas mengakui masyarakat liberal kita  bergantung pada solidaritas para anggotanya. Pada prinsipnya, sumber daya ini  dapat dimobilisasi tanpa merujuk pada agama dan berasal dari keyakinan atau kepercayaan politik pada konstitusi kita. Satu-satunya pertanyaan adalah berapa lama ini akan mungkin. Karena tidak salah lagi solidaritas sipil runtuh dan warga terlalu marah atau terlalu tidak tertarik. Dalam keadaan seperti ini, masuk akal untuk melihat agama. Tapi itu tidak bisa begitu saja mengisi celah yang muncul. Paling tidak karena itu akan disesuaikan untuk tujuan politik.

Namun suka atau tidak suka, menurut Habermas, ada sesuatu yang bertahan dalam komunitas keagamaan yang telah hilang di masyarakat luas dan tidak dapat digantikan oleh pengetahuan ahli atau kajian ilmiah. Ini termasuk kepekaan terhadap kehidupan yang gagal, kegagalan rencana hidup, penderitaan orang lain dan konteks kehidupan yang rusak. Sikap terhadap dunia yang umumnya tidak ramah inilah yang menawarkan agama sebagai sumber makna yang penting, bahkan untuk agama yang tidak musikal. Tidak lagi, karena tatanan politik modern bersifat sekuler. Tapi tidak kurang, karena agama  memiliki tempatnya di masyarakat kita.

Tapi bukankah pengakuan atas sumber daya yang bermakna ini merupakan tantangan bagi semua orang yang terlibat yang menciptakan lebih banyak masalah daripada menyelesaikannya? Memang, "beban asimetris" dibebankan pada warga negara beragama ketika mereka belajar berhubungan dengan tuntutan negara konstitusional yang demokratis dan masyarakat sekuler. Sebaliknya, bagi warga negara sekuler, agama tidak lagi memiliki pembenaran batin dan biasanya tidak dianggap serius sebagai kontribusi dalam situasi konflik.

Kedua belah pihak harus melalui proses pembelajaran yang panjang, memikirkan konflik aborsi , simbol agama di gedung-gedung publik atau tutup kepala di depan umum - membutuhkan banyak akomodasi.

Ini sepertinya mengatakan segalanya tentang peran agama di zaman modern. Namun bagian penting dari teka-teki itu hilang. Sesuatu jelas harus menghubungkan keduanya, agama dan filsafat, bahkan hingga hari ini. Anda akan menemukan apa yang Anda cari di magnum opus baru -- jika Anda tetap menggunakannya sampai akhir jilid kedua, ke bagian-bagian di mana rumpun jalan filosofis dan religius yang terjalin semakin menipis. Sementara tautan itu menyelamatkan keadilan ilahi di masa metafisika, referensi yang jelas seperti itu masih kurang saat ini.

Dengan perjalanan panjang melalui sejarah filsafat, Habermas ingin menunjukkan tidak kurang dari itu sejak Zaman Aksial, yaitu sekitar abad ke-6 SM, di semua budaya tinggi pada masa itu, termasuk Buddhisme, Taoisme, dan Yudaisme kuno,

Agama dan filsafat menyimpang, mengucapkan selamat tinggal pada sejumlah kekuatan ilahi yang membingungkan dan mengembangkan pandangan dunia dualistis, terbagi menjadi pemerintahan gerejawi dan sekuler. Namun, pada saat yang sama, peletakan batu fondasi untuk ide lintas budaya: ide kebebasan yang universal dan masuk akal. Sejarah filsafat di satu sisi adalah sejarah tirani dan penindasan, tetapi pada saat yang sama merupakan salah satu proses pembelajaran moral yang berujung pada penaklukan kolonialisme, penghapusan perbudakan, pelarangan genosida, eksploitasi dan penindasan.

Ditafsirkan secara berbeda oleh para filsuf selama berabad-abad, kebebasan rasional pada intinya berarti kita adalah makhluk rasional yang hidupnya memiliki cakrawala masa depan yang terbuka. Namun, sebelum itu, kita harus membebaskan diri kita dari kondisi konkret penindasan dan perbudakan dalam proses emansipasi yang menyakitkan. Tidak ada kebebasan tanpa perjuangan -- dan tidak ada integrasi sosial tanpa kewajiban untuk mematuhi aturan moral kebebasan. 

Sementara agama menjanjikan keselamatan manusia, di dunia sekuler kita terlempar kembali ke perjuangan untuk kebebasan. Sekarang agamalah yang membuat kita peka terhadap fakta kita hanya bisa lepas dari tarikan pemikiran regresif post-metafisik (Adorno) jika kita berpegang pada muatan kewajiban kebebasan yang berlebihan.

Filsafat tidak lagi mampu memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan besar. Tetapi kami membutuhkan mereka untuk melihat kami tidak memahami konsep-konsep seperti kesetaraan, kebebasan, dan emansipasi tanpa mengetahui asal-usulnya. Lebih penting lagi, ini menarik garis antara kepercayaan dan pengetahuan tanpa sepenuhnya digabungkan menjadi keduanya. Dengan cara ini dia bisa mengkritik keseluruhan, bahkan jika dia tidak bisa melihat semuanya. Inilah ahli filsafat.

Sekali lagi diskursus buku "A History of Philosophy, buku Jurgen Habermas. Pada tahun 2019 ia mempresentasikannya pada usia sembilan puluh tahun setelah sepuluh tahun bekerja. Ini berlaku untuk hubungan antara agama dan filsafat. Dia secara khusus prihatin dengan pertanyaan tentang bagaimana agama memperluas kemungkinan persepsi, artikulasi, dan keefektifan akal - dan apa yang menggantikan agama ketika ia tidak ada lagi.

Filsafat muncul dari pembentukan dan penghancuran pandangan dunia religius-metafisik. Karena yang terakhir mengandung konten kepercayaan dan pengetahuan, filsafat bekerja pada hubungan timbal balik mereka; ini masih berlaku di mana berfilsafat secara eksplisit mengucapkan selamat tinggal pada iman. Di mana pun pemikiran berkaitan dengan keharusan, isi sekuler dari asal alkitabiah terlibat.

Hal ini dapat dilihat pada puncak sejarah filsafat praktis, dalam tema inti Kant tentang hubungan antara akal dan kebebasan. Hingga saat ini, refleksi filosofis tentang kehidupan yang baik dan melakukan hal yang benar tidak dapat mengabaikan hasil wacana keyakinan dan pengetahuan.

Jilid kedua dimulai dengan Luther  untuk sejarah filsafat dalam arti sempit yang membutuhkan penjelasan; untuk proyek Habermas tentang silsilah hubungan antara kepercayaan dan pengetahuan tentu saja tidak. Sebaliknya, pembaharu bahkan memiliki peran yang menentukan untuk dimainkan di sini. Dia berada di tengah-tengah dinamika transformasional. Negara-negara teritorial, kapitalisme, ekonomi dunia, dan kolonialisme muncul. Selanjutnya, humanisme, devotio moderna (kesalehan baru, gerakan pembaharuan mistik gerejawi) dan keresahan sosial mengguncang masyarakat korporat. Perpecahan denominasi mendorong sekularisasi kekuasaan negara.

Doktrin pembenaran orang berdosa hanya oleh kasih karunia, yang diperoleh dari pembacaan baru Surat Roma, tidak mengarah pada rekonsiliasi yang harmonis dengan Luther. Sebaliknya, dia menyimpan pesimisme antropologis yang dalam. Baginya, manusia tunduk pada dorongan yang tak tergoyahkan untuk melakukan kejahatan, sifat mereka sangat rusak. Oleh karena itu, kesadaran akan dosa merupakan prasyarat iman yang sangat diperlukan. Inti dari perselisihan indulgensi adalah keniscayaan kesadaran pembentuk mentalitas ini.

Dalam pemahaman Luther, yang menyelamatkan orang beriman bukanlah pencapaian materi atau moral, melainkan internalisasi yang menempatkan individu dalam hubungan seumur hidup dengan Tuhan. Akibatnya, gereja kehilangan kuasa pembuangannya atas keselamatan pribadi. Luther mengembangkan teologinya dari sudut pandang orang percaya yang menghadap Tuhan sebagai individu. Ini terutama teologi salib dan secara radikal memisahkan iman dari pengetahuan skolastik. Keyakinan di sini adalah soal kepercayaan, bukan pengetahuan.

Georg Friedrich Wilhelm Hegel (1770/1831), baru-baru ini muncul di media karena ulang tahunnya yang ke-250, terkait dengan filosofi subjek transendental Kant. Dia menyelesaikan inovasi yang menentukan karena dia tidak lagi memahami realitas sebagai "penampilan" seperti Kant, tetapi sebagai realitas alami dan historis. Hegel mencoba memahami ini dengan konsep sulit tentang roh absolut, yang mencakup alam, budaya, dan masyarakat.

Roh absolut mewujudkan dirinya dalam dunia fisik dan organik, mencapai kesadaran dengan tahap perkembangan hewan tertinggi dan akhirnya pada manusia refleksi dan kesadaran dirinya dalam roh subyektif. Ini mengobjektifkan dirinya sebagai kehendak bebas, aktif dan memahami dirinya sendiri sebagai ide absolut yang bergerak maju menuju tujuan proses dunia - menuju kebebasan. -- Ini "singkatnya" sistem filosofis spekulatif Hegel, yang membawanya ke minat sistematis dalam sejarah dan masyarakat. Dia adalah orang pertama yang secara filosofis merenungkan munculnya modernisme Eropa.

Hegel mengamati efek dan bahaya dari sejarah yang dipercepat. Dia mengakui pembubaran struktur sosial tradisional yang terkait dengan peningkatan tenaga produktif dan standar hidup dalam urbanisasi industri sebagai masalah filosofis. Bagi Hegel tidak ada integrasi sosial dan tidak ada moralitas tanpa agama. Tidak seperti semua filsuf terkemuka sejak Pencerahan, dia berpaling dari ateisme metodis. Hegel prihatin dengan menunjukkan "alasan agama".

Seperti Kant, Hegel marah pada likuidasi empiris dari alasan praktis di Hume. Namun, dia mengkritik kegigihan Kant dalam hubungan diri subjektivitas. Bagi Hegel, subjek yang bertindak menemukan dirinya dalam lingkungan sosial dan budaya, dan ini harus dianggap secara filosofis sebagai bidang roh yang mandiri. Dalam semua aspek pemikirannya yang sangat luas, Hegel prihatin dengan upaya untuk secara filosofis menyatukan ledakan pengetahuan dan kekuatan sentrifugal masyarakat pada masanya dalam sistem yang koheren. Filsafat "tertangkap dalam pemikiran pada masanya".

"Konsep gerak-diri" (rumus sentral Hegel) didorong maju oleh negasi yang diperbesar. Kontradiksi yang dihasilkan terhadap yang ada diproses dalam dinamika penyatuan. Dalam proses ini terletak inti metafisik dari keseluruhan konstruksi: "Sama seperti Tuhan mengenali dirinya sendiri di cermin dunia yang telah ia ciptakan, begitu pula pengetahuan absolut dalam 'miliknya' yang lain."

Dengan melakukan itu, Hegel menghadapi masalah metafisik lama tentang hubungan antara yang tak terbatas dan yang terbatas, yang satu dan yang banyak. Jika yang satu menciptakan kesatuan dalam keragaman wujud, ia  tidak dapat dipahami sebagai wujud. "Kesatuan 'sejati' harus dianggap sebagai identitas yang identik dan yang tidak identik." Hegel mengubah gagasan metafisik tentang perbedaan ontologis ini, yang telah muncul di Plotinus, menjadi proses refleksi. Dengan konsep ide absolut, ia menandai puncak dari langkah berpikir yang dirangkai dari afirmasi dan negasi. Dalam perjalanan yang berkelok-kelok namun terarah melalui alam dan sejarah, roh memperoleh pengetahuan yang pada akhirnya menuntunnya pada kepercayaan diri.

Dalam pemikiran historisnya, Hegel menggeser kebebasan rasional subjek ke ruh objektif. Filsafat sejarahnya didasarkan pada "pemikiran sederhana" akal menguasai dunia. Hegel melihat ini dikonfirmasi dalam dua kecenderungan sejarah: mengatasi pemikiran magis dan penghapusan perbudakan.

Bagi Hegel, penetrasi nalar melalui sejarah dunia yang terlihat dalam hal ini tidak lain adalah "jalan yang diperlukan dari roh dunia". Sejarah adalah materi di mana ide kebebasan diwujudkan. Sejarah adalah "sifat kedua" di mana, tidak seperti yang pertama, ada sesuatu yang baru dan tidak terduga. Ini mengikuti dorongan menuju kesempurnaan menuju tujuan pembangunan yang masuk akal. Hegel bukanlah seorang optimis yang naif. Dia pasti mengandalkan kekuatan negasi dan dalam pikiran virulensi historisnya dalam kekacauan dan perang revolusi.

Dalam filsafat hukumnya, Hegel secara sistematis menjelaskan bagaimana ruh subjektif tumbuh ke dalam konteks sosio-politik ruh objektif. Hukum adalah media kebebasan yang menentukan. Dengan demikian, Hegel mengubah perspektif dari perspektif non-historis Kant menjadi pandangan tentang pembelajaran subjek dalam konteks sosial.

Filsafat hukum menjadi titik tolak bagi teori sosial kritis. Hegel melihat karakter mengasingkan kerja industri dan antagonisme kelas. Ini adalah konsekuensi dari penegakan norma hukum privat yang sepihak dalam ekonomi pasar kapitalis. Pada saat yang sama, Hegel  menggambarkan modernisasi sebagai emansipasi individu yang progresif. Individu pribadi menjadi warga negara yang bebas dan setara yang, sebagai pemilik pribadi, berperilaku strategis terhadap satu sama lain. Hegel mengatakannya seperti ini: "Setiap orang mengubah kebutuhan dan pekerjaan orang lain menjadi alat untuk tujuan mereka sendiri dengan cara yang penuh perhitungan."

Sosialisasi melalui hubungan pasar  memiliki efek membebaskan dan membudayakan pada masyarakat dan individu. Pada saat yang sama, Hegel melihat logika akumulasi properti yang tak terhindarkan yang mengarah ke proletarisasi dan kolonialisme.

Pemikir yang menjadi konservatif ingin menyerap dinamika ini dengan kekuatan penjinakan pemerintahan yang otoriter. Jadi dia meninggikan monarki dan negara secara umum sebagai manifestasi dari ide absolut. Kecenderungan kontra-pencerahan ini adalah akibat penolakannya terhadap pembenaran rasional kekuasaan negara. Ini menggoda Hegel untuk mencoba menyeimbangkan ketidakseimbangan yang dia identifikasi antara dinamika industri awal, individualisasi dan masyarakat yang dimobilisasi melalui kekuatan negara yang dihancurkan oleh auteur.

Penerus Hegel   disebut Hegelian Muda   melihat melalui inti metafisik dari sistemnya dan menghancurkannya dengan cara yang kritis. Mereka membuang pemahaman teoretis tentang dunia secara keseluruhan, yang berarti ini memudar ke latar belakang dunia nyata. Dengan mendobrak idealisme, Feuerbach dan Marx sekali lagi menyiapkan landasan bagi pemikiran post-metafisik. Sudah Hume dan Kant secara terprogram menolak metafisika; Hegel, sebaliknya, telah kembali ke totalitas metafisika. Tetapi meskipun dikritik dari banyak pihak, sistem Hegelian tidak kehilangan daya inspirasinya. Ini mencegah konsep alam dan roh agar tidak berantakan dan membuka jalan bagi antropologi filosofis dan teori sosial.

Dalam kritiknya terhadap filsafat hukum Hegel, Karl Marx (1818/1883) mengklaim telah menjungkirbalikkannya dengan menafsirkan kembali secara materialistis semangat objektif yang telah menjadi tunawisma akibat penghancuran metafisika. Dia secara khusus mengkritik mistifikasi Hegel tentang negara: 'Hegel mulai dengan negara dan membuat manusia menjadi negara yang disubjekkan; demokrasi berasal dari rakyat dan mengubah negara menjadi manusia yang diobjekkan.

Namun, Marx kemudian melepaskan perbedaan antara negara dan masyarakat yang sangat diperlukan untuk otonomi individu pribadi. Sosok pemikirannya, yang menurutnya orang yang dibebaskan menginternalisasi kekuasaan negara, secara historis berakibat fatal. Ini mengarah pada pengurangan hak asasi manusia atas properti dan hak kontrak dan dengan demikian penghapusan hak dasar pribadi subjektif. "Marx tidak melihat otonomi pribadi yang terjamin secara hukum adalah syarat yang diperlukan untuk penerapan otonomi sipil secara demokratis (dan sebaliknya) dalam setiap bentuk masyarakat modern."

Dalam studi tentang peran kepemilikan pribadi, "masyarakat" menggantikan "manusia" secara filosofis, dan bukan secara kebetulan. Marx dan Engels berpaling secara polemik dan terprogram dari filsafat kesadaran. Mereka melekatkan apa yang secara khusus manusiawi pada produksi: "Dengan memproduksi makanan mereka, orang secara tidak langsung menghasilkan kehidupan material mereka sendiri." Marx memahami materialisme historis sebagai "ilmu alam manusia".

Dengan berpegang teguh pada prinsip emansipasi, "ilmu" ini tetap melekat pada tema filosofis kebebasan akal. Berbeda dengan Hegel, Marx tidak lagi memandang kebebasan sebagai latar belakang tindakan dan kesadaran secara positif tanpa syarat. Ia memiliki elemen yang memungkinkan dan represif: sebagai kekuatan produktif yang memberdayakan kebebasan di satu sisi, dan sebagai kondisi produksi yang membatasi kebebasan di sisi lain.

Konsep emansipasi yang dikembangkan oleh Marx dan Engels jauh melampaui apa yang secara realistis dapat diharapkan dari kebebasan yang masuk akal dalam sejarah. Penggulingan revolusioner pertama-tama harus menundukkan basis ekonomi kepada anggota masyarakat yang bersatu; sebagai hasilnya, bagaimanapun, kontrol komunis permanen atas ekonomi dan masyarakat harus muncul. Sebagai hasil dari revolusi ganda ini, Marx mengharapkan pelepasan semua kekuatan produksi dan munculnya suatu bentuk kehidupan yang berdasarkan pada solidaritas.

Dengan penindasan Revolusi Februari 1848, kesedihan yang menginspirasi yang berbicara dari Manifesto Komunis menghilang. Marx menggeser beban interpretasi sejarah ke teori krisis. Dia menggambarkan kapitalisme sebagai penyebab kerusakannya sendiri. Yang inovatif dalam hal ini adalah teori nilai lebih dan pandangan tentang kemandirian perkembangan kapitalis. Dalam Das Kapital elaborasi teoretis bermuara pada determinisme ekonomi. Marx tidak benar dengan pilihan tetapnya untuk revolusi dunia, tetapi dia benar dengan prediksinya tentang kemandirian sistemik dari kapitalisme global yang digerakkan oleh pasar keuangan.

Kesalahan fatal dari filosofi praktis ini terletak pada penerimaan kritik Hegel terhadap teori moral Kant yang tidak teruji, yang menjadi dasar penolakannya terhadap gagasan hak asasi manusia oleh Marx. Namun, dengan gagasan terobosan revolusioner dalam rangkaian sejarah, dia meninggalkan bahan pemikiran yang bermanfaat. Visi revolusi definitif, bagaimanapun, melampaui itu. Itu telah mewarisi harapan keselamatan mesianik.

Charles Sanders Peirce (1839/1914) adalah yang terakhir dari barisan panjang pemikir besar yang filosofinya Habermas mengembangkan silsilahnya tentang hubungan antara kepercayaan dan pengetahuan. Karya ahli matematika, ahli logika, ahli semiotik, dan filsuf Amerika Peirce hanya diteliti sebagian. Selama hidupnya ia hanya menerbitkan artikel dan esai individual. Selain karya matematika dan filosofis utamanya dengan 12.000 halaman cetak, yang diterbitkan secara anumerta terutama pada tahun 1930-an, Peirce meninggalkan lebih dari 1.600 manuskrip lainnya, yang sebagian besar belum diterbitkan.

Bersama William James, John Dewey, dan George Herbert Mead, Peirce adalah salah satu pendiri pragmatisme, filsafat Amerika murni pertama. Ini adalah bentuk pemikiran pasca-metafisik yang sangat khusus. 

Dengan motif kebebasan beralasan, Peirce mengangkat tema inti idealisme Jerman, namun kini dengan pendekatan bahasa-pragmatis (memahami bahasa sebagai tindakan). Studinya yang mendalam tentang Kant dan Hegel, berfokus pada landasan logis, membawanya ke konsep barunya, yang mengubah keseluruhan filosofi menjadi meta-refleksi tentang bahasa dan praktik bahasa. Ini menggeser referensi kebenaran ke referensi tindakan: kebenaran pengetahuan diuji dan divalidasi oleh konsensus. Wacana kontrafaktual mengantisipasi pendapat akhir,

Filosofi yang beroperasi secara mental dari subjek mengandaikan bukti intuitif dari kebenaran yang diperoleh secara introspektif. Peirce sekarang menuntut pembalikan perspektif ini. Menurut tesisnya, seseorang hanya dapat menarik kesimpulan tentang proses batin berdasarkan pengalaman yang diuji secara intersubjektif. Subyektivitas pengetahuan ditransfer ke komunitas interpretasi. Kolektif ini adalah subjek kognisi baru. Mereka selalu bertindak dalam kesadaran akan falibilitas mereka sendiri. 

Di Peirce, alih-alih pencapaian subjek transendental yang spontan dan epistemologis "legislating" di Kant, ada pencarian kooperatif untuk kebenaran subjek empiris. Komunitas penerjemah menjalani proses pembelajaran dalam pekerjaan mereka karena kejadian tak terduga bertemu sebagai perlawanan.

Peirce berurusan dengan pertanyaan tentang realisme karena kritiknya terhadap "benda itu sendiri" Kant. Kant berpendapat kita tidak memahami realitas seperti itu; Sebaliknya, apa yang tampak nyata adalah produk dari pemahaman. Sejauh ini Peirce mengikutinya. Tetapi dia menyatakan: Seseorang tidak dapat memahami hal-hal yang muncul dengan cara lain selain dengan mengacu pada pengetahuan yang mungkin.

Apa yang dianggap sebagai realitas tidak ditemukan dalam sumber impresi indrawi yang diproses secara mental, tetapi dalam hasil yang dihasilkan dalam proses belajar yang salah dari komunitas penafsir. Komunitas ini dapat memulai dari konsensus latar belakang umum dalam proses pembelajaran mereka. Peirce berkomentar: "Teori realistis ini, kemudian, adalah sikap yang sangat praktis dan masuk akal. Dimanapun kesepakatan umum berlaku, realis tidak akan menjadi orang yang mengganggu kepercayaan umum dengan keraguan yang tidak berguna dan fiktif."

Peirce membela akal sehat ini melawan keraguan radikal Descartes. Keraguan pada prinsipnya tidak merangsang pikiran. "Pasti ada keraguan yang nyata dan hidup, tanpanya diskusi apa pun tidak ada gunanya." Dari sudut pandang Peirce, tuntutan Descartes akan keraguan metodologis tidak hanya tentang setiap potongan pengetahuan, tetapi  tentang kemungkinan pengetahuan secara umum, hanyalah sebuah keraguan di atas kertas. Sebaliknya, konsensus latar belakang dapat digunakan sebagai gantinya, asalkan ini memenuhi keadaan argumentasi yang dicapai secara publik.

Peirce tertarik pada model ideal komunikatif dari komunitas riset sebagai model praktik pengetahuan kooperatif. Dia yakin kekuatan wacana yang menstabilkan perilaku berdasarkan konsensus yang beralasan kuat adalah ciri khas modernitas. Keuntungan dari metode ilmiah, menurut Peirce, adalah pada akhirnya pandangan-pandangan itu sejalan dengan fakta-fakta. Rasionalitas prosedur didasarkan pada unsur masyarakat, logika dan pencarian kebenaran secara kooperatif. 

Cukup Hegelian, Peirce menggabungkan kepercayaannya pada kekuatan pemecahan masalah dari nalar dengan itu pada efek integratif sosialnya. Habermas mengikuti ini dengan formulanya sendiri: "Itu (nalar) menyatukan semangat yang berbeda dengan paksaan lembut dari argumen yang lebih baik."

Konsepsi Peirce tentang aliran interpretasi mencerminkan karakter proses Kant tentang penalaran pertunjukan dan pergerakan konsep Hegel - tetapi sekarang jelas sebagai peristiwa duniawi tanpa superstruktur idealis. Seperti Kant, Peirce dipandu oleh gagasan tentang kebenaran. Namun, dengan dia, ini bekerja dalam praktik, di mana pencarian kebenaran, menyadari falibilitasnya, didasarkan pada kepastian latar belakang yang terbukti.

Dalam ketegangan antara kepastian dan pencarian ini, terungkap kelebihan alasan antisipatif. Peirce bertanya tentang kondisi praktis dari kemungkinan pencarian kebenaran secara kooperatif, tidak lagi - seperti Kant - tentang kondisi transendental untuk kemungkinan pengetahuan secara umum. Asumsi yang dia buat untuk filosofi pragmatisnya bukanlah "logis" atau "perlu" tetapi "tak terhindarkan" untuk keberhasilan praktik yang terbukti secara faktual.

Sama seperti penelitian yang berorientasi pada kebenaran, wacana praktis berorientasi pada keadilan. Para peserta tidak hanya harus mencari solusi yang dapat diterima secara umum, tetapi  bersedia mengadopsi perspektif satu sama lain. Klaim validitas hanya dapat ditutupi dengan alasan. Etika wacana seperti itu mendetransendentalkan konsep otonomi Kantian. Dengan demikian penggunaan nalar praktis beralih dari ego yang dapat dipahami ke praktik wacana yang didasarkan pada self-legislation intersubjektif.

Peirce optimis tentang proses pembelajaran seperti itu di negara dan masyarakat. Seabad setelahnya, kesimpulan yang ditarik oleh Habermas sehubungan dengan kesesuaian filosofi ini untuk memajukan demokrasi dan keadilan terdengar relatif serius: "Tanpa konsesi budaya yang memberdayakan dan infrastruktur sosial yang memungkinkan, prasyarat musyawarah, yang penting untuk legitimasi demokratis pemerintahan, tidak dapat menemukan pijakan dalam kenyataan. 

Hari ini kita menyaksikan disintegrasi infrastruktur ini di benua-benua yang merosot secara ekonomi dan politik, bahkan di negara-negara demokrasi yang paling tua. Penyebab yang beragam tidak mudah diturunkan ke penyebut yang sama. Namun rapuhnya suatu bentuk pemerintahan yang dilandasi oleh alasan-alasan yang mengambang bebas

Dalam catatan tambahan yang padat untuk kedua jilid tersebut, Habermas mencatat. Dia menelusuri silsilah hubungan antara kepercayaan dan pengetahuan dari Revolusi Zaman Aksial hingga pragmatisme Charles Sanders Peirce, di mana topik ini sering kali tersirat, tetapi penampilannya tidak kalah ringkasnya.

Moralisasi hal-hal yang sakral di Zaman Aksial mengarah pada keterkaitan penilaian moral dengan pernyataan kebenaran dan dengan demikian dengan ketidakbersyaratan mereka. Di Barat, ini sesuai dengan peran hukum yang istimewa, tetapi  dengan gambaran pemikiran tentang hak subyektif yang memberdayakan atas kebebasan. Filsafat praktis telah memperoleh proprium di samping filsafat teoretis. Masalah moral dan estetika telah memperoleh hak untuk dinilai dengan alasan.

Peirce menunda validitas definitif klaim kebenaran ke masa depan, karena semua pernyataan tetap bisa salah dan harus diperiksa secara diskursif. Dan bekerja dengan pengetahuan teoretis terbukti. Tetapi apakah ada  contoh proses pembelajaran praktis yang menghasilkan kemajuan yang langgeng?

Habermas tidak terutama menyebutkan penghapusan perbudakan yang dikutip oleh Hegel sebagai contoh, tetapi perkembangan sistem hukum dan praktik hukum serta persyaratan legitimasi yang diakui untuk pelaksanaan kekuasaan. Dia melihat saling menerima perspektif sebagai kunci untuk mengatasi ketidakadilan. Ini bukan hanya tentang mengenali hal yang sama pada yang lain; kemajuan moral terdiri dari memastikan perlakuan yang sama terhadap orang lain seperti orang lain.

Di luar keharusan tanpa syarat dan tugas mutlak seseorang dapat mencurigai jejak yang tertiup dari yang suci. Jadi apakah subjek yang tercerahkan harus mengambil tempat Tuhan dan memerintahkan dirinya untuk mengikuti wawasan moralnya sendiri? Habermas tentang ini: "Penafsiran ini meleset   titik pemahaman Kantian tentang kebebasan, yang menurutnya kita hanya dapat memahami diri kita sendiri sebagai otonom jika kita mengikat kesewenang-wenangan kita pada norma yang dapat dibenarkan secara wajar dan karenanya dapat diterapkan secara kategoris."

Kant ingin "menawarkan alasan yang setara untuk kepercayaan yang hancur pada kebenaran Tuhan." Pemikirannya yang luas mendorong manusia untuk menggunakan akalnya secara mandiri. Proses pembelajaran yang kemudian mengembangkan negara konstitusional yang demokratis dapat mendukung kepercayaan yang rapuh pada kekuatan sendiri.

Pada akhirnya, Habermas mengutip kalimat Adorno yang menjadi panduannya: "Tidak ada konten teologis yang akan tetap tidak berubah; setiap orang harus menghadapi ujian bermigrasi ke sekuler, yang profan. Memang benar modernitas sekuler telah berpaling dari yang transenden dengan alasan yang baik, tetapi hilangnya setiap pemikiran yang melampaui keberadaan secara keseluruhan akan menghentikan alasan. Bagi Habermas, khususnya agama yang dihayati, praktik liturgis, tetap menjadi "duri dalam daging modernitas". Itu "membuat  pertanyaan tetap terbuka, apakah ada konten semantik yang belum terselesaikan yang masih menunggu terjemahan ke dalam 'profan'.