A History of Philosophy, buku Jurgen Habermas
A History of Philosophy, buku Jurgen Habermas sebagai Filsafat tetap tak tergantikan. Dalam karya terbarunya, "A History of Philosophy", Jurgen Habermas ingin menunjukkan mengapa filsafat itu penting. Untuk satu hal, kita tidak dapat memahami siapa kita sebagai manusia jika kita tidak tertarik pada bagaimana kita menjadi dan siapa kita.
Habermas merekonstruksi bagaimana gagasan tentang kesetaraan dan ketidaksetaraan, baik dan jahat, keadilan dan ketidakadilan, tentang akal dan tidak masuk akal, telah berkembang sejak jaman dahulu, dengan keinginan yang gamblang untuk menyelami keragaman arus filosofis. Pada saat yang sama, ini adalah kisah tentang pertempuran perceraian yang terkadang damai, tetapi sebagian besar penuh kekerasan, yang pada akhirnya filsafat membebaskan dirinya dari agama dan sains empiris.
Di sisi lain, justru filosofi ini, yang telah menjadi mandiri, menghadapkan kita pada batas kemampuan kognitif kita di dunia pasca-metafisik - sebuah dunia di mana tidak ada segala sesuatu yang berhubungan dengan Tuhan, maupun gagasan tidak memiliki prioritas di atas. materi, atau teori lebih penting daripada praktik. Kita mungkin membayangkan diri kita hidup di dunia yang sepenuhnya sekuler dan melihat fanatisme agama sebagai kemunduran yang fatal. Fanatisme tidak diragukan lagi salah arah, tetapi dalam bentuk religiusnya itu bukanlah kemunduran ke zaman pra-modern.
 Filsafat memperingatkan kita kemenangan pemikiran sekuler akan menjadi kesalahpahaman mendasar. Karena kita tidak hidup dalam masyarakat yang murni sekuler. Mengesampingkan kekuasaan negara Konten religius  tidak harus dikurung sepenuhnya. Sebaliknya: kita membutuhkan mereka. Satu-satunya pertanyaan adalah mengapa.
Pemikiran tentang peran filsafat ini mengarah pada pertanyaan inti buku ini, yaitu bagaimana menyikapi warisan agama. Ini bukan wilayah baru bagi Habermas. Tema-tema religius sudah dimasukkan dalam disertasinya tentang Schelling idealis.Â
Dia terpesona oleh fakta Schelling selalu mengaitkan historisitas yang absolut dengan kesengsaraan keberadaan manusia, dengan rasa sakit, keraguan, dan kekacauan batin. Dan di awal tahun 2000-an dia menunjukkan dalam "Waktu Transisi" gagasan kita tentang kebebasan, solidaritas, dan kehidupan mandiri adalah warisan langsung dari etika Yahudi tentang keadilan dan cinta Kristiani. Segala sesuatu yang lain, tambahnya dengan santai, adalah pembicaraan postmodern. Jadi ini bukan hanya tentang teori sekularisasi, tapi tentang pembuktiannya
Jadi apakah kita tidak pernah modern? Dalam percakapan dengan Kardinal Joseph Ratzinger (Paus Bendictus), Habermas mengakui masyarakat liberal kita  bergantung pada solidaritas para anggotanya. Pada prinsipnya, sumber daya ini  dapat dimobilisasi tanpa merujuk pada agama dan berasal dari keyakinan atau kepercayaan politik pada konstitusi kita. Satu-satunya pertanyaan adalah berapa lama ini akan mungkin. Karena tidak salah lagi solidaritas sipil runtuh dan warga terlalu marah atau terlalu tidak tertarik. Dalam keadaan seperti ini, masuk akal untuk melihat agama. Tapi itu tidak bisa begitu saja mengisi celah yang muncul. Paling tidak karena itu akan disesuaikan untuk tujuan politik.
Namun suka atau tidak suka, menurut Habermas, ada sesuatu yang bertahan dalam komunitas keagamaan yang telah hilang di masyarakat luas dan tidak dapat digantikan oleh pengetahuan ahli atau kajian ilmiah. Ini termasuk kepekaan terhadap kehidupan yang gagal, kegagalan rencana hidup, penderitaan orang lain dan konteks kehidupan yang rusak. Sikap terhadap dunia yang umumnya tidak ramah inilah yang menawarkan agama sebagai sumber makna yang penting, bahkan untuk agama yang tidak musikal. Tidak lagi, karena tatanan politik modern bersifat sekuler. Tapi tidak kurang, karena agama  memiliki tempatnya di masyarakat kita.
Tapi bukankah pengakuan atas sumber daya yang bermakna ini merupakan tantangan bagi semua orang yang terlibat yang menciptakan lebih banyak masalah daripada menyelesaikannya? Memang, "beban asimetris" dibebankan pada warga negara beragama ketika mereka belajar berhubungan dengan tuntutan negara konstitusional yang demokratis dan masyarakat sekuler. Sebaliknya, bagi warga negara sekuler, agama tidak lagi memiliki pembenaran batin dan biasanya tidak dianggap serius sebagai kontribusi dalam situasi konflik.
