Filsafat Roderick Chisholm (3)

Filsafat Roderick Chisholm (3)

Roderick Chisholm lahir di North Attleboro, Massachusetts pada tahun 1916. Belajar filsafat di Universitas Brown di mana dia bekerja dengan sejumlah filsuf terkenal termasuk CJ Ducasse dan RM Blake. Ia menerima gelar Ph.D. dari Universitas Harvard pada tahun 1942. Di Harvard, Chisholm bekerja terutama dengan CI Lewis dan Donald C. Williams. Bertrand Russell dan GE Moore mengunjungi Harvard selama waktu Chisholm di sana dan masing-masing ternyata memainkan peran penting dalam perkembangan Chisholm sebagai seorang filsuf. Setelah bertugas di Angkatan Darat (terutama sebagai penguji psikologis) dan menikah, Chisholm bekerja sebentar sebagai dosen di Barnes Foundation di Pennsylvania. 

Kisah lucu tentang pengalaman Chisholm di Barnes Foundation dapat ditemukan dalam otobiografi intelektual Chisholm. Dia kemudian kembali ke Brown sebagai asisten profesor. Dia tetap di Brown selama sisa karirnya yang panjang (selain sebagai profesor tamu di Harvard, Graz, Princeton, Chicago, Massachusetts, Salzburg, dan beberapa tempat lainnya). Dia adalah Editor Penelitian Filsafat dan Fenomenologis dari tahun 1980 hingga 1986. Dia kemudian menjadi Editor Rekan sampai saat kematiannya.

Sebagai hasil dari hubungannya dengan Russell dan Moore, Chisholm mengetahui karya Brentano dan Meinong. Ketertarikannya pada para filsuf ini akhirnya mengarah pada korespondensi dengan para filsuf Austria dan kunjungan ke Graz. Beberapa publikasi Chisholm, mungkin terutama "Sentences about Believing" dan, membantu membuat beberapa gagasan terkemuka Brentano menjadi akrab bagi para filsuf Amerika. Pada tahun 1972 Chisholm dianugerahi gelar doktor kehormatan di Graz. Dia tertarik untuk mengetahui  sekarang sudah tepat untuk memanggilnya sebagai "Professor Doktor Doktor hc Roderick M. Chisholm."

Chisholm adalah guru besar filsafat yang sangat sukses. Mata kuliahnya, baik di tingkat sarjana maupun pasca sarjana, selalu dipadati mahasiswa dan kolega yang antusias. Terlepas dari perbedaannya yang luar biasa, dia sederhana dan lucu di kelas. Dia menikmati terlibat dalam diskusi kritis yang hidup dengan siswa, dan mendorong siswanya untuk menyampaikan pertanyaan dan keberatan mereka. Dalam banyak kasus, pertanyaan-pertanyaan ini mengarah pada revisi doktrin yang telah disajikan Chisholm. Dia selalu senang menerima kritik yang baik, dan menunjukkan kreativitas yang luar biasa dalam menghasilkan revisi dalam usahanya untuk mengatasi masalah. Dalam otobiografinya, Chisholm menyebutkan betapa senangnya dia memiliki "penyangkal" yang begitu bersemangat di kelasnya di Brown serta di tempat lain yang dia kunjungi. Untuk diskusi yang menyentuh tentang gaya mengajar Chisholm,

Chisholm menjadi promotor sekitar 59 disertasi doktoral, sehingga membuatnya mungkin menjadi produser PhD filsafat paling produktif ketiga dalam sejarah Amerika. Banyak dari murid-muridnya melanjutkan karir mereka sendiri. Jika kita mempertimbangkan kelas yang berisi siswa Chisholm dan siswa dari siswa tersebut, menjadi jelas  melalui pengajarannya, Chisholm memengaruhi banyak sekali filsuf. Selain itu, banyak kolega dan teman Chisholm mengalihkan perhatian mereka ke karya Chisholm.

Chisholm menunjukkan kecerdasan interpretatif yang luar biasa, misalnya ketika dia menyatakan fenomena psikis bukanlah objek yang tidak ada, melainkan tindakan yang merujuk pada objek yang mungkin ada atau tidak ada. Namun dia menekankan hubungan antara intensionalitas dan keberadaan. Gagasan intensionalitas, dari sudut pandang Chisholm, menimbulkan pertanyaan yang bersifat ontologis, yang berkaitan dengan tipologi berbeda yang menjadi objek dunia itu sendiri

Chisholm mengungkapkan gagasan itu, menurut tesis Brentano tentang intensionalitas, dalam fenomena mental sesuatu terwujud yang sama sekali tidak ada dalam fenomena fisik: kemungkinan arah menuju objek yang ada atau tidak ada. Dia menegaskan hal ini dalam pengantar antologi Realisme dan Latar Belakang Fenomenologi (1960):

Aktivitas psikologis kita - berpikir, percaya, menginginkan, mencintai, membenci, dan sejenisnya - 'diarahkan ke' objek, kata Brentano, dengan cara yang membedakannya dari apa pun yang hanya bersifat fisik. Setiap kali kita berpikir, kita memikirkan suatu objek; setiap kali kita percaya, ada sesuatu yang kita percayai. Tetapi objek dari aktivitas ini tidak perlu ada untuk menjadi objek tersebut; objek aktivitas fisik kita terbatas pada apa yang ada.

 Oleh karena itu, ketiadaan akan menjadi kriteria pembedaan antara dua bidang fenomena. Dalam fase doktrin Brentanian ini, dari sudut pandang standar, yang ditetapkan oleh Chisholm, aspek esensial dari objek menyangkut properti mental.

Jadi, kesengajaan, batin, imanen adalah semua istilah yang mengungkapkan ketiadaan atau ketidaknyataan. Di sisi lain, realitas identik dengan keberadaan. Berkat interpretasi ini, rujukan objektif ditetapkan oleh imanensi, yaitu dengan kehadiran objek yang disengaja dalam pikiran: seseorang dapat membayangkan centaur sebagai objek imanen dari tindakan tersebut, tanpa adanya centaur di dunia.Namun, menurut Brentano, centaur bukanlah fenomena psikis, melainkan fisik. Ini adalah representasi dari centaur yang merupakan fenomena mental: Vorstellung indrawi atau imajinatif apa pun dapat memberikan contoh fenomena psikis.

Faktanya, bertentangan dengan konsepsi saat ini, formasi (Gebilde)  dari imajinasi bukanlah, bagi Brentano, fenomena psikis, karena ini adalah dan hanya dapat berupa tindakan (Vorstellung di maksud di sini bukan apa yang diwakili, tetapi tindakan dari mewakili). Di sisi lain, centaur lebih merupakan objekt dari tindakan imajinasi. Jadi, jika kita tetap setia pada definisi intensionalitas sebagai tanda pikiran, satu-satunya kelas yang mungkin mengakomodasinya adalah fenomena fisik seperti kualitas sekunder, warna, keselarasan, dingin atau bau. yang saya rasakan.Memang, seorang centaur tidak merujuk pada apa pun, ia memanifestasikan dirinya dalam ucapan dan hanya itu yang kita ketahui, dengan cara yang sama panas memanifestasikan dirinya pada kulit pada hari yang cerah.

Perasaan senang yang ditimbulkan oleh sensasi inilah yang menjadi objek psikologi sebagai fenomena psikis, bukan sensasi panas itu sendiri, yang tetap menjadi fenomena dunia fisik. Sama seperti sensasi tubuh, gambaran yang muncul di pikiran karena ditimbulkan oleh sebuah nama bukanlah tanda keberadaan tertentu dari sesuatu di luar pikiran saya: Saya bisa menjadi panas atau dingin karena suatu penyakit, tanpa fenomena yang secara jelas mengacuterhadap sesuatu yang objektif. Dan jika struktur referensinya hilang, intensionalitasnya hilang. Oleh karena itu, jelas seseorang tidak boleh mengacaukan fenomena fisik dan keberadaan, karena keberadaan bukanlah sifat intrinsik dan esensial. Seperti yang ditunjukkan oleh contoh-contoh yang dikutip oleh Brentano, keberadaan bukanlah kriteria untuk membedakan antara fisik dan psikis. Tetapi bagaimana ini mungkin jika, seperti yang telah kami kemukakan, semua fenomena fisik termasuk dalam kelas realia ? Selain itu, daftar tersebut mencakup kualitas sensitif, yang kami tahu tidak ada untuk Brentano, pembaca Locke. Ketika Brentano berbicara tentang imanen Gegenstandlichkeit, apa maksudnya menurut Chisholm?

Skema yang diusulkan oleh Chisholm keberadaan = realitas; ketiadaan = ketidaknyataan jelas tidak cukup untuk menjawab pertanyaan kita. Terlebih lagi, itu menyimpang dari teks Brentano, di mana konsep keberadaan dan realitas tidak digunakan secara setara. Masalahnya menyangkut makna keberadaan dan kenyataan. Sehubungan dengan 'in-existence' yang disengaja, cukup dicatat, bertentangan dengan interpretasi ontologisnya, penggunaan awalan 'in-' di sini memiliki makna lokatif dan bukan makna eksistensial. Ini adalah suatu keanehan. Kami berbicara tentang imanensi sesuatu dalam), dan orientasi inilah yang kurang dalam fenomena fisik.kesadaran, bukan dari sesuatu yang tidak ada atau keberadaan yang aneh yang hanya dapat dipredikat dari objek khusus tertentu, yaitu objek yang disengaja. Ini berarti pertanyaannya menyangkut psikologi daripada ontologi.

Berkenaan dengan pengertian realitas, analisis kita harus berhubungan dengan penggunaan istilah Realitat. Linda McAlister, dalam artikelnya Chisholm and Brentano on Intensionality, mempertanyakan interpretasi Chisholm tentang hal ini . Nyatanya, jika kita membaca kembali bagian tentang intensionalitas, Brentano tidak mengatakan apa pun tentang atribut Chisholm padanya. Itu hanya mengatakan fenomena mental merujuk atau memiliki orientasi terhadap suatu objek (ObjektKriteria untuk membedakan psikis dari fenomena fisik bukanlah keberadaan, tetapi referensi yang disengaja ke Realitat, yaitu sesuatu yang memanifestasikan realitas dalam pengertian filsafat abad pertengahan. Oleh karena itu, perdebatan berfokus pada penerjemahan istilah Realitat. Chisholm menerjemahkan kalimat worunter hier nicht eine Realitat zu verstehen ist dengan yang di sini bukan untuk dipahami sebagai kenyataan. 

Tetapi seperti yang dikatakan McAlister dengan benar,  eine Realitat di Brentano tidak berarti sesuatu yang ada dalam arti suatu kenyataan. Sebaliknya, kata tersebut harus diterjemahkan sebagai hal individu tertentu. Kata tersebut menunjukkan bentuk tunggal yang konkret, suatu hal yang individual atau, singkatnya, suatu individu. Seorang individu diberkahi dengan intensitas dan kualitas, tentu saja. Dan kemudian memahami bahkan ide imajinasi yang menentukan, jika memiliki tingkat intensitas tertentu, memiliki realitas (mental): tetapi itu tidak menyangkut keberadaannya dalam arti yang tepat dari kata makhluk. Kesalahan Chisholm adalah melapiskan konsep eksistensi pada realitas. Sebaliknya, mereka harus dipisahkan jika kita ingin menafsirkan doktrin Brentano dengan benar. Untuk mengklarifikasi poin kontroversial ini, mari kita mengingat kembali saran bermanfaat dari McAlister ini:

Brentano berbicara tentang realia dan irealia (Realitaten dan Nichtrealitaten) , tentang apa yang ada dan apa yang tidak ada, dan dia mendengar sesuatu yang berbeda setiap saat. Bagi Brentano, yang nyata atau Realitat adalah hal khusus individu, sejauh yang tidak nyata adalah bukan benda, misalnya universal, spesies, genus, keadaan benda, atau nilai. Brentano berpendapat sesuatu bisa menjadi Realitat, yaitu. seorang individu, suatu benda, bahkan jika itu bukan. Kesalahan dalam interpretasi Chisholm adalah membingungkan Realitat dan Wirklichkeit;

Penggunaan Brentanian dari kata sifat real atau real berbeda dengan wirklich. Dalam kata pengantar terjemahan bahasa Inggrisnya Wahrheit und Evidenz (1930), Chisholm sebagian memodifikasi dan mengoreksi interpretasinya,  menurut pandangan Brentano selanjutnya . Mempertimbangkan kembali terjemahannya dari pasangan Realia / Irrealia, dia sekarang menegaskan keberadaan Tuhan, tidak ada bujur sangkar, makhluk fana Socrates adalah semua ekspresi yang menunjuk Irrealia. Tapi  seorang pria yang sedang memikirkan unicorn, sedang memikirkan ein Reales, terlepas dari kenyataan unicorn tidak ada atau memiliki wujud atau realitas lain . Dan dia menambahkan: Oleh karena itu 'realitas' dan 'entitas nyata' harus dihindari sebagai terjemahan dari realia dan berbagai kata Jerman (misalnya Realitaten)  yang digunakan Brentano sebagai sinonim. Dia menyarankan kata benda (benda, tetapi bukan bendakonkret)  sebagai terjemahan yang paling memadai.

Namun kenyataannya, penggunaan istilah Realitat dalam Psikologi 1874 identik dengan hal yang sama. Apa yang baru dalam tulisan-tulisan selanjutnya hanyalah gagasan sesuatu yang tidak nyata tidak dapat menjadi objek kesadaran sedangkan Psikologi, sebaliknya, mengakui kemungkinan 'Tuhan' dan 'keberadaan Tuhan adalah objek pemikiran. Oskar Kraus melihat dalam esai-esai yang ditulis sekitar tahun 1889 yang menyusun bagian pertama dari kesaksian Kebenaran dan Bukti tentang keretakan antara doktrin pertama (die frhere Lehre)  dan yang terakhir. Namun, disarankan untuk lebih berhati-hati dalam hal ini.Dalam teks-teks ini, Brentano untuk pertama kalinya menjawab pertanyaan tentang ketidaksesuaian antara gagasan keberadaan dan realitas Objekt. Di sini dia menunjuk yang asli dengan kata-kata Dingliches, Wesenhaftes, Reales. Jika pemikiran adalah objek utama dari tindakan, risikonya adalah melahirkan dialektika tanpa batas menurut method idealism, di mana roh hanya berhubungan dengan dirinya sendiri - sebuah method di mana Brentano selalu melihat regresi filosofis .

Poin pentingnya adalah, bagi Brentano, entitas yang tidak memiliki individualitas, seperti keadaan, properti, atau objek Meinongian, tidak memiliki martabat ontologis. Dan apa yang bukan objek tidak dapat dipikirkan, karena tidak mungkin ada intuisi yang sesuai. Poin ini akan menjadi bahan perdebatan penting dan akan memancing kritik terhadap sekolahnya. Oleh karena itu, tesis intensionalitas Brentano berbeda dari tesis Chisholm karena bagi Brentano, yang mengikuti prinsip Aristotelian mengatakan adalah mengatakan sesuatu tentang sesuatu, bukan tentang diri sendiri, pikiran tidak dapat menjadi objek. untuk diri sendiri hanya dengan cara reflektif, sebagai korelasi dari tindakan mental, yaitu sebagai objek sekunderOleh karena itu, teori intensionalitas Brentan adalah teori atribusi langsung properti ke dunia, sedangkan intensionalitas Chisholm membangkitkan suatu bentuk atribusi langsung pada pengalaman itu sendiri.

Pada  arti apa teori Chisholm tentang intensionalitas adalah masalah referensi. Saya berusaha menjelaskan sejauh mana fakta kembali ke intensionalitas, di Chisholm, merupakan sarana untuk menemukan solusi bagi krisis model referensi standar, karena pertanyaan, pada tahun 1960-an dan 1970-an, dari gagasan maknanya sendiri dapat menjamin referensi istilah secara mendalam. Tidak seperti banyak filsuf yang telah menyimpulkan perlu mencari batasan eksternal untuk menentukan referensi yang memperbaiki hubungan antara konsep dan dunia, Chisholm lebih suka, melalui intensionalitas, untuk memperkenalkan batasan internal. Inilah mengapa konsep orang pertama    Person and Object (1976) dan The First Person (sembilan belas delapan puluh satu). Saya menyarankan gagasan bukti keadaan internal, yang menjamin referensi proposisi tertentu yang bersifat empiris tentang diri kita, dipinjam dari Meinong daripada dari Brentano.

 Isyarat ini membuat Chisholm mempertahankan gagasan model dari semua referensi adalah referensi diri. Saya telah menunjukkan mengapa ide ini tidak dapat dikaitkan dengan Brentano: menurutnya, struktur intensionalitas mengacu langsung pada sesuatu selain pemikiran, dan hanya secara tidak langsung pemikiran dapat menjadi objek. untuk diri sendiri. Di sisi lain, referensi orang pertama Chisholm mengasumsikan pikiran dapat menjadi objek langsung dari tindakan berpikir. Model referensi Chisholmian didasarkan pada konsep pikiran dan pengetahuan diri sebagai pengalaman yang transparan bagi diri sendiri. Ini adalah model referensi perseptual. Di paragraf terakhir ini, saya ingin membantah model intensionalitas orang pertama ini.

Menurut Chisholm, semua keyakinan saya adalah atribusi langsung. Saya adalah objek dari atribusi ini, yang isinya terdiri dari properti. Objeknya adalah subjek itu sendiri, isinya adalah properti yang secara langsung dikaitkan dengan dirinya sendiri . Masalah muncul ketika seseorang bertanya bagaimana kita memiliki konsep aku yang diperlukan untuk sampai pada pengetahuan semacam itu - sebuah konsep yang tersirat di sini tetapi tidak dijelaskan. Jawaban Chisholm sepertinya tidak memuaskan. Dia percaya kita mempelajari konsep diri dengan cara yang sama seperti konsep kesedihan, yaitu dengan mengalami kesedihan (bagaimana orang tersebut mendapatkan konsep diri ini? Dengan memilikinya').

Mirip dengan konsep kesedihan, menurut Chisholm, konsep saya mengacu pada properti yang menampilkan diri tetapi kita bisa menggunakan konsep fenomenologis berpengalaman. Lagi pula, jelas ada perbedaan antara memiliki pengalaman akan suatu properti yang terwujud dalam pikiran dan memiliki pengalaman pikiran kita. Apa artinya mengalami diri sendiri? Untuk menjawab pertanyaan ini, Chisholm terpaksa memperkenalkan masalah kesatuan kesadaran. Dia bermaksud menunjukkan kita memiliki pengalaman nyata berdasarkan kepastian menjadi subjek yang sama. Sama seperti berbagai bagian kesadaran adalah bagian dari subjek yang sama, demikian pula seseorang dapat membenarkan gagasan semua properti yang menampilkan diri adalah bagian dari hal yang sama.

Pengalaman ini memberi kita konsep diri sendiri sebagai pemikiran singularitas  pengetahuan diri. Nyatanya, Brentano sendiri mengajukan argumen menentang gagasan kesatuan kesadaran akan memastikan rujukan ke subjek sebagai saya. Menurutnya, tidak ada properti yang mampu mengindividuasi subjek berpikir:. Tetapi memiliki konsep kesatuan pikiran tidak berarti memiliki konsep 'aku'. tidak berarti kesadaran diri adalah bentuk pengetahuan diri yang transparan. Untuk menjamin fakta saya adalah singularitas yang berpikir, kita harus memiliki sifat yang mampu mengidentifikasi pemikir yang mengalami kesatuan kesadaran dengan konsep saya. Singkatnya, saya dapat yakin saya adalah satu, tetapi itu tidak berarti saya yakin satu ini adalah diri saya sendiri. Konsep menjadi satu dan sama tidak identik dengan konsep diriku. Apa yang benar-benar dapat menjamin pengetahuan tentang kesatuan ini sekaligus merupakan pengetahuan tentang diri sendiri? Chisholm di sini tampaknya mengacaukan kesadaran diri dan

Dalam persepsi internal tidak ada yang dapat menemukan karakter yang mengindividualisasikan intuisi. Jika seseorang menganggap dirinya sebagai hakim, tidak ada yang menghalangi orang lain untuk melakukan hal yang sama dan menganggap dirinya menilai hal yang sama dan dengan cara yang sama.

Isi pemikiran sebagai seperangkat properti yang mempresentasikan diri tidak memiliki kemungkinan untuk memperbaiki referensi ke dirinya sendiri, karena saya dapat memikirkan konten yang sama dengan orang lain, saya dapat memiliki pengalaman yang sama dengan orang lain. Oleh karena itu, dari intuisi kesatuan kesadaran tidak mengikuti individuasi subjek pengalaman sebagai diri saya sendiri.

Argumen kedua menyangkut pendekatan perseptual untuk referensi orang pertama. Pendekatan ini mengasumsikan seseorang dapat menjelaskan referensi orang pertama dengan menjelaskan bagaimana kita hadir untuk diri kita sendiri. Idenya adalah untuk menjelaskan pengalaman diri dengan analogi dengan pengalaman yang kita miliki tentang objek eksternal. Segala sesuatu terjadi seolah-olah diri hanyalah objek yang lebih misterius daripada yang lain, yang dihubungkan dengan bentuk persepsi khusus, introspeksi. Yang menunjukkan harus ada fakultas khusus dari pikiran yang mampu memahami objek sui generis ini.. Tetapi kita dapat dicegah untuk memahaminya dengan benar karena kurangnya informasi atau keterampilan kita. Hubungan antara kemampuan kita untuk menyebut diri kita sendiri sebagai orang pertama dan kemampuan untuk melihat diri kita sendiri tidak sejelas kelihatannya . 

Chisholm tampaknya menyadari masalah ini ketika dia berusaha menjelaskan atribusi-diri dari sifat-sifat dalam hal pengetahuan langsung, tanpa perantara (Kesatuan kesadaran memberi kita sarana yang dengannya kita dapat mengidentifikasi tanpa bantuan istilah tengah dan tanpa banding ke satu set properti umum).  Chisholm membedakan antara dua makna kesadaran diri (menjadi objek kesadarannya sendiri). Menurut yang pertama, kesadaran diri berarti atribusi diri atas sifat-sifat tertentu pada diri sendiri atau, sederhananya, kesadaran memiliki sifat-sifat tertentu. Tetapi dalam pengertian kedua tepatnya, yang ingin dibenarkan oleh Chisholm  kita harus tahu dan percaya kita adalah satu-satunya orang yang kita kaitkan dengan properti semacam itu; dia harus mengenali atribut ini 'sebagai miliknya'. Bagaimana identifikasi ini mungkin? Sayangnya, jawaban Chisholm tampaknya tidak meyakinkan. Chisholm menegaskan menemukan kesatuan kesadaran, pada saat yang sama, merupakan penemuan kepemilikan.

Dan bagaimana seseorang bisa melihat ini? Adalah benar untuk mengatakan: 'Seseorang hanya perlu mempertimbangkannya untuk melihat itu benar'. Namun, tampaknya, ini adalah sesuatu yang tidak pernah terpikirkan oleh banyak orang.

Argumen ini mengingatkan pada argumen orang yang, untuk membuktikan keberadaan Tuhan, menghadirkannya kepada kita sebagai fakta yang jelas: kita hanya perlu mengakui proposisi Tuhan itu ada adalah proposisi yang benar. Argumen semacam ini dicurigai adalah fakta yang hampir tidak layak untuk didiskusikan. Namun, hal ini menimbulkan kecurigaan pada model perseptual referensi diri Chisholm, yang didasarkan pada epistemologi orang pertama dan menimbulkan konsekuensi yang tidak masuk akal seperti Platonisme propertinya. Di sisi lain, kita dapat mempertahankan dari karyanya, terutama dalam produksi pertamanya, versi intensionalismenya berdasarkan pengetahuan intuitif dan anti-inferensial. Varian dari intensionalisme standar yang saya sebut intensionalisme non-konseptual.