Filsafat dan Cara Hidup

Filsafat dan cara hidup*

Semua orang yang menggunakan kebijaksanaan, baik Hellenes atau barbar, hidup bebas dari ketidakadilan dan dosa, yang tidak menginginkan untuk menderita ketidakadilan atau untuk dibalas;   menghindari kontak dengan orang-orang dari kehidupan dan membenci tempat-tempat yang mereka tuju: pengadilan,  gedung dewan, pasar, pertemuan dan secara umum semua tempat di mana orang yang tidak berpendidikan berkumpul dan ; karena mereka mencari kehidupan yang damai tanpa perselisihan, di mana alam dan semua bagiannya, bumi, laut, udara,  langit, dan sebagai pengamat yang sangat baik dari apa yang harus dijelajahi di dalamnya, Matahari dan Bulan serta benda langit lainnya berjalan bersama dalam pikiran, dengan tarian melingkar planet dan bintang tetap, sehingga saat mereka berdiri dengan tubuh di atas tanah, mereka memberi sayap pada jiwa mereka,sehingga mereka dapat naik ke surga dan mengamati kekuatan di sana dengan tepat, sebagai kelas  warga dunia  sejati yang menganggap dunia sebagai rumah mereka dan sesama warga mereka sebagai murid kebijaksanaan, karena bagi mereka kebajikan - dipercayakan dengan manajemen urusan publik memberi mereka kewarganegaraan.

Dengan demikian, kaya dalam kebajikan, terbiasa membenci rasa sakit tubuh dan keberuntungan eksternal, dipraktikkan dalam pandangan acuh tak acuh terhadap hal-hal acuh tak acuh, dididik dalam pertarungan melawan kesenangan dan keinginan, dan semuanya selalu berusaha untuk berdiri di atas nafsu dan dididik dalam niat menangkal. serangan mereka dengan sekuat tenaga, menjadi tidak fleksibel dalam menghadapi pukulan takdir, karena mereka telah memikirkan pukulan mereka sejak awal - karena antisipasi membuatnya lebih mudah untuk menanggung bahkan nasib buruk yang paling serius sekalipun,jika jiwa tidak menganggap peristiwa itu sebagai sesuatu yang baru, melainkan sebagai hal yang akrab dan akrab sejak lama, dan oleh karena itu mempersepsikannya dengan kurang tajam; dengan demikian mereka menikmati kebajikan dengan hak penuh dan menghabiskan seluruh hidup mereka sebagai hari libur.

Tentu saja, mereka hanya membentuk kelompok kecil, api kebijaksanaan yang samar-samar membara di kota-kota, agar kebajikan tidak padam sama sekali dan tidak jatuh dari ras kita. Jika orang-orang di mana-mana mau bergabung dengan niat segelintir orang ini dan semua orang akan menjadi seperti yang diinginkan oleh alam: tanpa cela dan tanpa dosa, teman wawasan, dijiwai dengan kegembiraan yang dirasakan untuk hal-hal mulia demi diri mereka sendiri;  ini adalah satu-satunya yang baik, segala sesuatu yang lain berada di bawah kekuasaannya dan tunduk padanya, maka negara akan dijiwai dengan kebahagiaan, mereka akan bebas dari segala sesuatu yang menyebabkan rasa sakit dan ketakutan, mereka akan dipenuhi dengan apa yang menyebabkan kegembiraan dan kepuasan.,  sedemikian rupa sehingga

Dalam teks Philo dari Aleksandria ini yang menunjukkan pengaruh Stoa, salah satu ciri dasar filsafat era Helenistik dan Romawi menjadi jelas: filsafat adalah cara hidup, yang tidak hanya berarti   itu adalah sama dengan perilaku moral tertentu - karena teks ini menunjukkan betapa pentingnya peran pengamatan terhadap alam,  tetapi itu  merupakan cara hidup yang harus dijalani setiap saat dan yang harus mengubah seluruh kehidupan.,(cinta kebijaksanaan), menurut pemahaman orang Yunani dan Romawi kuno, cukup untuk mengungkapkan filosofi semacam itu.  Platon menunjukkan   Socrates sebagai simbol filsafat dapat diidentikkan dengan Eros, putra Porus (kebermanfaatan) dan Penia (kemiskinan). Socrates tidak bijak, tetapi dia mengerti untuk mendapatkan kebijaksanaan. Filsafat dengan demikian muncul sebagai latihan berpikir, kemauan, seluruh cara keberadaan: ia mencoba mencapai suatu keadaan, yaitu kebijaksanaan, yang sebaliknya hampir tidak dapat dicapai oleh manusia. Filsafat adalah metode kemajuan spiritual, yang membutuhkan pertobatan radikal dan perubahan total gaya hidup.

Oleh karena itu, filsafat adalah cara hidup, semua alatnya,yaitu, dalam hal praktik dan usaha yang berkaitan dengan pencapaian kebijaksanaan, serta dalam hal tujuannya, kebijaksanaan itu sendiri. Kebijaksanaan tidak hanya menyampaikan pengetahuan, tetapi   mengarah pada cara hidup yang baru. Paradoks dan kehebatan filsafat kuno terletak pada kenyataan ,  di satu sisi, menyadari tidak dapat diaksesnya kebijaksanaan, dan di sisi lain, diyakinkan akan perlunya mendorong kemajuan spiritual. Quintilian mengungkapkannya sebagai berikut:   Seseorang harus berjuang untuk apa yang merupakan urutan tertinggi: ini sebagian besar dilakukan oleh orang-orang kuno, yang percaya   tidak ada yang pernah menemukan orang bijak, namun mereka mengajarkan doktrin kebijaksanaan ;

 Mereka tahu   tidak akan berhasil mewujudkan kebijaksanaandalam dirinya sendiri   sebagai keadaan permanen dan final - tetapi mereka berharap untuk mencapainya setidaknya dalam beberapa momen khusus. Kebijaksanaan adalah norma transenden yang memandu tindakan. Kebijaksanaan  adalah cara hidup yang menghasilkan ketenangan mental (ataraxia), kebebasan batin (autarkeia), dan kesadaran kosmik. Pertama, filsafat adalah obat melawan rasa takut. Ide ini terlihat jelas di Xenocrates, murid Platon,  dan   di Epicurus ( Tidak ada manfaat bagi kita selain ketenangan pikiran dari pengetahuan tentang fenomena langit ),  dengan kaum Stoa  dan para skeptis, di mana kita bertemu gambar indah berikut:     Apa yang terjadi pada orang yang skeptis adalah apa yang terjadi, menurut pepatah, pada Apelles, sang pelukis. Dikatakan   ketika Apellesz ingin menggambarkan busa di wajah kuda yang berbusa dengan lukisannya, dia sangat tidak senang dengan itu sehingga dia menyerah pada semuanya dan memotong spons yang dia gunakan untuk menyeka kuasnya. gambar. Dimana spons menyentuh gambar, dia menciptakan buih dengan melemparkannya.

 Jadi, para skeptis, seperti filsuf lainnya, mulai mencari ketenangan pikiran dalam kepastian dan penilaian yang tak tergoyahkan.   Karena mereka tidak mencapai tujuan ini, mereka menahan diri dari semua penilaian. Dan lihatlah, ketenangan pikiran mengikuti penangguhan penilaian sebagai bayangan mengikuti tubuh.   

Filsafat   menganggap dirinya sebagai metode yang dengannya manusia dapat memperoleh kemandirian dan kebebasan batin (autarkeia)   keadaan di mana diri hanya bergantung pada dirinya sendiri. Motif ini muncul dalam Socrates  dan kaum Sinis, dan Aristotle, yang percaya   kehidupan kontemplatif memastikan kemandirian,  dan Epicurus  dan kaum Stoa.  Di semua aliran filsafat, dengan menggunakan metode yang berbeda, mereka mencapai hal yang sama: kesadaran   diri manusia dapat melakukan tanpa segala sesuatu yang asing pada esensinya, bahkan jika itu hanya terdiri dari, seperti halnya para skeptis, tidak mengambil posisi apa pun.
Dalam Epicureanisme dan Stoicisme, kesadaran kosmis (yaitu, kesadaran   manusia adalah bagian dari keseluruhan alam) dan perluasan diri ke dalam ketidakterbatasan alam   berkontribusi pada pemahaman dasar ini. Seperti yang dikatakan Metrodorus, seorang murid Epicurus:  Ingatlah   manusia, yang fana dan hanya memiliki kehidupan yang terbatas, melalui perenungan   tentang alam telah naik ke keabadian dan ketidakterbatasan hal-hal, dan   manusia telah melihat semua yang dulu dan yang akan terjadi.   Dan Marcus Menurut Aurelius, jiwa manusia melintasi seluruh dunia dan langit sekitarnya; itu mengembang hingga keabadian tak terhingga dan merenungkan kelahiran kembali alam semesta secara berkala.   Orang bijak kuno setiap saat menyadari   dia hidup di kosmos, oleh karena itu dia menyesuaikan diri dengan alam semesta, sehingga dia selaras dengannya.

Untuk lebih memahami sejauh mana filsafat kuno dapat mewakili cara hidup, mari kita kembali ke perbedaan yang dirumuskan kaum Stoa antara risalah tentang filsafat dan filsafat itu sendiri.Menurut kaum Stoa, cabang-cabang filsafat yaitu ilmu alam (fisika), etika dan logika sebenarnya bukanlah bagian dari filsafat itu sendiri, melainkan hanya bagian dari risalah filosofis, perbincangan tentang filsafat. Mereka berpikir   dalam mengajar filsafat, teori logika, teori fisika, dan teori etika harus dirumuskan.

Persyaratan logis dan pedagogis percakapan membuat perbedaan seperti itu sangat diperlukan. Tetapi filsafat itu sendiri, cara hidup filosofis, bukan lagi teori yang dapat dibagi menjadi beberapa bagian, tetapi tindakan terpadu yang terdiri dari fisika, logika, dan etika hidup.Dalam hal ini, seseorang tidak lagi mengedepankan logika, yaitu ilmu tentang cara berbicara dan berpikir yang benar, tetapi berbicara dan berpikir dengan benar, tidak lagi mengemukakan teori alam, tetapi mengamati kosmos dengan kekaguman, tidak lagi mengemukakan doktrin tindakan yang benar,  tetapi dengan benar dan bertindak adil.

Berbicara tentang filsafat bukanlah filsafat itu sendiri. Polemon, salah satu pemimpin Akademi lama, berkomentar dalam hubungan ini,    kita harus berlatih dalam menangani hal-hal dan bukan dalam penyelidikan dialektis, seperti orang yang mempelajari buku harmoni tanpa buku, tetapi tidak pernah melatih dirinya dalam itu, sehingga kita dikagumi karena silogisme kita, namun dalam hal cara hidup kita, kita bertentangan dengan diri kita sendiri.   hal ini menggemakan seruan Epictetus lima abad kemudian:  Tukang kayu tidak mengatakan kepada Anda: Dengarkan bagaimana saya bernalar tentang seni tukang kayu, melainkan dia dengan tepat 'menjadikan dirinya sesuatu untuk rumah' dan membangunnya. Anda harus melakukan hal yang sama. Makan seperti laki-laki, minum seperti laki-laki.   menikah, punya anak, ambil bagian dalam kehidupan kota, mengerti bagaimana menanggung ketidakadilan dan bagaimana mentolerir orang lain. Kita dapat segera memahami perbedaan antara teori dan praktik,  seperti yang dirumuskan dengan jelas oleh kaum Stoa, dan secara diam-diam diakui oleh sebagian besar filsuf. Hal ini jelas terlihat dari pepatah Epicurean:  Pidato filsuf tidak ada artinya jika tidak menyembuhkan bahkan salah satu dari nafsu manusia (pathos).   

Teori filosofis dimaksudkan untuk melayani kehidupan filosofis, jadi di zaman Helenistik dan Romawi mereka terbatas untuk memberikan ringkasan doktrin yang teratur, singkat dan ringkas, untuk dapat memberikan efek spiritual yang kuat, dan untuk selalu berada di tangan karena penanganannya yang mudah Risalah filosofis tidak sistematis karena ingin memberikan penjelasan yang lengkap dan sistematis tentang semua realitas, tetapi karena ingin memberikan semangat dengan sejumlah kecil prinsip yang terkait erat, yang justru sebagai akibatnya dari keteraturan ini, dapatkan kekuatan persuasif sebesar mungkin dan raih mnemonik yang lebih besar Ngomong-ngomong, kalimat pendek sering kali meringkas doktrin paling penting dengan cara yang efektif, yang membantu memulihkan seseorang ke keadaan dasar di mana dia harus hidup.

Jadi apakah filsafat hanya terdiri dari menerapkan prinsip-prinsip yang dipelajari tanpa buku setiap saat dan dengan demikian menyelesaikan masalah yang diangkat oleh kehidupan? Jika kita berpikir tentang apa yang termasuk dalam kehidupan filosofis, kita harus menyimpulkan   ada kesenjangan antara teori filosofis dan berfilsafat sebagai tindakan praktis. Seolah-olah artis puas menerapkan aturan. Nyatanya, ada jarak yang tak terukur antara teori seni abstrak dan kreasi seni. Namun dalam filsafat, ini bukan hanya soal menciptakan sebuah karya seni, tetapi seseorang harus mengubah dirinya sendiri. Kehidupan filosofis sejati termasuk dalam dimensi realitas yang sama sekali berbeda dari risalah filosofis.

Seperti dalam Epicureanisme, demikian pula dalam Stoicisme, berfilsafat adalah tindakan yang tidak terputus, tidak pernah berakhir, yang identik dengan kehidupan dan harus diperbarui setiap saat. Dalam kedua kasus tersebut, tindakan ini dapat didefinisikan sebagai mengarahkan perhatian. Dalam Stoicisme, perhatian diarahkan pada kemurnian niat, yaitu keinginan manusia yang selaras dengan semua alam, atau diungkapkan secara berbeda: kehendak semua alam. Epicureanisme mengarahkan perhatian pada kesenangan, yang pada akhirnya adalah kenikmatan keberadaan. Namun, realisasi perhatian membutuhkan berbagai macam praktik: pertama-tama, refleksi mendalam tentang prinsip-prinsip dasar, kesadaran yang selalu baru tentang fakta   hidup ini terbatas; pemeriksaan hati nurani dan sikap yang ditentukan secara tepat terhadap waktu.

Zoics dan Epicurean merekomendasikan agar kita hidup di masa sekarang, tidak meratapi masa lalu dan tidak mengkhawatirkan masa depan. Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita. Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoa yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia.

Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:  Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita. Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos.

Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita.

Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   terutama orang bijak Stoa yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia.

Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:  terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   Selama kita menunda kehidupan, itu berlalu  Kita dapat memahami sikap ini hanya jika kita berasumsi   filsafat kuno sepenuhnya menyadari nilai keberadaan yang tak terukur dan tak terbatas, nilai keberadaan yang terjadi di kosmos, dalam realitas unik peristiwa kosmik.

Oleh karena itu, filosofi periode Hellenistik dan Romawi adalah cara hidup, seni hidup, dan cara hidup. Nyatanya, filsafat kuno, setidaknya sejak Socrates, selalu memiliki arti ini.Ada gaya hidup Socrates (yang ditiru oleh kaum Sinis), dan dialog Socrates adalah latihan yang memaksa lawan bicara Socrates untuk mempertanyakan dirinya sendiri, memperhatikan dirinya sendiri, dan membuat jiwanya seindah dan sebijaksana mungkin. Platon, filsafat sedang sekarat. dia mendefinisikannya sebagai praktiknya, dan filsuf sebagai seseorang yang tidak takut mati karena dia mengamati totalitas waktu dan wujud.  Berkali-kali dikatakan   Aristoteles adalah seorang ahli teori murni, tetapi baginya filsafat bukan hanya sebuah risalah tentang filsafat atau kumpulan pengetahuan, tetapi itu mewakili kualitas roh dan merupakan hasil dari perubahan batin:

Oleh karena itu, kita tidak dapat berpikir - walaupun ini sering terjadi   filosofi  berubah secara signifikan pada periode Helenistik, yaitu sejak kekuasaan Makedonia atas kota-kota Yunani, atau pada periode kekaisaran. Di satu sisi, sama sekali tidak benar   setelah 330 SM, kehidupan politik dan kota-kota Yunani mulai menurun, seperti yang diklaim berdasarkan klise yang membandel. Di atas segalanya, gagasan filsafat sebagai seni hidup dan cara hidup tidak terikat pada keadaan politik dan tidak terkait dengan kebutuhan orang untuk melarikan diri ke kebebasan batin, yang dapat memberikan kompensasi atas kebebasan politik yang hilang.. Bagi Socrates dan murid-muridnya, filsafat sudah menjadi gaya hidup, teknik kehidupan batin. Sepanjang sejarah kunonya, filsafat tidak mengubah esensinya.

Sejarawan filsafat umumnya kurang memperhatikan fakta   filsafat kuno pada dasarnya adalah cara hidup. Sebaliknya, mereka melihat filsafat sebagai percakapan filosofis. Bagaimana kita bisa menjelaskan asal usul prasangka ini? Saya pikir kita harus mencari alasannya dalam perkembangan filsafat abad pertengahan dan modern. Kekristenan memainkan peran penting dalam fenomena ini. Pada awalnya, di II. sejak abad ke-19 dan seterusnya, agama Kristen menafsirkan dirinya sebagai filosofi dan cara hidup Kristen.

Dan jika agama Kristen dapat menyamar sebagai filsafat, ini sangat mendukung fakta   pada zaman kuno filsafat dipahami sebagai cara hidup.Jika berfilsafat tidak lebih dari fakta   seseorang hidup menurut hukum seluruh alam, maka orang Kristen yang hidup selaras dengan hukum logos, akal budi ilahi, adalah seorang filsuf. dengan nous ). Selain itu, ia harus memasukkan praktik spiritual filosofis ke dalam kehidupan Kristen. Fenomena kombinasi ini terlihat jelas di Clement dari Aleksandria, dan kemudian berkembang lebih jauh dalam monastisisme, di mana kita dapat menemukan lagi praktik Stoa atau Platonnis (praktik pengamatan diri [prosokh], praktik meditasi, praktik pemeriksaan hati nurani, praktik kematian), dan di mana   dapat diamati,   mereka menghargai ketenangan pikiran dan ketabahan.

Abad Pertengahan akhirnya mengadopsi konsep kehidupan monastik sebagai filosofi Kristen, yaitu sebagai cara hidup Kristen. Seperti yang diungkapkan oleh Dom Jean Leclerc:   Dalam kehidupan monastik abad pertengahan, seperti pada zaman kuno, philosophia tidak berarti teori atau jenis pengetahuan, tetapi kebijaksanaan yang dialami, kebijaksanaan hidup menurut alasan dan itu awalnya karakteristik agama Kristen. Filsafat bukan lagi ilmu tertinggi, melainkan  pelayan teologi ; filsafat menyediakan bahan konseptual, logis, ilmu alam dan metafisik yang diperlukan untuk teologi. Fakultas seni liberal tidak lain hanyalah persiapan untuk teologi Jika kita mengesampingkan filsafatarti kata yang digunakan para biksu, maka filsafat bukan lagi cara hidup: pada Abad Pertengahan ia berubah menjadi kegiatan yang murni teoretis dan abstrak. Latihan spiritual kuno bukan lagi milik filsafat, tetapi telah menjadi komponen spiritualitas Kristen. 

Mereka muncul lagi dalam Latihan Rohani St. Ignatius, dan mistisisme NeoPlatonnis terutama terus memengaruhi mistisisme para biarawan Dominikan di Rhine, seperti Eckhart muda. Dibandingkan dengan zaman kuno, oleh karena itu, dari segi isinya, terjadi perubahan radikal dalam filsafat. Sebaliknya, sejak saat itu filsafat dan teologi diajarkan di universitas-universitas yang didirikan oleh gereja abad pertengahan. Meskipun lembaga kuno yang berurusan dengan pengetahuan dan pengajaran kadang-kadang disebut universitas, pada kenyataannya konsep dan realitas universitas tidak pernah ada, kecuali mungkin di Timur, pada akhir zaman kuno.

Salah satu ciri universitas adalah terdiri dari profesor yang melatih profesor dan spesialis yang   melatih spesialis. Oleh karena itu pendidikan bukan lagi untuk orang yang ingin dididik sebagai manusia, tetapi untuk para profesional yang belajar bagaimana melatih lebih profesional. Inilah bahaya  skolastik , yang mulai muncul pada akhir zaman kuno, berkembang lebih jauh pada Abad Pertengahan, dan yang   dapat ditemukan dalam filsafat saat ini.

Universitas skolastik yang didominasi oleh teologi masih ada di abad ke-18.bekerja bahkan di abad ke-20, tetapi pemikiran filosofis yang sangat bermanfaat - dengan Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz - terungkap di luar universitas. Filsafat memperoleh kemandiriannya dari teologi, tetapi gerakan ini, yang muncul sebagai reaksi terhadap skolastik abad pertengahan, menetap di bidang yang sama dengannya. Cara berbicara teologis teoretis dikontraskan dengan cara berbicara teoretis lain yang sama.

Di  abad XVIII pemikiran Wolff, Kant, Fichte, Schelling dan Hegel, filosofi baru memasuki universitas, dan dengan beberapa pengecualian seperti Schopenhauer dan Nietzsche, ia tetap terhubung tak terpisahkan dengan universitas - pikirkan saja Bergson, Husserl atau Heidegger. Ini adalah fakta yang sangat penting.Seperti yang telah kita lihat, filsafat menyusut menjadi pidato filosofis yang berkembang di lingkungan dan suasana yang berbeda dari filsafat kuno. Tak perlu dikatakan   filsafat universitas modern bukan lagi cara hidup, cara hidup, kecuali itu adalah gaya hidup pribadi profesor filsafat. Unsur dan ruang hidup filsafat adalah pendidikan negara, yang sebaliknya selalu mengancam dan mungkin akan terus mengancam kemerdekaan filsafat.

Seperti yang dikatakan Schopenhauer:   Filsafat universitas biasanya hanyalah ilusi belaka: tujuan sebenarnya adalah untuk mengatur siswa dengan cara berpikir terdalam ke arah intelektual yang sama, yang dianggap cocok oleh kementerian yang menunjuk profesor untuk tujuannya.Dari sudut pandang politik, kementerian mungkin benar tentang ini: tetapi filosofi katedral semacam ini tidak bisa serius, tetapi hanya filosofi sekolah.  Karena jika ada sesuatu yang diinginkan di dunia itu untuk seberkas cahaya untuk menerangi kegelapan keberadaan kita dan agar kita menerima semacam pencerahan. tentang keberadaan misterius ini; Bagaimanapun, filsafat modern pada dasarnya adalah pembicaraan, wacana, yang dijelaskan di lembaga pendidikan dan ditulis dalam buku, jadi itu adalah teks yang dapat ditafsirkan.

Ini tidak tidak berarti   filsafat modern tidak memperbaharui beberapa ciri eksistensial dari filsafat kuno, namun tidak pernah hilang sama sekali.Bukan kebetulan Descartes memberi salah satu karyanya judul Meditationes. Karya itu benar-benar tentang meditasi (meditatio dalam arti praktik), sepenuhnya sesuai dengan semangat filosofi Kristen St. Augustine, dan Descartes merekomendasikan agar mereka dipraktikkan untuk jangka waktu tertentu. Etika Spinoza dalam bentuknya yang sistematis dan geometrisitu adalah pasangan yang relatif tepat dari cara bicara filosofis biasa, seperti yang ditemukan dalam Stoicisme.

Dapat dikatakan   risalah-pidato Spinoza dari filsafat kuno mengajarkan bagaimana mengubah keberadaan manusia secara mendasar dan konkret dan bagaimana mencapai kebahagiaan. Ngomong-ngomong, sosok bijak muncul di baris terakhir karya. Orang bijak,   jelas Spinoza,   hampir tidak dimulai dalam jiwanya, tetapi tahu tentang dirinya sendiri, Tuhan, dan hal-hal sesuai dengan kebutuhan abadi tertentu; dia tidak pernah berhenti ada, tetapi selalu memiliki kepuasan spiritual sejati.

Filosofi Schopenhauer dan Nietzsche   menyerukan perubahan radikal dalam gaya hidup.Selain itu, baik Nietzsche maupun Schopenhauer sepenuhnya terlibat dalam tradisi kuno. Omong-omong, di bawah pengaruh metode Hegelian, kaum Hegelian Muda dan Marx   mengembangkan konsep   teori dan praktik tidak dapat dipisahkan satu sama lain, dan   konsep-konsep itu disebabkan oleh perubahan aktif dunia oleh manusia  abda XX, filosofi Bergson dan fenomenologi Husserl bukanlah sistem sebagai metode: tujuan mereka adalah mengubah persepsi kita tentang dunia. Dan gerakan filosofis yang dimulai oleh Heidegger dan dikejar oleh eksistensialisme, pada prinsipnya ingin memasukkan kebebasan dan tindakan manusia dalam proses filosofis, meskipun gerakan ini sebenarnya terutama merupakan wacana filosofis, cara berbicara.

Kita dapat mengatakan   filsafat kuno berbeda dari filsafat modern karena tidak hanya Chrysippus dan Epicurus yang dianggap sebagai filsuf, karena mereka mengembangkan semacam wacana filosofis, tetapi   setiap orang yang hidup sesuai dengan ajaran Chrysippus atau Epicurus. Seorang negarawan seperti Cato dari Utica dianggap sebagai filsuf, bahkan seorang bijak, karena meskipun dia tidak menulis atau mengajar apapun, dia hidup sepenuhnya dalam semangat Stoicisme. Itu sama dengan Rutililus Rufus dan Paus Quintus Mucius Scaevola, yang   mempraktikkan Stoicisme, sejauh mereka menunjukkan altruisme dan kemanusiaan yang belum pernah terjadi sebelumnya di provinsi-provinsi di bawah pemerintahan mereka.

Mereka tidak hanya mencontohkan perilaku Stoa, tetapi   pria yang hidup menurut aturan Stoa dalam segala hal: mereka berbicara sepertisebagai orang Stoa (Cicero menunjukkan   dalam persidangan di mana mereka harus berpartisipasi, mereka menolak jenis retorika tertentu), mereka memiliki pandangan dunia orang Stoa, yaitu, mereka ingin hidup selaras dengan alasan kosmik. Mereka adalah orang-orang yang mencoba mewujudkan cara hidup tertentu, yaitu cita-cita kebijaksanaan Stoa, dan mencoba hidup sesuai dengan akal yang mengatur seluruh alam semesta dalam kosmos dan di antara sesama manusia. Filsafat kuno menyarankan cara hidup manusia, sedangkan filsafat modern terutama muncul sebagai konstruksi bahasa teknis tertentu, yang diperuntukkan bagi para profesional. artinya, mereka ingin hidup selaras dengan akal kosmik.

Mereka adalah orang-orang yang mencoba mewujudkan cara hidup tertentu, yaitu cita-cita kebijaksanaan Stoa, dan mencoba hidup sesuai dengan akal yang mengatur seluruh alam semesta dalam kosmos dan di antara sesama manusia. Filsafat kuno menyarankan cara hidup manusia, sedangkan filsafat modern terutama muncul sebagai konstruksi bahasa teknis tertentu, yang diperuntukkan bagi para profesional. artinya, mereka ingin hidup selaras dengan akal kosmik. Mereka adalah orang-orang yang mencoba mewujudkan cara hidup tertentu, yaitu cita-cita kebijaksanaan Stoa, dan mencoba hidup sesuai dengan akal yang mengatur seluruh alam semesta dalam kosmos dan di antara sesama manusia.Filsafat kuno menyarankan cara hidup manusia, sedangkan filsafat modern terutama muncul sebagai konstruksi bahasa teknis tertentu, yang diperuntukkan bagi para profesional.

Adalah hak manusia untuk mendefinisikan filsafat sesukanya, untuk memilih apa yang disukainya, dan, jika dia bisa, untuk menemukan filsafat yang menurutnya benar.Sebaliknya, jika seseorang tetap setia pada definisi kuno filsafat, seperti Descartes atau Spinoza, yang baginya filsafat adalah  pelatihan kebijaksanaan , dan jika seseorang percaya penting bagi seseorang untuk mencoba mencapai negara. kebijaksanaan, kemudian dalam tradisi kuno (seperti Socratesism, Platonnism, Aristotelianism, Epicureanism, Stoicism, Chunism and Skepticism) menemukan  model kehidupan , bentuk dasar, berbagai jenis pencarian kebijaksanaan yang menurutnya alasan dapat diterapkan keberadaan manusia.

Keanekaragaman aliran kuno menawarkan bidang penyelidikan yang sangat berharga dan sangat menguntungkan, karena memungkinkan kita untuk membandingkan satu sama lain konsekuensi dari sikap dasar nalar yang berbeda.Tentu saja, ini mengandaikan   kita melacak filosofi kembali ke isinya, inti esensialnya, dengan menghilangkan elemen kosmologis atau mitosnya, yang sekarang sudah ketinggalan zaman, dan menyoroti pernyataan mendasar yang mereka sendiri anggap penting. Omong-omong, ini bukan tentang menyoroti satu atau yang lain dari tradisi filosofis ini dan mengecualikan yang lain.Epicureanisme dan Stoicisme, misalnya, berhubungan dengan dua kutub kehidupan batin kita yang berlawanan namun tak terpisahkan: persyaratan kesadaran moral dan kebutuhan akan kegembiraan hidup. dan sisanya dikecualikan. Epicureanisme dan Stoicisme, misalnya, berhubungan dengan dua kutub kehidupan batin kita yang berlawanan namun tak terpisahkan: persyaratan kesadaran moral dan kebutuhan akan kegembiraan hidup. dan sisanya dikecualikan. Epicureanisme dan Stoicisme, misalnya, berhubungan dengan dua kutub kehidupan batin kita yang berlawanan namun tak terpisahkan: persyaratan kesadaran moral dan kebutuhan akan kegembiraan hidup.

Di zaman kuno, filsafat adalah latihan yang konstan;itu mengajak orang-orang untuk memperhatikan setiap momen kehidupan dan menyadari nilai masa kini yang tak terukur setiap saat, dengan melihat masa kini dari perspektif kosmos. Praktik kebijaksanaan memiliki dimensi yang benar-benar kosmis. Karena tidak seperti orang biasa, yang telah kehilangan hubungannya dengan dunia, dan melihat dunia tidak lagi seperti itu, tetapi menganggapnya sebagai alat yang dapat digunakan untuk memenuhi kebutuhannya, bagi orang bijak keseluruhan selalu hadir secara spiritual. Orang bijak berpikir dan bertindak dari perspektif universal.

Dia merasa   dia milik keseluruhan yang membentang batas-batas individualitasnya. Di zaman kuno, kesadaran kosmik ini terletak di alam yang berbeda, bukan di alam pengetahuan ilmiah alam semesta,di mana kita dapat menyebutkan pengetahuan tentang fenomena astronomi sebagai contoh. Pengetahuan ilmiah adalah objektif dan matematis, berlawanan dengan kesadaran kosmik, hasil dari semacam latihan spiritual, yang latihannya terdiri dari kesadaran manusia akan tempat keberadaan individu dalam proses besar kosmos, dalam perspektif keseluruhan: toti se inserens mundo,   benamkan diri Anda dalam totalitas dunia.

• Praktik ini tidak terjadi dalam ruang matematis-fisik ilmu eksakta, tetapi dalam pengalaman nyata dari subjek hidup yang konkret yang merasakan dengan indranya. Dua pendekatan berbeda terhadap dunia ini pada dasarnya berbeda.Perbedaan ini menjadi dapat dimengerti jika kita memikirkan kontras disuarakan oleh Husserl, yang ada antara rotasi bumi   ditegaskan dan dibuktikan oleh sains di satu sisi, dan keyakinan tentang imobilitas Bumi di sisi lain. Sumber yang terakhir adalah pengalaman sehari-hari serta kesadaran transendental dan konstitutif. Untuk pengalaman sehari-hari, Bumi menyediakan dasar tak tergoyahkan dari kehidupan kita, titik referensi kehidupan kita, atau seperti yang dikatakan Merleau-Ponty:   matriks ruang dan waktu kita.  

 Untuk pengalaman hidup dan persepsi hidup kita, kosmos dan alam mewujudkan cakrawala hidup kita yang tak terbatas, misteri keberadaan kita, yang mengisi kita dengan   horor et divina voluptas, seperti yang dikatakan Lucretius.  Hubungan   dengan diri kita sendiri, hubungan kita dengan kosmos, hubungan kita dengan orang-orang kita: tradisi kuno   bersifat instruktif dari sudut pandang pertanyaan terakhir ini.Sejujurnya, tidak ada prasangka lain yang telah berakar begitu dalam dan tak terhapuskan dalam pemikiran sejarawan modern sebagai gagasan filsafat kuno adalah pelarian, penarikan individu ke dalam dirinya sendiri: bagi para Platonnis, pelarian ke dunia ide, bagi kaum Epicurean penarikan diri dari aktivitas politik, bagi kaum Stoa, menyerah pada takdir, yang tunduk pada orang bijak.

Namun, melihat hal-hal seperti ini tidak benar karena dua alasan. Pertama-tama, filsafat kuno adalah filsafat yang selalu dipraktikkan dalam kelompok, terlepas dari apakah itu komunitas Pythagoras, cinta Platonnis, persahabatan Epicurean, atau bimbingan spiritual Stoa.Filsafat kuno mengandaikan upaya komunitas, komunitas yang anggotanya meneliti bersama, saling membantu dan mendukung satu sama lain secara intelektual dan spiritual.

Di atas segalanya, para filsuf tidak pernah berhenti memengaruhi kota untuk melayani sesama warganya, dan ini pada akhirnya   berlaku untuk kaum Epicurean. Menurut prasasti, warga kota sering memuji para filsuf di depan umum. Meskipun pandangan politik sekolah berbeda, mereka semua berusaha mempengaruhi negara, raja atau kaisar. Ada tempat yang sangat tetap dalam Stoicisme (sebagaimana dapat dengan mudah ditunjukkan dalam beberapa teks Marcus Aurelius ) kewajiban manusia untuk selalu melayani masyarakat manusia dan bertindak adil. Ini adalah salah satu dari tiga tugasyang harus dipikirkan setiap saat.

Dua lainnya: kewaspadaan yang didedikasikan untuk berpikir dan menyetujui peristiwa yang menimpa kita oleh takdir. Persyaratan pertama terkait erat dengan dua lainnya. Itu adalah kebijaksanaan yang satu dan sama yang selaras dengan nalar kosmis dan umum bagi semua orang. Elemen penting dari kehidupan berdasarkan filosofi selalu merupakan aspirasi   orang bertindak adil dan hidup melayani komunitas manusia.

Dengan kata lain: kehidupan berdasarkan filosofi memerlukan komitmen batin kepada masyarakat. Tugas ini mungkin yang paling sulit untuk dipenuhi, karena seseorang harus menjaga akal sehatnya tentang dirinya sendiri, dan tidak boleh dibutakan oleh nafsu politik, kemarahan, kemarahan dan prasangka.Keseimbangan yang hampir tidak dapat dicapai harus diciptakan antara buah kebijaksanaan, kedamaian batin, dan nafsu, yang pasti ditimbulkan oleh pemandangan ketidakadilan, penderitaan, dan kesengsaraan manusia. Kebijaksanaan, bagaimanapun, didasarkan pada keseimbangan ini: syarat penting untuk tindakan yang berhasil adalah kedamaian batin. 

*)Pertapaan Bunda Pemersatu Gedono di Kaki Gunung Merbabu, 15 Mei 2023