Hannah Arendt: Kejahatan dan Tanggungjawab

"Semua ini tampaknya sangat masuk akal, tulis Arendt, sehingga seseorang harus berusaha untuk mendeteksi sofisme". Dan dia menjelaskan: "Kesalahannya terletak pada persamaan antara persetujuan dan kepatuhan. Orang dewasa menyetujui jika seorang anak menurut; jika seorang dewasa dikatakan patuh, pada kenyataannya ia mendukung organisasi, otoritas atau hukum yang diklaimnya "ditaati".

 Oleh karena itu, mereka yang tidak berpartisipasi dalam kehidupan publik di bawah kediktatoran adalah mereka yang menolak memberikan dukungannya. Bahkan dalam organisasi birokratis, fungsi dari "roda penggerak" dianalisis dalam hal dukungan keseluruhan untuk perusahaan bersama dan bukan dalam hal kepatuhan. Mematuhi hukum negara seseorang berarti mendukung konstitusinya dengan menerapkannya. Dengan demikian, penjahat baru yang tidak pernah melakukan kejahatan atas inisiatifnya sendiri bertanggung jawab atas apa yang telah mereka lakukan "karena tidak ada yang seperti kepatuhan dalam masalah politik dan moral". 

Oleh karena itu, pertanyaan yang harus ditanyakan kepada mereka yang ikut serta dan mematuhi perintah tidak boleh, "Mengapa kamu patuh?" melainkan: "Mengapa Anda memberikan dukungan Anda?" Menurut Arendt, jika kita menghilangkan "dari kosa kata pemikiran moral dan politik kita kata 'kepatuhan' yang merusak ini   dapat memperoleh kembali kepercayaan diri tertentu dan bahkan kebanggaan tertentu, yaitu, katakanlah apa yang dulu disebut martabat atau kehormatan manusia: bukan, mungkin, ras manusia, tetapi status manusia .

Gagasan  Eichmann tidak berpikir mengungkapkan bentuk pemikiran yang membatasi dan elitis ini yang menyimpannya hanya untuk filsuf. Namun, Arendt berpendapat sebaliknya dengan mencela bahaya pemikiran "profesional": dalam filsafat, "pemikiran menarik diri dari dunia fenomena" ; itu tidak ada hubungannya dengan kontingen. Arendt "tidak percaya pada dunia, baik masa lalu atau masa depan, di mana pikiran manusia, yang mampu menarik diri dari dunia fenomena, dapat atau harus menemukan semua kenyamanan rumah. Dengan menarik diri, filsuf melindungi dirinya dari peristiwa realitas yang terjadi sebelum waktunya.

Dia mengasingkan dirinya untuk berpikir dan dengan demikian menjauhkan dirinya dari pluralitas manusia. Ketika dia turun ke ranah "urusan manusia" yang mengklaim menerapkan kategori pemikirannya di sana, dia membahayakan ruang publik, sebagaimana dibuktikan, antara lain, oleh pengalaman Platon dan Heidegger. Menurut Arendt, ini adalah konsekuensi dari status filsuf itu sendiri sejauh ia menganggap dirinya spesialis pemikiran. 

"Kami yang ingin menghormati para pemikir, meskipun kami tinggal di tengah-tengah dunia, kami hampir tidak dapat membantu menemukan itu mengejutkan dan mungkin memalukan Platon seperti Heidegger, ketika mereka terlibat dalam urusan manusia, telah menggunakan tiran dan dictator  deformasi profesional. Karena kecenderungan tirani dapat dilihat dalam teori mereka di hampir semua pemikir besar. Oleh karena itu, rujukan Arendt pada Socrates sama sekali tidak mengungkapkan bentuk pemikiran elitis:

Socrates adalah "orang yang berpikir, tanpa harus menjadi seorang filsuf; seorang warga negara di antara warga negara, yang tidak melakukan apa-apa, tidak mengklaim apa pun yang menurutnya tidak dapat dan tidak seharusnya didukung secara setara oleh setiap warga negara .. Selanjutnya, Arendt menekankan karakter aporetik dari dialog Sokrates Plato; argumen itu tidak mengarah ke mana pun.

Seorang pria tidak dapat mencoba mencari tahu apa yang dia ketahui atau apa yang tidak dia ketahui. Jika dia tahu, tidak diperlukan pencarian; jika dia tidak tahu, dia bahkan tidak tahu harus mencari apa ( Menon , 80). Tidak ada argumen yang diperbaiki; mereka terus bergerak karena Socrates mengajukan pertanyaan yang dia tidak tahu jawabannya. Bukan kemungkinan mengajarkan kebajikan yang menjiwai Socrates; melainkan berbicara dan berpikir tentang kesalehan, keadilan, keberanian, yang dapat membuat manusia lebih saleh, lebih benar, lebih berani.

Arendt menunjuk pada dua proposisi Socrates "positif" yang dinyatakan dalam Gorgias. Pertama: "Lebih baik diperlakukan tidak adil daripada berbuat salah. Kedua: "Akan lebih baik bagi saya jika kecapi atau hati saya di bawah arahan saya mengeluarkan suara yang sumbang atau akord yang salah, dan banyak orang tidak setuju dengan saya, daripada saya, menjadi satu, berada dalam ketidakharmonisan dengan diri saya sendiri dan bertentangan dengan saya.

Maksim ini mengarahkan Arendt untuk menafsirkan subjektivitas pada model "dua-dalam-satu": "Saya tidak hanya untuk orang lain tetapi juga untuk diri saya sendiri, dan dengan demikian, dalam hal ini, saya secara nyata tidak hanya satu. Heterogenitas dimasukkan ke dalam keunikan saya. Paradoks mendasar dari pengalaman itu, tulisnya dalam Diary of Thought pada bulan April 1951, terdiri dari fakta "selama dan bagaimanapun seseorang sendirian, dalam arti istilah yang ketat, artinya tanpa semua yang konkret. representasi orang lain, seseorang harus mengalami dirinya sendiri sebagai dua. 

Berpikir dalam kesendirian selalu berbicara dengan diri sendiri. Hanya dalam perjumpaan dengan sesama saya mengidentifikasi diri saya, bisa dikatakan, dengan diri saya sendiri, sehingga saya menjadi satu. Hanya ketika saya menjelaskan diri saya dengan orang lain, saya benar-benar ada sebagai saya. Perbedaan dan perubahan adalah kondisi diri yang berpikir: ketika saya menarik diri dari kesegeraan fenomena, saya membagi diri saya dalam dialog pemikiran. Tetapi ketika saya kembali ke dunia fenomena, saya menjadi satu lagi dengan menampakkan diri kepada orang lain.