Ciri-Ciri Identitas Politik Habermas

Pertanyaan tentang patriotisme konstitusional berlimpah dalam banyak konsep yang sebelumnya akan memvalidasi usaha Jurgen Habermas dan akan menjadi dasar yang sebenarnya. 

Identitas yang dikemukakan Habermas, untuk memikirkan keselarasan proyek-proyek individual, sangat cocok dengan perspektif kritisis yang bersandar langsung pada himbauan supremasi hukum dan demokrasi; berbeda dengan ideologi kontraktualis dan ideologi individualis. 

Pertama-tama kami akan menjelaskan dalam bab ini tiga ideologi yang memungkinkan kami memastikan politik identitas berdasarkan prinsip-prinsip universal; sebelum kemudian menunjukkan ciri-ciri identitas tersebut. 

Pertama, ideologi kontraktual diasumsikan dengan posisi subjektivitas. Pada posisi ini,komunitas kehendak harus diandaikan pada konstitusi masyarakat. 

Konvergensi proyek individu kemudian dihasilkan dari kontrak imajiner yang dipahami dalam pengertian klasik kontrak sosial asli. Dan identitas yang terputus dari prinsip tradisional mana pun;

Jurgen Habermas dilahirkan 18 Juni 1929 di kota Dusseldorf. Sekarang dia menghabiskan masa tuanya di kota kecil Starnberg di selatan Jerman. Antara tahun 1949 sampai 1954 Jurgen Habermas kuliah di Universitas Gttingen, Zurich dan Bonn, terutama mendalami bidang Filasafat, Sejarah, Psikologi, Sastra dan Ekonomi. Namun nama Habermas akan selalu dikaitkan dengan nama sebuah kota lain: Frankfurt. Di sanalah Jurgen Habermas berkiprah dan menjadi salah satu pentolan Frankfurter Schule (Mahzab Frankfurt), yang didasarkan pada pendekatan Teori Kritis.

Karya terakhir Habermas yang akan terbit akhir tahun ini "Agama dan Pengetahuan" tampaknya memang melanjutkan pemikiran-pemikiran dan cita-cita yang sudah diembannya sejak muda. Yaitu bagaimana menghentikan konflik, kekerasan dan perang, dan mengintegrasikan masyarakat yang makin heterogen dan kompleks dalam sebuah sistem nilai yang tetap menjamin tumbuhnya kebebasan, solidaritas dan komunikasi yang langgeng.

Jurgen Habermas lulus dari Universitas Bonn dan mendapat gelar Profesornya tahun 1961 di Marburg. Tahun 1964 Jurgen Habermas diangkat sebagai guru besar di Jurusan Filsafat dan Sosiologi di Universitas Frankfurt. Disertasinya "Strukturwandel der Offentlichkeit" (Perubahan Struktur Ruang Publik) ketika itu mendapat perhatian besar di dalam dan luar negeri.

Jurgen Habermas berbicara patriotisme nasional, patriotisme konstitusional; Jurgen Habermas (1929) adalah seorang filsuf dan sosiolog Jerman yang terkenal secara internasional. Dibentuk setelah Sekolah Frankfurt (Adorno, Benjamin, Horkheimer, Marcuse, dll.) yang proyek awalnya adalah melakukan analisis kritis terhadap ilmu-ilmu sosial dari perspektif yang diilhami oleh Marxisme, Jurgen Habermas menjadi tokoh dari " Generasi kedua" yang akan memperdalam "teori kritis"nya. Seorang pemikir eklektik dan penulis yang produktif, beralih dari filsafat ke ilmu sosial dan tidak ragu untuk campur tangan dalam debat sosial pada masanya, ia menerbitkan banyak karya yang diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa.

Jurgen Habermas tidak diragukan lagi adalah salah satu pemikir utama di zaman kita Seorang filsuf dan sosiolog Jerman selama lebih dari delapan puluh tahun, dia telah memberikan kontribusi yang berharga dalam banyak hal. Karena kami tidak dapat menyajikan di sini seluruh karya yang begitu kaya, kami akan fokus terutama pada dimensi tulisannya yang menyentuh hubungan antara identitas dan kewarganegaraan. Karena Habermas awalnya berasal dari teori kritis Sekolah Frankfurt, yang selalu memiliki potensi emansipatoris dari analisis dan refleksi teoretis.

Sejak muda, gagasan-gagasan Habermas memang selalu menolak fanatisme dan konflik. Dia berusaha memecahkan "peperangan-peperangan besar" melalui dialog, yang akhirnya bermuara pada karya utamanya: "Theorie des komunikativen Handelns" (Teori Tindakan Komunikatif) yang dirilis tahun 1981. Dalam bukunya dia mengulas pemikir-pemikir besar seperti George Herbert Mead, Max Weber, Emile Durkheim, Talcott Parsons, Georg Lukacs, Theodor W. Adorno.

Pada masa-masa kebangkitan gerakan pemuda di Eropa tahun 1967/68, Jurgen Habermas menjadi salah satu ilmuwan yang lantang bersuara sambil tetap melakukan analisa-analisa perubahan masyarakat. Dia secara tegas menolak aksi-aksi kekerasan dan menolak kelompok-kelompok yang mempropagandakan kekerasan untuk melakukan perubahan. Saat itu, Habermas sudah memperingatkan   cara-cara "polarisasi dengan segala cara", yang sering digunakan kelompok-kelompok mahasiswa adalah "strategi yang membawa sengsara". Banyak aktivis kiri yang kemudian mengambil jarak dari Habermas karena posisi itu.

Sampai usia lanjut, Habermas masih sering terlibat dalam polemik dan debat tentang etika dan kebebasan. Namun dia tetap setia pada kredonya menolak kekerasan dan menawarkan solusi integratif melalui dialog dan komunikasi.

Namun Habermas mengikuti perubahan masyarakat selalu dengan sikap kritis. Ketika Jerman dilanda eforia reunifikasi tahun 1990-an, Habermas mengeritik prosedur penyatuan Jerman yang disebutnya "proses administrasi yang hanya dipusatkan pada imperatif ekonomi". Ketika di Jerman muncul diskusi mengenai pembatasan hak-hak suaka, Habermas mengecam gagasan-gagasan dan argumentasi yang dikemukakan sebagai "mentalitas chauvinisme kemakmuran".

Istilah "patriotisme konstitusional" pertama kali dirumuskan pada akhir tahun 1970-an oleh seorang ahli hukum Jerman tetapi Habermas-lah yang benar-benar membantu membuatnya terkenal dengan menjadikannya salah satu prinsip fundamental filsafat politiknya. Gagasan asli yang berlaku dalam pengembangan konsep ini adalah   hubungan antara kewarganegaraan dan identitas nasional adalah buah dari sejarah dan kontinjensi empiris dan oleh karena itu memisahkannya sangat mungkin dilakukan dan akan merupakan kemajuan sejarah. Keterkaitan empiris antara kedua gagasan ini tampak menurut Habermas dalam kenyataan   kesamaan identitas yang dibangkitkan oleh patriotisme telah mendukung munculnya kewarganegaraan demokratis. Sebuah "proses melingkar" dari penguatan timbal balik akan menyatukan kedua elemen ini: perasaan memiliki bersama akan memfasilitasi pembentukan demokrasi yang, pada gilirannya, akan memperkuat solidaritas antar warga. Namun Habermas menegaskan fakta   hubungan antara kedua gagasan ini murni terkait dengan kebetulan sejarah dan tidak perlu dari sudut pandang konseptual. Dalam gagasan demokrasi, praktik kewarganegaraan dan prinsip-prinsip yang membenarkan praktik inilah yang menciptakan hubungan antara anggota komunitas politik daripada fakta menjadi bagian dari entitas budaya yang sama.

Kedua elemen ini tidak hanya tidak memiliki hubungan yang diperlukan, tetapi bahkan pada dasarnya antagonis dan karena itu tercermin dalam dua aspek negara bangsa yang selalu dalam ketegangan: sementara realitas politik-hukum kewarganegaraan didasarkan pada prinsip-prinsip universal, nasionalisme adalah secara inheren partikularistik.

Ini menjelaskan aspek ganda dari pencapaian negara bangsa: jika demokrasi, supremasi hukum dan negara kesejahteraan berasal dari dinamika universalis, nasionalisme, dengan sifat partikularisnya, telah membenarkan banyak invasi, penindasan, dan pengucilan. Dari pemahaman yang jelas tentang hubungan historis antara nasionalisme dan kewarganegaraan inilah Habermas menguraikan proposalnya tentang patriotisme konstitusional. Yang terakhir menunjukkan rasa memiliki tidak lagi didasarkan pada identitas budaya bersama tetapi pada prinsip-prinsip konstitusional yang bersifat universal. Oleh karena itu, bentuk kesetiaan yang baru ini secara khusus bersifat politis daripada budaya, karena didasarkan pada demokrasi dan supremasi hukum.

Dalam definisinya tentang prinsip-prinsip konstitusional, Habermas mencoba melampaui oposisi klasik antara liberalisme dan republikanisme, sekalipun "demokrasi permusyawaratan" yang ia serukan lebih condong ke tiang republik. Ini sebenarnya mementingkan kepentingan utama, sepenuhnya republik, untuk partisipasi sipil dan pembentukan kemauan politik bersama melalui musyawarah dan karena itu mendalilkan   hanya keputusan yang dihasilkan dari proses musyawarah ini yang dapat mengklaim legitimasi. Diakui, menurut sifat yang agak liberal, Habermas mengintegrasikan persyaratan aturan hukum dan prosedur yang dilembagakan dan menganggap   kemauan politik muncul dari masyarakat sipil dan dari bidang politik yang ketat.

Dengan demikian, berbeda dengan republikanisme yang menentang pemisahan antara masyarakat sipil dan Negara dan menganggap kedaulatan demokrasi tidak dapat dibatasi. Terlepas dari segalanya, peran krusial yang diberikannya pada kedaulatan rakyat dan musyawarah dalam legitimasi keputusan politik menjauhkannya dari konsepsi liberal yang memandang demokrasi sebagai sarana sederhana dalam melayani hak-hak individu. Pentingnya kedaulatan dalam pemikirannya, serta kebutuhan yang dia lekatkan pada identitas kolektif untuk membuat institusi politik berfungsi  bertentangan dengan prinsip yang menjadi asal usul patriotisme konstitusional    membawanya lebih dekat ke banyak arus Republik yang sering menambahkan patriotisme yang berdaulat. untuk apresiasi mereka terhadap demokrasi sebagai kebaikan itu sendiri. Sekarang mari kita periksa bagaimana Habermas memobilisasi patriotisme konstitusional untuk memberikan jawaban atas beberapa masalah mendasar bagi negara bangsa Eropa.

Bentuk kepemilikan baru ini pertama-tama memaksakan hubungan kritis dan reflektif dengan sejarah komunitas budaya referensi. Di Jerman Barat yang ditandai oleh pengalaman Sosialis Nasional, Habermas berargumen   tidak mungkin lagi menganut pendekatan klasik terhadap patriotisme dan sebagai gantinya mengajukan apa yang disebut perspektif "pasca-nasional" . Sementara patriotisme klasik selalu didasarkan pada visi apologetis dan diperbesar dari masa lalu nasional yang memungkinkan untuk membenarkan nasionalisme yang agresif, keanggotaan pasca-nasional sebaliknya menyiratkan hubungan kritis terhadap sejarah, yang mengevaluasi yang terakhir dengan tolok ukur kriteria universalis. tentang demokrasi dan hak asasi manusia. Dengan kata lain, tidak semuanya harus diingat dan dimuliakan di masa lalu nasional dan penting untuk dapat memilah peristiwa yang sesuai dengan prinsip-prinsip universal ini dan yang menentangnya.

Bagi Habermas, Republik Federal Jerman sangat kondusif bagi pengembangan visi pasca-nasional ini, mengingat masa lalu Nazi-nya, keterbukaannya terhadap Barat, pembagian negara dan situasi sosial-ekonomi yang menguntungkan dan dia bahkan merasa   itu cenderung menjadi norma di sana. Selama "pertengkaran para sejarawan" yang terkenal, dia membandingkan pendekatan kritis dan reflektif terhadap masa lalu imperialis dan nasionalis Jerman ini dengan upaya rehabilitasi identitas nasional dan relativisasi kejahatan masa lalu yang dicoba oleh beberapa sejarawan konservatif. Dia menegaskan   masa lalu komunitas nasional mana pun, jauh dari merupakan blok yang homogen, selalu penuh dengan ambivalensi dan kontradiksi. Untuk maju, maka unsur-unsur regresif yang menghiasi sejarah nasional perlu dikritisi dan diambil hikmahnya agar tidak terulang kembali.

Dimensi patriotisme konstitusional ini dapat diterapkan pada komunitas budaya apa pun - nasional, Eropa, agama, atau lainnya. Dan pada saat kita mengamati kebangkitan wacana identitas tertutup, yang sering dikaitkan dengan mitos masa lalu komunitas yang bersangkutan, pendekatan sejarah seperti itu akan disambut baik.

Bidang lain di mana Habermas memperluas patriotisme konstitusional menyangkut tumbuhnya multikulturalisme masyarakat Jerman dan masyarakat Barat pada umumnya. Melawan tanggapan yang berbeda dari kiri atau kanan, ini lebih merupakan masalah menyatukan semua warga negara di sekitar prinsip-prinsip universal. Patriotisme konstitusional harus memungkinkan untuk mencapai tujuan ini dengan mendorong individu dan kelompok yang membentuk masyarakat untuk bersatu di sekitar prinsip-prinsip politik bersama terlepas dari perbedaan budaya mereka.

Melawan tanggapan yang berbeda dari kiri atau kanan, ini lebih merupakan masalah menyatukan semua warga negara di sekitar prinsip-prinsip universal. Patriotisme konstitusional harus memungkinkan untuk mencapai tujuan ini dengan mendorong individu dan kelompok yang membentuk masyarakat untuk bersatu di sekitar prinsip-prinsip politik bersama terlepas dari perbedaan budaya mereka. Dengan demikian dapat ditemukan rasa memiliki yang tidak partikularistik tetapi berdasarkan prinsip-prinsip universal. 

Pada istilah Habermassian, ini adalah masalah pemisahan integrasi sipil, yang dicapai melalui kewarganegaraan umum, dari integrasi etis, yang menemukan realisasinya pada tingkat identitas budaya individu atau kolektif yang lebih khusus. Dari sudut pandang praktis, sebuah Negara yang menerapkan resep ini dapat meminta kesetiaan semua orang pada prinsip-prinsip yang terkandung dalam konstitusi tetapi sama sekali tidak dapat menuntut asimilasi migran atau budaya minoritas pada nilai-nilai tertentu yang dianggap menentukan identitas nasional. Sementara integrasi sipil penuh migran dan minoritas budaya membutuhkan pengakuan semua hak kewarganegaraan, Habermas menentang hak kolektif yang, dalam pandangannya, berisiko, di satu sisi, reifikasi kelompok yang bersangkutan dan, di sisi lain, untuk bertentangan dengan hak individu anggotanya.

Cara mengelola pluralitas budaya ini, yang sepintas cukup liberal, sebenarnya menghadirkan unsur-unsur komunitarian tertentu. Patriotisme konstitusional tidak hanya tetap menjadi identitas kolektif yang harus diadopsi oleh semua warga negara, tetapi Habermas percaya   semua masyarakat dicirikan oleh "pewarnaan etis" tertentu, yang perlu tercermin dalam istilah integrasi sipil yang dikenakan pada warga negara. . Dengan kata lain, setiap masyarakat diberkahi dengan budaya atau tradisi etisnya sendiri yang memengaruhi interpretasi prinsip-prinsip universal yang diwujudkan di sana. Tentu saja, kesamaan identitas ini bersifat terbuka dan berfluktuasi, bukannya tertutup dan tetap.

Kekhususan etisnya berkembang dengan perubahan yang memengaruhi komposisi budaya penduduk berkat musyawarah demokratis, yang diterjemahkan ke dalam redefinisi prinsip-prinsip politik umum. Sebuah masyarakat yang telah menjadi majemuk setelah integrasi para migran karenanya tentu harus melihat pewarnaan etisnya dan prinsip-prinsip politiknya berkembang. Namun, meskipun terbuka, berubah, dan demokratis, identitas politik bersama yang dimiliki oleh semua warga negara tetap penting bagi Habermas.

Pendekatan integrasi universalis melalui kewarganegaraan ini bisa sangat berguna dalam konteks kebangkitan wacana xenofobia saat ini. Namun, orang dapat bertanya-tanya apakah mempertahankan referensi patriotik, betapapun demokratis dan terbukanya, benar-benar melindungi dari bahaya komunitarianisme. Bukankah bermanfaat untuk membedakan dengan lebih jelas antara identitas dan kewarganegaraan ketika membahas pertanyaan tentang integrasi budaya yang berbeda, dengan kata lain, hanya menggunakan bahasa kewarganegaraan dan hak asasi manusia tanpa melengkapinya dengan referensi komunitas?

Jika menerima begitu saja intuisi asli Habermasian yang mensyaratkan pemisahan identitas nasional dan kewarganegaraan, maka tidak perlu menyoroti kebutuhan akan identitas bersama. Menghubungkan politik dan identitas memang mengandung bahaya tertentu: mekanisme ini tidak hanya dapat mendorong terciptanya "out-group" yang kemudian mudah direndahkan atau disingkirkan, tetapi   cenderung memberikan ilusi homogenitas pada kelompok budaya yang bersangkutan.  tidak penting untuk menyatukan dua dimensi ini. Dalam garis yang lebih liberal secara filosofis, seseorang dapat dengan sangat baik menuntut hak yang sama untuk semua penduduk suatu negara hanya karena mereka adalah manusia. 

Tidak perlu menuntut partisipasi sipil yang intens atau berbagi identitas bersama  tidak penting untuk menyatukan dua dimensi ini. Dalam garis yang lebih liberal secara filosofis, seseorang dapat dengan sangat baik menuntut hak yang sama untuk semua penduduk suatu negara hanya karena mereka adalah manusia. Tidak perlu menuntut partisipasi sipil yang intens atau berbagi identitas bersama  tidak penting untuk menyatukan dua dimensi ini. Dalam garis yang lebih liberal secara filosofis, seseorang dapat dengan sangat baik menuntut hak yang sama untuk semua penduduk suatu negara hanya karena mereka adalah manusia. Tidak perlu menuntut partisipasi sipil yang intens atau berbagi identitas bersama.

Dari tahun 1990-an, Habermas   menerapkan konsep patriotisme konstitusional dan pasca-nasionalisme untuk membenarkan penguatan integrasi Eropa guna memulihkan kekuatan aksi politik yang sangat lemah di tingkat nasional. Perspektif pasca-nasional, bagaimanapun, menyiratkan   adalah mungkin dan diinginkan untuk mengembangkan institusi demokrasi dan sosial Eropa tanpa didasarkan pada identitas nasional atau serupa. Habermas mencela para penentang konstruksi Eropa karena mereka akan memobilisasi retorika "nasional-komunitarian" yang membangun hubungan intrinsik antara bangsa dan kewarganegaraan. Sebaliknya, dia berpendapat   ketiadaan negara Eropa sama sekali bukan halangan bagi integrasi politik Eropa lebih lanjut.

Bentuk kepemilikan pasca-nasional memang harus mengarah pada patriotisme konstitusional Eropa yang didasarkan pada prinsip-prinsip politik daripada budaya. Seperti yang kami katakan di atas, bertentangan dengan patriotisme klasik, patriotisme konstitusional seharusnya menghindari ekses pengucilan dan penindasan dengan menyatukan warga negara di sekitar prinsip-prinsip demokrasi dan supremasi hukum. Bagi Habermas, ini berarti lebih sedikit hilangnya identitas nasional daripada relativisasi mereka, yang melibatkan ketundukan mereka terus-menerus terhadap kritik terhadap prinsip-prinsip konstitusional. Habermas menambahkan   Eropa merupakan lahan yang sangat subur bagi perkembangan bentuk kepemilikan baru ini: di satu sisi, sejarah bangsa-bangsa Eropa baru-baru ini telah mengajari mereka bahaya nasionalisme dan, di sisi lain. Habermas   sangat mendukung draf Traktat Konstitusi Eropa, dengan alasan   draf tersebut mewakili kemajuan ke arah tersebut.

Patriotisme konstitusional yang direkomendasikan oleh Habermas dalam kerangka Eropa tetap menunjukkan kesamaan yang signifikan dengan patriotisme konvensional, yang menunjukkan   ia telah menjadi "Europatriot". Bahkan jika mengandaikan suatu budaya politik yang didasarkan pada unsur-unsur universalis, konsep ini pada kenyataannya mereproduksi dalil yang menurutnya identitas bersama akan menjadi penting untuk berfungsinya lembaga-lembaga demokrasi. Menurut Habermas, asumsi identitas Eropa diperlukan untuk memperkuat Eropa secara internal dan di panggung dunia. Dan menemukan dalam tulisan-tulisannya baru-baru ini pemuliaan budaya Eropa di hadapan "orang lain" tertentu - terutama ketika dia membandingkan kualitas Eropa dengan kesalahan Amerika Serikat. Penilaian ini dibenarkan oleh keyakinan   orang Eropa diberkahi dengan kebajikan khusus   sebuah "universalisme egaliter", rasa keadilan sosial yang lebih besar dan pendekatan hubungan internasional yang lebih damai -- yang akan menjelaskan kemajuan demokrasi dan sosial yang dibuat di Eropa .

Pemisahan antara identitas dan kewarganegaraan yang diajukan oleh Habermas layak untuk dilestarikan dan diradikalisasi. Habermas memang berhenti di tengah jalan: jika patriotisme konstitusionalnya secara resmi merupakan kritik terhadap ekses patriotisme klasik, ia akhirnya mereproduksi beberapa karakteristiknya. Bahkan jika itu harus digunakan di tingkat Eropa dan didasarkan pada prinsip-prinsip demokrasi yang terbuka untuk pemeriksaan ulang terus-menerus, itu tidak sejauh yang diklaimnya dari pendekatan kewarganegaraan-nasional.

Patriotisme yang menampilkan dirinya sebagai progresif sebenarnya didasarkan pada logika komunitarian yang dekat dengan apa yang menjiwai nasionalisme eksklusif yang lebih eksplisit karena mereka   mendalilkan   institusi politik harus bersinggungan dengan komunitas moral atau budaya. Namun, mendorong pemisahan identitas dan kewarganegaraan pada kesimpulannya, sebaliknya, menjauhkan kita dari perspektif komunitarian dan membawa kita lebih dekat ke filosofi liberalisme: dalam perspektif ini, hak asasi manusia dan demokrasi, atau bahkan politik secara luas, harus memiliki landasan selain etika, budaya atau moral dan lebih didasarkan pada logika fungsional, dengan kata lain sesuai dengan kepentingan anggota masyarakat. Identitas, pada dasarnya jamak, karena itu harus dikerahkan di tingkat pribadi dan masyarakat sipil daripada membentuk matriks politik. Oleh karena itu, pendekatan pasca-nasional, jika dipahami secara harfiah, harus mengarah pada interpretasi yang lebih liberal daripada yang dicapai oleh Habermas sendiri dalam tulisan-tulisannya yang belakangan.

Kembali ke intuisi pertama filsuf Jerman dengan mengusulkan pemisahan yang jelas antara integrasi etis dan integrasi politik memungkinkan untuk mendorong lebih jauh pendekatan refleksif terhadap sejarah, sementara sifat komunitarian yang muncul dalam pendekatan Habermassian Eropa tidak memungkinkan untuk jaga sepenuhnya terhadap kembalinya pemuliaan masa lalu yang tidak kritis. Mengklarifikasi pemisahan ini   memungkinkan untuk memikirkan jawaban yang benar-benar progresif atas pertanyaan keragaman budaya dan integrasi Eropa.

Dihadapkan pada dua tantangan ini, ini adalah pertanyaan untuk mengelaborasi "hidup bersama" berdasarkan prinsip-prinsip politik yang sama, bukan pada nilai-nilai yang mendefinisikan identitas tertentu. Dalam bahasa liberal, politik harus didasarkan pada konsepsi tentang keadilan yang memungkinkan terwujudnya hak-hak setiap orang, bukan pada konsepsi tertentu tentang kebaikan.

Visi politik bersama ini secara khusus harus memungkinkan setiap orang untuk menyadari, secara individu dan kolektif, konsep mereka tentang kebaikan. Dengan kata lain, politik harus berada di bawah konstruksi proyek bersama daripada identitas bersama, yang memungkinkan perlindungan terhadap penyederhanaan dan bahaya yang dihasilkan dari pendekatan komunitas. Seperti yang sering ditunjukkan oleh asosiasi antara wacana progresif dan pengucilan minoritas, Upaya Habermas untuk menetralkan bahaya komunitarianisme dengan menyerukan patriotisme yang demokratis dan terbuka adalah semacam ilusi. Kurang dari isinya   politik atau budaya, terbuka atau tertutup -- identitas umum berbahaya ketika dianggap sebagai sumber utama legitimasi komunitas politik.

Di sisi lain, bagi saya tampaknya penting untuk merebut kembali pembelaan Habermassian atas tindakan politik dan mencela oposisi sederhana dari banyak pemikir kosmopolitan, tidak hanya terhadap nasionalisme tetapi   terhadap kedaulatan. Dalam konteks yang ditandai oleh banyak krisis  keuangan, industri, ekologi dan sosial -- yang disebabkan oleh kurangnya regulasi, kita membutuhkan kedaulatan demokratis yang lebih efektif untuk menjamin penerapan hak asasi manusia secara penuh dan lengkap. Pertanyaan tentang skala  regional, nasional atau Eropa  di mana kedaulatan yang diperbarui ini harus digunakan diperdebatkan di antara kaum progresif dan hanya dapat diselesaikan melalui debat dan mobilisasi politik. Dalam kontroversi tersebut, Namun, bagi saya penting untuk kembali ke peringatan awal Habermas terhadap risiko yang terlibat dalam hubungan erat antara kewarganegaraan dan identitas. Oleh karena itu, tantangannya adalah merehabilitasi kedaulatan dalam dimensi politik dan ekonominya sebagai sarana untuk menerapkan hak asasi manusia tetapi tanpa mengaitkannya dengan retorika identitas.

Melawan Europatriot Habermas, karena itu kita harus kembali ke Habermas muda, yang pada dasarnya curiga terhadap komunitarianisme. Dengan kata lain, kedaulatan tetapi tanpa nasionalisme atau euronasionalisme. Melawan Europatriot Habermas, karena itu kita harus kembali ke Habermas muda, yang pada dasarnya curiga terhadap komunitarianisme. Dengan kata lain, kedaulatan tetapi tanpa nasionalisme atau euronasionalisme. Melawan Europatriot Habermas, karena itu kita harus kembali ke Habermas muda, yang pada dasarnya curiga terhadap komunitarianisme. Dengan kata lain, kedaulatan tetapi tanpa nasionalisme atau euronasionalisme.

Jean-Marc Ferry dengan demikian mengatakan menemukan ekspresi positif dalam konstitusi disertai dengan Deklarasi Hak. Di sana, identitas politik begitu dilucuti dari impregnasi tradisional sehingga untuk memikirkan keunggulannya sendiri, masyarakat tidak perlu memproyeksikan dirinya ke dalam gambaran representasi. Demokrasi radikal tidak mengakui residu teokratis dari khayalan Yang Lain.Oleh karena itu, identitas yang diproyeksikan oleh kontrak imajiner adalah identitas kontraktual murni yang warganya mematuhi kehendak rasional dan universal.

Anggota komunitas yang bersangkutan dipersatukan di sekitar prinsip-prinsip universal, yang lulus dengan sebuah kontrak. Di sana tinggal imajiner kontraktualis dari radikal radikal. Memang, agar khayalan ini valid secara logis, ia harus menghormati prinsip-prinsip yang disepakati, yang karakternya pada umumnya tidak dapat dibatalkan dan tidak mengalami penemuan apa pun dalam penerapan universal yang dibuat darinya. Sebab, hanya postur sang jenderal yang memungkinkan kita berbicara politik. Kemudian, ideologi individual justru berkembang, dalam versi universalisnya, dari konsepsi objektivitas yang bertentangan dengan ideologi kontraktualis.

Dalam objektivitas, keselarasan proyek-proyek individu tidak dihasilkan dari persetujuan persetujuan sebelumnya, tetapi dari keselarasan kepentingan yang telah ditetapkan sebelumnya. Posisi ini dikembangkan oleh para pemikir liberal yang diilhami oleh Adam Smith. Jadi, universalisme hak asasi manusia yang diusung adalah imajiner individu tertinggi sebagai lawan dari tokoh pertama yang non-liberal. Imajinasi tatanan yang dipaksakan oleh konsepsi subjektivitas kini dipaksakan oleh imajiner tatanan alam.Kepentingan individu dan bukan kebaikan sekarang menjadi prinsip yang menjadi dasar konvergensi proyek individu. Jean-Marc Ferry dengan demikian menetapkan "pasar simbolisme menggantikan kontrak imajiner". Ini sama sekali tidak berarti kita mengganti cerminan hukum dengan cerminan ekonomi. "Tetapi hak kodrati atas kebebasan individu sama-sama dihasilkan dari kesadaran akan hukum kodrat yang mengatur kehidupan sosial. Di sini, kebebasan individu dipandu oleh semua kebebasan individu lainnya, karenanya terciptanya negara sebagai badan pengatur. Batu kunci identitas politik bukan lagi demokrasi tetapi supremasi hukum; karena identitas politik semacam itu bersifat konstitusional dan tidak kontraktual.

Oleh karena itu tepat untuk mensyaratkan patriotisme negara hukum yang divalidasi dengan pasar dan hak asasi manusia tanpa mengacu pada referensi nasional, budaya atau teritorial. Ringkasnya, Feri mencatat (dalam ideologi individualis) norma tertinggi bukanlah kehendak umum yang dinyatakan dalam hukum, melainkan kepentingan umum yang terwakili dalam hukum. Berbeda dengan imajiner demokrasi radikal, bukanlah legislasi yang muncul pertama kali dalam imajiner negara hukum: politik lebih dipikirkan di sana dengan model yurisdiksi klasik. Terakhir, kritikisme ideologi yang prinsip penyusunannya bukan pasar atau kontrak, melainkan kritik yang dianggap diskusi, langsung didasarkan pada kebijakan demokrasi dan supremasi hukum.Posisi yang ia kembangkan dalam kritiknya adalah posisi intersubjektivitas. Ideologi ini diwakili hari ini oleh rasionalisme kritis dari Sekolah Wina dan oleh teori kritis dari Sekolah Frankfurt, di mana Jurgen Habermas adalah generasi keduanya.

Selain itu, dalam ideologi ini, universal dibangun dalam kekuatan universal dari argumen yang dipertukarkan di ruang publik. Itu bertentangan dengan universal dalam kehendak umum atau dalam tatanan alam. Lebih baik lagi, ia melaporkan subjektivisme kontrak dan objektivisme pasar. Dengan kata lain, yang universal di sini adalah hasil dari proses diskursif-argumentatif yang dapat menjelaskan kepada kita bagaimana kita akan mencapai integrasi budaya sambil menghormati perbedaan."Namun, ini menyiratkan perbedaan harus disesuaikan dengan seperangkat aturan umum dan egaliter yang diterima secara sukarela oleh semua pihak yang berkepentingan," menurut Rubem Cesar Fernandes. Saya melanjutkan "kita semua seharusnya sama di depan hukum. Proses diskursif-argumentatif ini berasumsi argumentasi saja akan mampu mengubah kepentingan menjadi norma di ruang publik dan berubah menjadi prinsip baru alasan politik untuk konstitusi negara-bangsa Eropa.

Jean-Marc Ferry menggarisbawahi memang, adalah perlu untuk dapat membuat pengaktifan kembali ruang diskusi dalam dunia sosial publik menjadi masuk akal secara empiris - dan terlebih lagi, kemungkinan, untuk ruang seperti itu, untuk mengartikulasikan sepenuhnya politis, bah wa artinya menstabilkan identitas politik pada prinsip-prinsip kritis, apa yang disebut "pascakonventional", dari etika diskusi. Konon, diskusi atau komunikasi interpersonal menentukan kondisi spesifik dari identitas yang akan direkonstruksi; Yang terakhir saja bisa menjadi metode prosedural yang baik untuk menyelesaikan perselisihan yang ada di antara orang-orang yang kecewa. Karena diskusi etika mengandaikan melampaui keyakinan etika.Menurut Habermas: "etika diskusi mengharapkan sebaliknya pemahaman tentang universalisasi kepentingan adalah hasil dari diskusi publik yang dilakukan secara intersubjektif". 

Dalam diskusi etika ini, prosedur argumentasi morallah yang menggantikan kategori imperatif Kant di sini, namun perbedaannya dari yang terakhir. Ini kemudian menetapkan prinsip hanya norma yang diterima oleh peserta dalam prosedur argumentatif yang valid. Dalam pengertian inilah Tekanan Rubem Cesar Fernandes (dalam Citizens Of The World): Hak untuk berpartisipasi yang diberikan oleh kewarganegaraan menyebarkan gagasan pada beberapa tingkat fundamental kita semua dianggap setara.Dia bahkan dapat melangkah lebih jauh dan mengklaim pemerataan semua subjek, tetapi ini adalah prospek mimpi buruk yang tidak memungkinkan kita untuk melihat sekilas proses pemilu.

Pada bagian ini kami akan menunjukkan universalitas identitas politik yang dibicarakan oleh Jurgen Habermas tidak hanya merujuk pada gagasan demokrasi dan supremasi hukum. Ini merujuk pada sikap spesifik dari metode kritis di mana ia dibentuk, oleh karena itu perbedaan antara universal semantik dan universal pragmatis. Hal ini mendorong kita untuk mengatakan diskusi diperlukan dalam penjabaran identitas pasca-nasional. Universalitas ini, yang dibuat oleh pemikir kita, lebih merupakan produk dari nalar komunikatif; yang bisa, sendirian, merugikan di ruang publik Eropa dan global.

Dalam argumentasi ini kemudian ada motivasi yang kuat dari argumentasi dan transformasi kepentingan menjadi norma oleh yang terakhir.Oleh karena itu, hanya diskusi argumentatif yang memungkinkan kita untuk mengasumsikan pragmatis universal dalam arti yang tepat. Dalam pengertian inilah pemikir kita mengatakan ini: "siapa pun yang dengan serius melakukan upaya untuk terlibat dalam suatu argumen secara implisit terlibat dalam praanggapan pragmatis universal yang memiliki muatan moral. Ruang publik, bukannya menjadi tempat kasih sayang, justru menjadi tempat hukum. Sebab, universalitas imanen dalam proses discursivo-argumentatif pembentukan kemauan politik.

Filsuf menentukan itu diperoleh bukan dengan desentralisasi alasan yang terkandung dalam lingkungan linguistik, alasan komunikasi yang, selain menceritakan masa lalu dengan mengubah tradisi apa yang ditransmisikan kepada kita,untuk mengingat kembali apa yang tidak dikatakan tentangnya dengan pertarungan hadis-hadis yang sama ini. Hal ini dengan demikian membuka pertanyaan tentang keputusan yang mendukung argumentasi. Baginya, metode kritis ini merupakan satu-satunya struktur yang, melalui diskusi yang diperdebatkan dengan baik, akan memvalidasi identitas pemulihan ini. Dengan kata lain, dengan identitas Jurgen Habermas yang akan direkonstruksi harus dilegitimasi dengan diskusi di ruang publik di mana semua posisi akan disetujui.

Oleh karena itu diperlukan sejumlah kriteria yang akan memvalidasinya dan merupakan dasar yang nyata untuk itu.Jadi, mengingat konsekuensi perang dan kejahatan yang dilakukan di bawah Sosialisme Nasional, praktik ini entah bagaimana penting bagi Jerman kontemporer. Oleh karena itu, mengingat sejarah Jerman harus dilakukan dengan cara lain selain dengan merekonstruksi naratif.

Oleh karena itu, rekonstruksi identitas politik bersifat argumentatif dan bukan naratif. Prosedur diskusi langsung memiliki keunggulan dibandingkan identitas pasca-kebangsaan sejauh setiap orang adalah bagian dari keputusan yang diambil. Di sini ia menggantikan posisi asli John Rawls dalam pembentukan kehendak universal karena ia menjamin praanggapan komunikasi universal. Komunikasi dengan demikian mengarahkan kita menuju saling pengertian pribadi;orang dilakukanma dan mengintegrasikan ke dalam dunia intersubjektif. Dalam hal inilah Jurgen Habermas berpendapat Subyek yang mampu berbicara dan bertindak agak dibentuk sebagai individu oleh satu-satunya fakta mereka berintegrasi, sebagai anggota komunitas linguistik tertentu, ke dunia yang terbagi secara intersubjektif.

Dalam proses pembentukan komunikasi, identitas individu dan komunitas dipertahankan secara ko-asli. Kontras patriotisme konstitusional Jurgen Habermas dengan demikian terlibat dalam rekonstruksi argumentatif yang perspektif hukumnya berusaha membangkitkan kembali apa yang pernah kita dengar. Argumentasi memungkinkan ruang kritis untuk debat dan merupakan sine qua non untuk identitas rekonstruktif apa pun;namun kenyataannya seperti itu terkubur dalam narasi. Dalam argumentasi, setiap subjek yang mampu berbicara dan bertindak harus mengambil posisi dalam diskusi.

Hal inilah mengapa filsuf melawan strategi naratif apa pun yang memasukkan periode Nazi ke dalam sejarah, bagi mereka yang ingin mewujudkan rekonstruksi identitas Jerman. Argumentasi dengan demikian memungkinkan diskusi dan diarahkan ke semua penyembunyian strategi, tidak seperti narasi yang, menurut Jean Marc Ferry metode pada dasarnya pribadi membangun atau merekonstruksi identitas pribadi. Itu sesuai, dalam penggunaan biasa, dengan kemampuan untuk rentan terhadap peristiwa keintiman". Identitas naratif diarahkan pada diri sendiri daripada orang lain;tidak seperti yang argumentatif, pada bagiannya memberikan kesempatan kepada peserta untuk bertarung.

Menurut Jean-Marc Ferry: "berdebat, pada kenyataannya, tidak sama dengan menceritakan pengalaman hidup yang akses istimewanya dimiliki oleh narator. kita dapat melihat. secara keseluruhan, narator sendiri kurang membuka opini publik, menilai kritis publik. , daripada orang yang berpendapat"Oleh karena itu, perbedaan harus dibuat antara identitas argumentatif yang membentuk identitas rekonstruksi kita dan identitas naratif yang diasumsikan oleh neohistorisisme. Ini pada dasarnya egosentris dan dapat mengganggu pengakuan orang lain. Di sisi lain, identitas politik yang bersifat memberontak universal terhadap metode naratif apa pun yang memasukkan periode Nazi ke dalam sejarah. Tanggung jawab atas masa lalu kemudian diletakkan di tangan etika komunikasi alih-alih etika formal yang tidak dapat menyesuaikan masa lalu ini dengan bijaksana.. apropriasi strategi reflektif dari tradisi masa lalu dapat bersifat naratif, interpretatif atau argumentatif. Sebab, mengapropriasi masa lalu adalah peran dari semua strategi rekonstruksi ini.

Namun, strategi merekonstruksi identitas posnasional adalah argumentatif di sini sejauh register naratif maupun register interpretatif kurang memadai untuk hubungan kritis dengan masa lalu. Dengan demikian, dalam pengertian inilah Jean-Marc Ferry menetapkan Hanya strategi argumentatif dari membangun yang memungkinkan hubungan yang benar-benar kritis dengan masa lalu sambil menghindari kritik ini dari dogmatisme yang bersih. Di sisi lain, register naratif dan register interpretatif tidak memiliki hubungan kritis dengan masa lalu. Dan demikian pula mereka tidak cocok dengan diskusi prosedural etika. Mereka meminjamkan diri mereka dengan buruk, akhirnya,

 Dan pertimbangan pengakuan hak-hak khusus jauh melampaui dinamika negara lama, di mana warga negara memiliki status yang sama. Status ini secara hukum berbeda demi konsepsi baru tentang negara dan kewarganegaraan. Terlebih lagi, memberi jalan pada apa yang bisa disebut federalisme multinasional. Memang, bentuk kepemilikan baru ini, tepatnya berdasarkan federalisme multinasional yang dikandung oleh Jurgen Habermas, menuntut kewarganegaraan yang terputus dari negara bangsa. Baginya, asosiasi antara kewarganegaraan dan identitas nasional merupakan buah dari kontingensi empiris.

Akibatnya, penyelesaian kedua konsep ini dapat dilakukan dan akan menjadi kemajuan sejarah yang besar: kaitan ini sendiri tidak diperlukan. Pada suatu ketika,dia bermanfaat jika hanya menggunakan bahasa kewarganegaraan dan hak asasi manusia tanpa melengkapinya dengan referensi komunitas? Jawaban yang menguntungkan tentu saja adalah "ya", menurut pemikir kami. Karena seluruh perjuangan mencari kewarganegaraan di luar negara-bangsa, dengan kata kewarganegaraan lain yang nilai-nilainya menganut prinsip negara hukum dan demokrasi konstitusional.

Memang, "Dia [Jurgen Habermas] mengacu pada konsepsi politik yang esensial untuk berpikir tentang kewarganegaraan pascanasional. Menurut Dominique Schnapper. Pernyataan Dominique Schnapper ini dengan jelas menyatakan karakter politik kewarganegaraan yang dituntut Jurgen Habermas pada periode pascanasional.Dengan demikian, dengan memisahkan hubungan antara kewarganegaraan dan kewarganegaraan, Jurgen Habermas mengembangkan teorinya tentang patriotisme konstitusional. Dengan kata lain, patriotisme nasional harus benar-benar diputuskan dari pelaksanaan kewarganegaraan sehingga yang terakhir digabungkan dengan patriotisme konstitusional. Patriotisme ini sendiri dapat memungkinkan kita mendarat di negara Eropa, bahkan negara dunia. Maka perlu membangun dunia dengan memisahkan dari gagasan nasional ke praktik kewarganegaraan.

Menurut Jurgen Habermas, bangsa tetap menjadi tempat berbagi budaya dan sejarah yang sama atau tempat kasih sayang; dan ruang publik sebagai tempat hukum.Dalam logika inilah Dominique Schnapper mengemukakan kata-kata berikut ini: Seseorang dengan demikian dapat memisahkan identitas nasional, dengan semua yang terdiri dari dimensi sejarah, etnis dan budaya, partisipasi sipil dan politik, berdasarkan rasionalitas hukum dan hak asasi manusia. Perasaan patriotik tidak lagi hanya terkait dengan budaya dan sejarah bangsa tertentu, tetapi dengan prinsip negara hukum itu sendiri. Dengan demikian dipahami sebagai praktik sipil murni yang terlepas dari kepemilikan nasional, patriotisme konstitusional akan mampu membangun kembali identitas nasional sambil memastikan, di tingkat Eropa, otoritas supremasi hukum dan prinsip-prinsip hak asasi manusia;

 Bagi Schnapper, kewarganegaraan harus mempertahankan makna politik murni dan berdasarkan pada nilai-nilai bersama yang dimiliki bersama. Tak perlu dikatakan kewarganegaraan seperti itu mengidentifikasi dan mengidentifikasi warga di sekitar budaya politik yang sama. Di Sini, Kewarganegaraan bukanlah buah dari identitas nasional karena ia lebih berusaha mengatur masyarakat melalui budaya politik bersama. Jurgen Habermas menyebutkan melalui penjelasan "kewarganegaraan demokrasi tidak harus berakar pada identitas nasional suatu bangsa; tetapi, bagaimanapun beragamnya bentuk kehidupan budaya, itu membutuhkan sosialisasi semua warga negara dalam kerangka budaya politik bersama".Karena, penahan universalis kewarganegaraan memungkinkan kita melakukan integrasi politik yang lebih baik.

Seperti yang telah digarisbawahi dengan sangat baik di atas, tujuan utama dari patriotisme konstitusional adalah untuk menghindari ekses eksklusi dan pemahaman untuk mengubah warga negara di sekitar prinsip demokrasi konstitusional dan supremasi hukum. Tujuan utama ini bukanlah cita-cita patriotisme klasik. Identitas klasik tertutup mendukung ekses pengucilan dan keselarasan dalam masyarakat. Pendekatan integrasi universal ini, melalui kewarganegaraan, bisa sangat berguna dalam konteks kebangkitan, wawasan xenofobia dan rasis. Hal ini bisa menjadi konteks yang sangat berguna  menghindari bahaya komunitarianisme; Karena memperhitungkan rencana individual dan rencana kolektif. 

Semua ini memungkinkan kita untuk mengatakan bentuk kewarganegaraan yang baru ini memberi landasan bagi jenis integrasi baru: integrasi politik. Dan integrasi politik ini mengidentifikasi warga sekitar prinsip-prinsip universal tetapi melindungi mereka dari bahaya komunitarianisme. Sebagai akibatnya, kewarganegaraan postnasional dapat didefinisikan sebagai semacam emansipasi dari ikatan nasional untuk mengarahkan diri, menurut prinsip-prinsip patriotisme konstitusional terkait, ke bentuk agama sipil. Kewarganegaraan Habermassian pasca-nasional justru bersifat yuridis, elektif, terbuka, dan inklusif dalam arti ia berkembang, pada prinsipnya, dalam ruangnya sendiri.

Namun, penting untuk mengingat sejarah istilah kewarganegaraan dan bangsa dari perspektif Habermasian, karena kesadaran nasional terkait dengan integrasi budaya jelas berbeda dengan kesadaran politik yang kohesinya murni republik. Bangsa dengan demikian memungkinkan kita untuk lebih memahami sejarah negara-ba ngsa. Pada zaman kuno, nasionalisme hanyalah kebalikan dari hak-hak sipil dan tidak berbeda dengan republikanisme. putus asa, semangat kebangsaan dianggap sebagai semangat republik. Nasionalisme dalam republikanisme saling melengkapi; mereka melakukan hubungan saling melengkapi.

Di sinilah sang filsuf mencatat dengan siap menembak dan mati untuk tanah air, seseorang menunjukkan baik hati nurani nasional maupun semangat republik. Ini menjelaskan hubungan komplementer antara nasionalisme dan republikanisme sejak awal: yang satu telah menjadi instrumen asal usul yang lain. Gagasan ini terlihat jelas dalam refleksi E. Gellner tentang konsep bangsa itu sendiri, dalam karyanya yang berjudul Nation and nationalism. Jean Marc Ferry menyimpulkan, dengan kata-kata ini, persyaratan kongruensi antara Negara dan Bangsa yang Gellner buat sebagai suatu keharusan:

 E. Gellner berpendapat nasionalisme pada dasarnya adalah prinsip politik, yang menegaskan persatuan politik dan persekutuan nasional harus selaras".Sintesis nasionalis ini, yang diekspresikan di sini dengan rumusan negara-bangsa, membutuhkan keselarasan antara dua satuan: satuan nasional dan satuan politik. Jean Marc Ferry menentukan, boleh dikatakan, kedua unit ini sebagai berikut: Kesatuan politik di sini merujuk pada Negara yang dipahami sebagai kerangka institusi sentral yang karakteristik esensialnya tidak terdiri, seperti yang dikatakan M. Weber, dalam kekerasan monopoli yang sah, tetapi dapat dikatakan dalam monopoli pendidikan yang sah. Adapun kesatuan bangsa, itu mengacu pada penegasan diri bangsa dalam kesadaran individu. Konsekuensinya, kita dapat mengatakan "Ide E. Gellner adalah Negara merupakan bangsa" dengan cara yang sama seperti E. Morin yang menganggap "Negara membentuk bangsa"

Jadi, Persatuan Negara dan bangsa adalah perampasan Negara oleh bangsa. Apropriasi negara oleh bangsa ini sehingga menyebabkan bangsa tersebut melebur menjadi satu negara-bangsa yang tak terpisahkan. Negara-bangsa pada dasarnya telah menjadi tempat perdmuan antara yang khusus dan yang umum. Karena, kita menggabungkan kewarganegaraan dan kebangsaan dengan pengidentifikasian, dalam keselarasan negara-bangsa, identitas budaya dan kesatuan politik. Jean Marc Ferry dengan demikian menetapkan "Tidak ada lagi ukiran antara Negara, tempat hukum, dan bangsa, tempat pengaruh. negara-bangsa adalah keluarga besar dan bersatu di mana negara hukum menyatu dengan rasa kebangsaan di seluruh wilayah".

• bersambung ke (2)