Sejak muda, gagasan-gagasan Habermas memang selalu menolak fanatisme dan konflik. Dia berusaha memecahkan "peperangan-peperangan besar" melalui dialog, yang akhirnya bermuara pada karya utamanya: "Theorie des komunikativen Handelns" (Teori Tindakan Komunikatif) yang dirilis tahun 1981. Dalam bukunya dia mengulas pemikir-pemikir besar seperti George Herbert Mead, Max Weber, Emile Durkheim, Talcott Parsons, Georg Lukacs, Theodor W. Adorno.
Pada masa-masa kebangkitan gerakan pemuda di Eropa tahun 1967/68, Jurgen Habermas menjadi salah satu ilmuwan yang lantang bersuara sambil tetap melakukan analisa-analisa perubahan masyarakat. Dia secara tegas menolak aksi-aksi kekerasan dan menolak kelompok-kelompok yang mempropagandakan kekerasan untuk melakukan perubahan. Saat itu, Habermas sudah memperingatkan  cara-cara "polarisasi dengan segala cara", yang sering digunakan kelompok-kelompok mahasiswa adalah "strategi yang membawa sengsara". Banyak aktivis kiri yang kemudian mengambil jarak dari Habermas karena posisi itu.
Sampai usia lanjut, Habermas masih sering terlibat dalam polemik dan debat tentang etika dan kebebasan. Namun dia tetap setia pada kredonya menolak kekerasan dan menawarkan solusi integratif melalui dialog dan komunikasi.
Namun Habermas mengikuti perubahan masyarakat selalu dengan sikap kritis. Ketika Jerman dilanda eforia reunifikasi tahun 1990-an, Habermas mengeritik prosedur penyatuan Jerman yang disebutnya "proses administrasi yang hanya dipusatkan pada imperatif ekonomi". Ketika di Jerman muncul diskusi mengenai pembatasan hak-hak suaka, Habermas mengecam gagasan-gagasan dan argumentasi yang dikemukakan sebagai "mentalitas chauvinisme kemakmuran".
Istilah "patriotisme konstitusional" pertama kali dirumuskan pada akhir tahun 1970-an oleh seorang ahli hukum Jerman tetapi Habermas-lah yang benar-benar membantu membuatnya terkenal dengan menjadikannya salah satu prinsip fundamental filsafat politiknya. Gagasan asli yang berlaku dalam pengembangan konsep ini adalah  hubungan antara kewarganegaraan dan identitas nasional adalah buah dari sejarah dan kontinjensi empiris dan oleh karena itu memisahkannya sangat mungkin dilakukan dan akan merupakan kemajuan sejarah. Keterkaitan empiris antara kedua gagasan ini tampak menurut Habermas dalam kenyataan  kesamaan identitas yang dibangkitkan oleh patriotisme telah mendukung munculnya kewarganegaraan demokratis. Sebuah "proses melingkar" dari penguatan timbal balik akan menyatukan kedua elemen ini: perasaan memiliki bersama akan memfasilitasi pembentukan demokrasi yang, pada gilirannya, akan memperkuat solidaritas antar warga. Namun Habermas menegaskan fakta  hubungan antara kedua gagasan ini murni terkait dengan kebetulan sejarah dan tidak perlu dari sudut pandang konseptual. Dalam gagasan demokrasi, praktik kewarganegaraan dan prinsip-prinsip yang membenarkan praktik inilah yang menciptakan hubungan antara anggota komunitas politik daripada fakta menjadi bagian dari entitas budaya yang sama.
Kedua elemen ini tidak hanya tidak memiliki hubungan yang diperlukan, tetapi bahkan pada dasarnya antagonis dan karena itu tercermin dalam dua aspek negara bangsa yang selalu dalam ketegangan: sementara realitas politik-hukum kewarganegaraan didasarkan pada prinsip-prinsip universal, nasionalisme adalah secara inheren partikularistik.
Ini menjelaskan aspek ganda dari pencapaian negara bangsa: jika demokrasi, supremasi hukum dan negara kesejahteraan berasal dari dinamika universalis, nasionalisme, dengan sifat partikularisnya, telah membenarkan banyak invasi, penindasan, dan pengucilan. Dari pemahaman yang jelas tentang hubungan historis antara nasionalisme dan kewarganegaraan inilah Habermas menguraikan proposalnya tentang patriotisme konstitusional. Yang terakhir menunjukkan rasa memiliki tidak lagi didasarkan pada identitas budaya bersama tetapi pada prinsip-prinsip konstitusional yang bersifat universal. Oleh karena itu, bentuk kesetiaan yang baru ini secara khusus bersifat politis daripada budaya, karena didasarkan pada demokrasi dan supremasi hukum.
Dalam definisinya tentang prinsip-prinsip konstitusional, Habermas mencoba melampaui oposisi klasik antara liberalisme dan republikanisme, sekalipun "demokrasi permusyawaratan" yang ia serukan lebih condong ke tiang republik. Ini sebenarnya mementingkan kepentingan utama, sepenuhnya republik, untuk partisipasi sipil dan pembentukan kemauan politik bersama melalui musyawarah dan karena itu mendalilkan  hanya keputusan yang dihasilkan dari proses musyawarah ini yang dapat mengklaim legitimasi. Diakui, menurut sifat yang agak liberal, Habermas mengintegrasikan persyaratan aturan hukum dan prosedur yang dilembagakan dan menganggap  kemauan politik muncul dari masyarakat sipil dan dari bidang politik yang ketat.
Dengan demikian, berbeda dengan republikanisme yang menentang pemisahan antara masyarakat sipil dan Negara dan menganggap kedaulatan demokrasi tidak dapat dibatasi. Terlepas dari segalanya, peran krusial yang diberikannya pada kedaulatan rakyat dan musyawarah dalam legitimasi keputusan politik menjauhkannya dari konsepsi liberal yang memandang demokrasi sebagai sarana sederhana dalam melayani hak-hak individu. Pentingnya kedaulatan dalam pemikirannya, serta kebutuhan yang dia lekatkan pada identitas kolektif untuk membuat institusi politik berfungsi  bertentangan dengan prinsip yang menjadi asal usul patriotisme konstitusional   membawanya lebih dekat ke banyak arus Republik yang sering menambahkan patriotisme yang berdaulat. untuk apresiasi mereka terhadap demokrasi sebagai kebaikan itu sendiri. Sekarang mari kita periksa bagaimana Habermas memobilisasi patriotisme konstitusional untuk memberikan jawaban atas beberapa masalah mendasar bagi negara bangsa Eropa.
Bentuk kepemilikan baru ini pertama-tama memaksakan hubungan kritis dan reflektif dengan sejarah komunitas budaya referensi. Di Jerman Barat yang ditandai oleh pengalaman Sosialis Nasional, Habermas berargumen  tidak mungkin lagi menganut pendekatan klasik terhadap patriotisme dan sebagai gantinya mengajukan apa yang disebut perspektif "pasca-nasional" . Sementara patriotisme klasik selalu didasarkan pada visi apologetis dan diperbesar dari masa lalu nasional yang memungkinkan untuk membenarkan nasionalisme yang agresif, keanggotaan pasca-nasional sebaliknya menyiratkan hubungan kritis terhadap sejarah, yang mengevaluasi yang terakhir dengan tolok ukur kriteria universalis. tentang demokrasi dan hak asasi manusia. Dengan kata lain, tidak semuanya harus diingat dan dimuliakan di masa lalu nasional dan penting untuk dapat memilah peristiwa yang sesuai dengan prinsip-prinsip universal ini dan yang menentangnya.
Bagi Habermas, Republik Federal Jerman sangat kondusif bagi pengembangan visi pasca-nasional ini, mengingat masa lalu Nazi-nya, keterbukaannya terhadap Barat, pembagian negara dan situasi sosial-ekonomi yang menguntungkan dan dia bahkan merasa  itu cenderung menjadi norma di sana. Selama "pertengkaran para sejarawan" yang terkenal, dia membandingkan pendekatan kritis dan reflektif terhadap masa lalu imperialis dan nasionalis Jerman ini dengan upaya rehabilitasi identitas nasional dan relativisasi kejahatan masa lalu yang dicoba oleh beberapa sejarawan konservatif. Dia menegaskan  masa lalu komunitas nasional mana pun, jauh dari merupakan blok yang homogen, selalu penuh dengan ambivalensi dan kontradiksi. Untuk maju, maka unsur-unsur regresif yang menghiasi sejarah nasional perlu dikritisi dan diambil hikmahnya agar tidak terulang kembali.
