Rerangka Pemikiran Ulrich Beck

Sosiolog  Jerman Ulrich Beck meneliti peran agama pada  masyarakat pasca-sekuler terlepas dari pemikiran sekularisasi yang sejak itu terbukti salah, yang menyatakan  agama sedang menghilang. Menurut Beck, agama bisa menjadi sumber penting perjuangan kemanusiaan pada  peradaban yang terus-menerus membahayakan dirinya sendiri, asalkan tidak hanya saling bertoleransi untuk kepentingan mengamankan perdamaian, tetapi  mengalaminya sebagai pengayaan. Konsep sinkretis-plural Beck tentang Tuhannya sendiri, yang dimaksudkan untuk menanggapi klaim kebenaran yang berbeda dari agama-agama atas dasar prinsip kebenaran non-eksklusif, pada akhirnya merampok agama dari konten kognitif dan identitas mereka untuk setidaknya sebagian besar pengikut mereka. Namun, ini berarti mereka tidak dapat lagi memenuhi fungsi yang Beck maksudkan untuk mereka. Selain itu, konsep Tuhan sendiri bukanlah syarat yang diperlukan atau cukup untuk hidup berdampingan secara damai.

Sosiolog Ulrich Beck baru-baru ini merayakan ulang tahunnya yang ke-50 (lahir tahun 1944) dan merasa terhormat dengan publikasi kontribusi dari berbagai penulis. Semua memberikan penghormatan dan memberikan pujian atas kontribusinya yang konstan pada  debat publik.

Ulrich Beck memulai karirnya sebagai sosiolog pada tahun 1971 dengan mengunjungi Jurgen Habermas, antara lain, untuk mendapatkan pendapatnya tentang disertasinya. Saat itu, muncul percakapan dengannya di dekat Museum Deutsches tentang masalah sosiologi yang belum terpecahkan dan terutama tentang klaim objektivitas ilmiah. Adorno meninggal hanya dua tahun sebelumnya pada tahun 1969 dan tampaknya hubungan antara filsafat dan sosiologi telah terputus. Jurgen Habermas terlalu terlibat pada  perselisihan dengan Niklos Luhmann untuk memberi orang lain pemikiran yang melampaui teori sistem. Hal ini ditekankan secara pribadi oleh Habermas, yang melihat ke belakang secara historis, berkomentar tentang ketidakefektifan politik filsafat.

Tidak demikian halnya dengan Ulrich Beck, yang, karena rasa tanggung jawab atas masalah sosial, secara optimis, tetapi  sebagai pemikir yang objektif, mempersiapkan jalannya menuju diskusi publik yang baru. Dia berpendapat  'seseorang hanya perlu merumuskannya dengan tajam dan mengenali rantai argumen untuk menunjukkan masalah yang belum terpecahkan secara menyeluruh, yaitu sisa masyarakat, untuk pertama kalinya.'

Hal ini adalah kenangan Ulrich Beck dari tahun 1971, dan dua puluh empat tahun kemudian, yaitu pada tahun 1995, untuk direfleksikan, yaitu dengan asumsi  sosiologi sekarang menyadari hilangnya refleksi filosofis yang ditimbulkannya melalui pelepasan total.  Intelektual pada  pengertian Max Frisch tidak lagi bersembunyi di balik semacam tembok Cina, yang sering kali secara polemik diberhentikan di masa lalu sebagai sosiolog-Jerman. Ini berarti jarak antara teori dan praktik yang seringkali sulit dijembatani. Tampaknya telah benar-benar hilang pada  terang talk show, karena 'hari ini' telah menderita dan diuntungkan dari 'perubahan struktural di ruang publik' (Habermas). 

Akhirnya, sosiolog masa kini yang tampak dapat dimengerti dipadukan dengan lambang 'opini publik yang valid'. Ini dilakukan sebagai pengganti refleksi yang jauh lebih sulit tentang hubungan teori-praktik yang tidak dapat dikompensasi oleh proses pengetahuan saja. Diasumsikan  terminologi teoretis adalah itik buruk rupa yang akan ditendang keluar, dan oleh karena itu tidak ada penamaan yang jelas tentang realitas sejak awal. Alih-alih, diperdebatkan sedemikian rupa sehingga sah dan memungkinkan untuk mempengaruhi tindakan praktis melalui diskusi publik, jika tidak sepenuhnya, maka setidaknya sejauh tidak dilupakan - masyarakat risiko saat ini ada.

Pada tempo ini, seseorang datang dengan lemah pada  arti lagu perdamaian itu, syair pertama yang dimulai dengan pertanyaan, 'kemana perginya semua bunga;  kemana perginya semua bunga; Lamunan, refleksi, tawa, ekspresi serius, protes liris, dan kritik Uwe Johnson  'seseorang tidak dapat memperbaiki moralnya sendiri hanya dengan mengubah keadaan' (dan yang dia maksud adalah Enzensberger, yang pada puncak Perang Vietnam, ditinggalkan AS demi Kuba), mereka hampir tidak diperhatikan lagi, apalagi dikenang di masa sekarang pada  arti aktif. Pemberian 'hari ini' sangat berbeda.

Jadi waktu berlalu begitu cepat. Besok 'hari ini' sudah menjadi masa lalu. Hal ini sesuai dengan pengantar sebuah artikel oleh Ulrich Beck yang baru-baru ini muncul di Suddeutsche Zeitung (25/26 Maret 1995) dengan judul 'Utopia pembatasan diri'. Ini dimulai dengan cara yang mirip dengan dongeng: "Ada suatu masa, mungkin dua atau tiga dekade yang lalu ..." Namun, kontribusi ini bukanlah pengantar untuk jam dongeng sosiologis, melainkan sebuah kisah yang menenangkan. , sama-sama apokaliptik Referensi ke jarum jam menunjukkan 'lima sampai dua belas'. Apa yang terjadi selama ini;

Artikel  yang diterbitkan oleh Ulrich Beck pada tahun 1994, dia mendukung 'individualisme' pada  jaringan Eropa. Dia melihat ini sebagai jalan keluar dari birokrasi tanpa wajah yang tampaknya berlaku di Brussel tetapi tidak di Berlin atau Paris. Dia bereaksi terhadap debat Eropa di Jerman yang bersatu kembali. Sejauh mana dia pikir dia bisa membawa dimensi Eropa untuk ditanggung, diserahkan kepada penilaian pembaca. Namun, yang penting pada  konteks ini adalah  pasal tersebut di atas memiliki kepentingan khusus sehubungan dengan posisi yang diambilnya.

Kecuali jika disalahtafsirkan, 'utopia pembatasan diri' sesuai dengan kecenderungan umum di Jerman yang semakin ingin menjauhkan diri dari Eropa. Ulrich Beck mendukung ekonomi pasar sosial dan karena itu merangsang pemikiran yang pada dasarnya mengajukan pertanyaan, seperti apa intervensi negara berdasarkan nilai-nilai kebebasan dan keadilan; Tidak ada penyebutan Eropa sama sekali. Lebih seperti "mengatur ulang bidang tindakan sedemikian rupa sehingga aktor yang terlibat memiliki dampak yang lebih kecil terhadap lingkungan mereka dengan masalah berikutnya dan pada saat yang sama menjadi lebih mandiri pada  keputusan dan tanggung jawab mereka." Semua ini terdengar seperti keinginan untuk mendorong pemerintah federal. 

Dan gagasan lebih jauh ke bawah, yaitu "tidak hanya untuk Eropa 'untuk aktif, tetapi untuk tujuan pembatasan diri sebagai pembebasan diri' kesenangan tanggung jawab diri sendiri (lagi). Ini adalah visi masa depan yang dapat merujuk pada 'jiwa yang bahagia' untuk menyatukan tidak hanya Bavaria dan Saxony, tetapi  Jerman Barat dan Timur. Ini dimaksudkan untuk meletakkan dasar bagi konsensus budaya untuk pertama kalinya guna menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan).