Pesan Sang Buddha mengajarkan kita bahwa keberadaan individu tidak berakar pada entitas metafisik apapun, dan karenanya, itu bukanlah hasil dari keputusan atau takdir ilahi. Keberadaan manusia juga bukan proses fisik murni, dan, akibatnya, tidak dapat dijelaskan sebagai semata-mata hasil dari proses fisik eksternal lainnya (seperti orang tua). Ajaran Buddha mengajarkan bahwa apa yang disebut individualitas sepenuhnya adalah "Kamma" (tindakan) dan, pada saat tertentu, itu adalah hasil dari "Kamma" itu sendiri. Lebih-lebih lagi, individu tidak terkondisi (iman) atau terkondisi (sains) tetapi mengkondisikan dirinya dalam setiap "konsepsi" mental dan fisik baru, yaitu tindakan menggenggam secara fisik dan mental.
Jadi konsep, ide, kesadaran secara umum bukanlah pegangan "menangani" Piala Kehidupan, atau cara bermain dengan Kehidupan melalui pembuktian melalui kesimpulan logis. Mereka juga bukan batu loncatan dari mana saya mencoba untuk memegang Kehidupan, tetapi kesadaran, kekuatan yang mengandung (menggenggam) dan mengonseptualisasi adalah Kehidupan dalam tindakan mengalami (membayangkan) itu sendiri, dalam proses kehidupan.
Dan di sinilah rahasia realitas terungkap: Hidup adalah jalan yang terbuka dengan menjalaninya dan itu adalah perjalanan itu sendiri. Melalui fakta ini, mungkin saja saya bisa menjadi sangat rentan, dapat menerima, dan dapat ditempa. Dengan demikian lebih lanjut terjadi bahwa usaha untuk berbuat baik itu sendiri sudah merupakan bentuk kebaikan, dan setiap gerakan untuk menjadi lebih baik merupakan langkah pertama di jalan.
Tetapi bagaimana realitas menampilkan dirinya pada kognisi tertinggi dari Yang Tercerahkan sehingga sla mengikutinya? Apa pun kita, bagaimanapun kita memilih untuk ragu, satu prinsip tidak terbantahkan, karena prinsip ini benar-benar ditetapkan dan dialami oleh kita masing-masing, yaitu: "Kita adalah makhluk yang menginginkan kesejahteraan dan membenci rasa sakit." "Kita" ini mencakup segala sesuatu yang "hidup dan bernafas", setiap hewan, bahkan setiap tumbuhan. Semua ini adalah makhluk hidup yang menginginkan kesejahteraan dan membenci rasa sakit.
Ini adalah prinsip pertama dan terakhir di mana kognisi datang dalam upayanya untuk menemukan apa yang membuat "dunia berputar". Dengan cara yang sama, "dunia" itu sendiri, yang tidak lain adalah jumlah total dari semua kehidupan individu, menginginkan dalam diri mereka masing-masing kesejahteraan dan membenci rasa sakit di dalamnya. Oleh karena itu dorongan untuk kesejahteraan dan kebencian terhadap rasa sakit ini sama-sama dibenarkan dalam setiap makhluk hidup, dari mikroba hingga Brahmana yang paling mulia. Karena mereka semua adalah bagian dari "dunia", dari satu realitas, yang mengalir di dalamnya. Dari sini mengikuti hak segala sesuatu yang hidup untuk kesejahteraan dan kekebalan dari rasa sakit. Maka masuk akal bahwa promosi kesejahteraan dalam arti luas harus menjadi sumber utama dari setiap tindakan manusia.
Namun wawasan tajam dari mata-Buddha memunculkan kebenaran lain yang menyeluruh: di dunia fenomenal, kepuasan keinginan kita akan kesejahteraan dan menghindari rasa sakit sama sekali tidak mungkin. Karena segala sesuatu di dunia ini bersifat sementara. Tidak ada kesejahteraan yang bertahan: selalu penderitaan yang menang pada akhirnya, penderitaan dari kesementaraan itu sendiri. Dan tidak hanya itu. Setiap bentuk kehidupan di dunia ini dapat mempertahankan dirinya sendiri hanya dengan mengorbankan bentuk kehidupan lainnya.
Jelas, bentuk kehidupan ini hanya dapat eksis dengan memasukkan materi ke dalam susunannya sendiri. Dan setiap titik materi sudah dimiliki, seolah-olah, oleh orang lain, dengan cara yang sama. Ada perampasan terus-menerus yang terjadi, perampasan dan penghancuran kehidupan, yang membawa penderitaan yang menyertainya: Jadi setiap bentuk keberadaan melanggar hukum moralitas tertinggi, kebaikan. Dari keadaan ini Sang Buddha hanya dapat menarik satu kesimpulan: segala sesuatu yang bertentangan dengan perintah moral tertinggi, yaitu kebaikan, seharusnya tidak ada, harus disingkirkan. Seperti yang telah kita lihat, setiap bentuk kehidupan melampaui kebaikan. Konsekuensinya, seluruh dunia fenomenal adalah sesuatu yang seharusnya tidak terjadi. Dalam praktiknya, hukum kebaikan yang agung dan universal ini mengasumsikan keharusan ini:"Kamu tidak akan menginginkan!" Dan ini menjelaskan mengapa semua moralitas sejati menampilkan dirinya dalam bentuk negatif, memerintahkan penghilangan. Dengan demikian kita menemukan bahwa semua perintah khusus menentukan penghilangan. Lima sila ( sila ) Buddha melakukan hal yang persis sama. Meskipun demikian, tindakan positif juga dapat diperintahkan untuk realisasi kebaikan, tetapi bahkan ini mengarah kembali, dalam analisis akhir, ke negatif, ke kelalaian, ke ketahanan, ke penolakan universal.
Selain Buddhisme Hinayana dan Zen, Vajrayana sangat menarik; Modifikasi Buddhisme Tibet ini adalah sinkretisme Buddhisme, sebagai agama tradisional Tibet dan dari konsep perdukunan kuno tentang setan dan roh yang tak terhitung jumlahnya. Ini terwujud dalam pengobatan Tibet sebagai unsur-unsur yang mengganggu dan memicu penyakit dan diakui sebagai kemungkinan penyebab penyakit, berbeda dengan semua konsep medis yang sudah mapan. Penting untuk dicatat  pengobatan Tibet sebagai universitas studi memiliki latar belakang akademisi. Vajrayana mengakui  pencerahan tujuan, yang umum bagi semua tradisi Buddhis, telah hadir secara mendasar dalam kesadaran setiap manusia.
Namun, dia menggambarkannya sebagai terselubung dan terkubur oleh cacat mental. Akibatnya, dia sangat terbuka untuk membahas faktor-faktor yang merusak kesadaran dan dengan demikian meningkatkan kesadaran. Dengan interpretasi manusia dalam konsep holistik sebagai unit tubuh, kesadaran dan jiwa yang tidak terpisahkan, Vajrayana, serta pengobatan Tibet sebagai penerapan praktisnya, menawarkan variasi perspektif terhadap masalah mental dan gangguan yang disebabkan oleh mental. Dari sini ia mendefinisikan dirinya sebagai filsafat tradisional yang dasarnya konsisten dengan epistemologi modern.
Nilai-nilai dasar dari semua komunitas manusia meliputi cara untuk bertahan hidup, kesejahteraan fisik dan kinerja, menurut model biopsikososial, ini tekanan tanggung jawab pribadi individu. Hal ini mempengaruhi baik kemampuan individu untuk mempersepsi maupun penerapannya dengan akibat yang mungkin timbul darinya.
Interaksi faktor fisik dan psikologis terhadap perkembangan dan perjalanan penyakit serta untuk menjaga kesehatan tidak diragukan lagi, hubungan antara pikiran dan tubuh tidak dapat dipisahkan. Namun, selama beberapa generasi, fokusnya hanya pada tubuh, dan keinginan yang sering berupa keinginan untuk pikiran yang sehat dalam tubuh yang sehat membentuk pendidikan jasmani di mana pikiran terbentuk dengan tubuh. Ini sesuai dengan hubungan bersyarat di mana, paling olok-olok, hasil akhirnya adalah semacam paralelisme, yang  tidak mengatakan apa-apa tentang kualitas kesehatan mental .
Berbeda dengan definisi tubuh yang jelas dan diberikan secara material, roh adalah istilah yang sangat ambigu. Berbeda dengan materi dan tubuh, sebagai nalar, sebagai fakultas kognisi, sebagai prinsip agama, sebagai sikap hidup hingga kecerdasan, ia memenuhi spektrum yang sebagian aspeknya, bagaimanapun, tidak cukup untuk membantu yang jelas. Selain itu, psyche menggambarkan istilah jiwa, roh, kesadaran, saya, diri. Secara umum, dia mewujudkan kehidupan jiwa-spiritual berbeda dengan makhluk fisik.
Oleh karena itu, orang-orang saat ini berjuang untuk meningkatkan kesadaran akan individualisasi dalam kebutuhan mereka akan membantu agar spiritual menjadi autentik, bertanggung jawab, dan sadar dalam tindakan dan pikiran mereka.
Penemuan diri psiko-emosional ini adalah kebutuhan manusia yang melekat yang semakin mapan, terutama setelah pengalaman traumatis dari dua perang dunia, sebagai tuntutan yang tumbuh secara sosial dan historis. Ketakutan akan kehilangan identitas dalam massa yang tidak berbentuk menimbulkan kebutuhan akan integrasi psiko-sosial dalam lingkungan pribadi dan profesional masing-masing. Namun, kompetensi yang sama diharapkan dari lingkungan ini yang diupayakan seseorang untuk memperoleh dirinya sendiri. Oleh karena itu, kesepakatan yang dimaksudkan tentang kemungkinan dan tujuan seseorang dengan kondisi kehidupan eksternal tertentu sesuai secara eksklusif dengan ekspektasi hasil tindakan yang dikontrol secara subyektif.Â
Hal ini karena itu terutama didasarkan pada spesifikasi intuitif emosional, yang bila konsisten dalam konsolidasi terutama struktur psikologis, mengarah pada penguatan dan pemantapan sumber daya dan kekuatan perlawanan yang ada. Dalam kasus negatif, persepsi gagasan seseorang menyimpang dari perspektif lingkungan, sehingga gangguan dapat memantapkan dirinya pada tingkat psikologis dan kemudian secara proyektif pada tingkat somatik.
Ini tidak biasa sejauh sumber daya psikologis ditangkap secara rasional-emosional oleh orang yang bersangkutan dan karena itu tidak dapat dikendalikan secara rasional secara eksklusif, karena wawasan yang diperoleh pada kebangkitannya dibentuk dari sudut pandang emosional.
Perspektif ini  menempatkan pengertian kesehatan masing-masing dalam kaitannya dengan kebutuhan akan kesehatan. Karena kesehatan pribadi dinilai terutama sebagai pengalaman subyektif dengan bobot yang berbeda dari faktor yang berbeda, umumnya sebagian besar dibentuk oleh gagasan orang awam dan oleh karena itu menghindari kategorisasi yang murni rasional.
"Ucapan Benar" adalah kategori positif yang menggambarkan bagaimana seseorang harus berbicara. Namun, secara mencolok, itu didefinisikan secara negatif sebagai empat jenis ucapan yang harus dihindari manusia. Dengan ini, Sang Buddha memberi tahu kita untuk menghindari jenis ucapan tertentu. Tetapi penghindaran saja tidak cukup; kita  harus mampu mengembangkan ucapan yang utuh. Tetapi jika kitab suci klasik hanya memberi tahu kita apa yang harus dihindari, bagaimana kita tahu seperti apa "ucapan benar" itu?
Sang Buddha kurang lebih eksplisit mengenai hal ini. Refleksi  ini selangkah lebih maju dan bertanya: Bisakah kita (dan haruskah kita) memisahkan konsep "ucapan benar" dari konteks umum moralitas Buddhis, sehingga kita masih memiliki konsep yang masuk akal?. Pertama-tama, saya ingin menjelaskan konteks umum dari kode moral Buddhis dan menyajikan gambaran yang lebih luas tentang ajaran, di mana ucapan yang benar hanyalah salah satu dari beberapa perilaku dasar. Buddha mengajarkan para pengikutnya Jalan Mulia Beruas Delapan, arah hidup yang benar dalam delapan bidang yang berbeda: pandangan benar, niat baik, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, aspirasi benar, kesadaran benar, dan konsentrasi benar. Dari jumlah tersebut, dua bidang pertama biasanya disebut sebagai "kelompok kebijaksanaan", tiga berikutnya sebagai "kelompok moralitas" dan tiga terakhir sebagai "kelompok pendalaman".
Untuk pemahaman kita tentang konsep ucapan benar, penting untuk dicatat  dari sudut pandang Buddhis ada hubungan kausal yang penting antara semua aspek ini: antara pikiran, kata-kata, tindakan dan konsekuensi. Hanya dengan mempertimbangkan kerangka kausal inilah kita dapat mengembangkan pemahaman yang lebih hati-hati dan akurat tentang dampak potensial dari ucapan kita.
Ajaran Buddhis memberi tahu kita banyak hal tentang efek ini, konsekuensi psikologis dan emosional, cara bahasa dan pemikiran menentukan pemikiran dan interaksi selanjutnya jauh melampaui ucapan aslinya, dan bagaimana ucapan saat ini jauh melampaui konteks aslinya di luar menjangkau orang dan memengaruhi mereka secara psikologis dan emosional. Akhir dari rantai reaksi belum tercapai di sini, karena ini pada gilirannya memicu pernyataan yang kemudian disebarluaskan. Dalam pengertian ini, doktrin Buddhis yang lebih luas memberi kita dasar yang baik untuk mengeksplorasi ucapan dan implikasinya yang lebih luas.
Apa sebenarnya yang membuat sebuah ucapan "ucapan yang benar"? Atribut "benar" di sini mengacu pada seperangkat norma moral, tetapi ini saja tidak cukup. Sila , kata Pali yang menjelaskan kategori kedua dari Jalan Mulia Beruas Delapan, yang mencakup ucapan benar, terkadang diterjemahkan sebagai "moralitas" dan di lain waktu "perilaku etis". Namun komentator Buddhis membawa silaterkait tidak hanya dengan moralitas tetapi dengan konsep terkait lainnya seperti "harmoni" atau "moralitas". Dalam pengertian ini, konsep tersebut sejalan dengan perintah ketiga dari ucapan benar, yang menyatakan  orang tidak boleh terpecah belah karena ucapan mereka. Perlu  dicatat  bagi umat Buddha konsep-konsep yang saling terkait ini tidak hanya berhubungan dengan keharmonisan antara orang yang berbeda, tetapi  dengan keharmonisan di dalam individu dan dengan demikian keharmonisan antara alam yang berbeda yang membentuk Jalan Mulia Beruas Delapan.
Gagasan keharmonisan ini menunjukkan  ucapan benar tidak berdiri sendiri tetapi hanya dilengkapi dan dilengkapi oleh bidang Jalan Mulia lainnya seperti pandangan terang benar dan kesadaran benar. Selain itu, kita tidak boleh lupa  , meskipun ada upaya untuk membuat pedoman perilaku benar ini valid secara universal, ini adalah pemahaman khusus Buddhis tentang pandangan terang dan kesadaran benar. Pemahaman ini didasarkan pada seperangkat tesis ontologis dan epistemologis tentang bagaimana sebenarnya kondisi keberadaan manusia dan bagaimana seharusnya kita mengenali dan memahaminya.
Lagi pula, tidak semua orang, bahkan mungkin tidak banyak umat Buddha, berbagi interpretasi Buddhis tentang realitas dan konsep yang lebih dalam tentang perilaku "benar". Namun demikian, Â kita dapat mempelajari sesuatu yang penting dari doktrin Buddhis secara keseluruhan tentang arti "ucapan benar" dan standar ucapan yang dapat diturunkan dari prinsip-prinsip ini. Untuk tujuan ini, sekarang saya ingin menjelaskan bagaimana beberapa Buddhis mendefinisikan arti ucapan benar.
Menurut Zen Buddhis, "Bicara adalah penggunaan komunikasi untuk mengembangkan pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan orang lain, dan untuk mendapatkan wawasan." melihat, karena bagaimanapun, lembaga hukum dan politik  dapat mengatur kerangka kerja yang tepat untuk tindakan seperti ucapan.  Sebaliknya, ucapan benar adalah tindakan yang ditujukan untuk pengembangan dan pemurnian moral. Seperti yang dijelaskan oleh cendekiawan Buddhis adalah kepentingan sekunder; mereka hanyalah produk sampingan dari perubahan batin yang merupakan tujuan utama ucapan benar.
Perbedaan penekanan ini penting. Semua perilaku di sepanjang Jalan Mulia Beruas Delapan ditujukan untuk mengurangi atta, untuk mengurangi ego atau keegoisan seseorang. Jadi, jika kita hanya fokus pada implikasi sosial, sambil memisahkan prinsip ucapan yang benar dari interpretasi aslinya untuk pemurnian ego egosentris, kita mengabaikan prinsip moral ucapan yang benar. Di sisi lain, jika kita mempertimbangkan efek pada ego, tidak hanya sebagai subjek yang menghasilkan ucapan tetapi  sebagai objek dari proses kausal yang memicu ucapan (dan mempertimbangkan jaringan luas yang saling terkait dari efek ucapan pada jiwa dan emosi),  bisa mendapatkan gambaran yang lebih baik tentang peran yang dapat dimainkan oleh ucapan yang tepat dalam latar sosial, tetapi  tentang keterbatasan yang melekat pada pendekatan semacam itu.
Meskipun menyebarluaskan aturan ucapan yang benar mungkin tampak seperti ide yang bagus bagi Anda, pada akhirnya itu kurang efektif bagi umat Buddha karena tidak dimulai cukup awal pada rangkaian kausal dari tindakan manusia.
Ini karena ucapan berasal dari otak dan pikiran. Oleh karena itu, untuk membedakan antara ucapan salah dan ucapan benar dan untuk mengembangkan ucapan benar, pertama-tama diperlukan pemikiran yang benar. Pendekatan ini selanjutnya dapat membantu kita mengembangkan pemahaman tentang kategori gosip yang melampaui yang dangkal. Dalam forum-forum Buddhis di Internet, pencarian jiwa apa yang kurang baik disebut dengan memandang pusar dapat disaksikan oleh pengguna yang mempertanyakan niat mereka di balik sebuah postingan, atau pemikiran yang mengarahkan mereka ke bentuk ekspresi digital ini.
Pada saat yang sama, batasan penerapan konsep tersebut, terutama dalam konteks hukum liberal, dapat diturunkan dari fakta  ucapan yang benar harus berfungsi sebagai sarana pemurnian moral. Dalam realitas politik, mungkin perlu untuk menggunakan (atau setidaknya melestarikan) bentuk-bentuk ujaran yang jelas-jelas melanggar baik substansi maupun semangat dari pedoman tentang tuturan yang tepat ini. Lagi pula, ucapan marah atau memecah belah hanya akan menimbulkan lebih banyak kemarahan dan perselisihan; Ejekan dapat dengan mudah memicu siklus rasa malu, marah, kesepian, atau balas dendam. Jadi jenis ucapan seperti ini tentu saja tidak sesuai dengan cita-cita Buddhis tentang interaksi sehari-hari yang tanpa cela dalam ucapan yang sempurna. Meskipun demikian, dalam situasi tertentu jenis ucapan ini dapat melayani tujuan yang lebih tinggi,
Norma yang ditetapkan oleh Sang Buddha untuk tindakan berbicara dimaksudkan untuk meningkatkan kemajuan moral di sepanjang jalan yang pada akhirnya bertujuan untuk menghilangkan semua preferensi dan mencapai keberadaan yang benar-benar menyendiri di dunia, bebas dari keinginan ego atau kewajiban lain, untuk dicapai. Dengan demikian, norma-norma ucapan yang benar hanya masuk akal ketika dipahami dalam konteks tujuh cita-cita lainnya di sang jalan. Pada saat yang sama, ini  menunjukkan  orientasi moral dari cita-cita ucapan yang benar ini hanya digunakan secara terbatas dalam konteks sosial yang lebih luas. Jadi bisa terjadi  ucapan-ucapan tertentu diperlukan untuk kepentingan masyarakat umum, bahkan jika itu "salah" dari sudut pandang Buddhis. Karena itu kita harus mengembangkan standar
Dilema ini mencerminkan klaim kontradiktif yang sering kita hadapi dalam filosofi Buddhis: bagaimana kita menyeimbangkan tugas untuk menghadapi hal-hal duniawi dengan ketenangan dan tanggung jawab untuk membuka hati kita terhadap penderitaan orang lain dan dengan sekuat tenaga memperjuangkan keadilan sosial?
