Apa sebenarnya yang membuat sebuah ucapan "ucapan yang benar"? Atribut "benar" di sini mengacu pada seperangkat norma moral, tetapi ini saja tidak cukup. Sila , kata Pali yang menjelaskan kategori kedua dari Jalan Mulia Beruas Delapan, yang mencakup ucapan benar, terkadang diterjemahkan sebagai "moralitas" dan di lain waktu "perilaku etis". Namun komentator Buddhis membawa silaterkait tidak hanya dengan moralitas tetapi dengan konsep terkait lainnya seperti "harmoni" atau "moralitas". Dalam pengertian ini, konsep tersebut sejalan dengan perintah ketiga dari ucapan benar, yang menyatakan  orang tidak boleh terpecah belah karena ucapan mereka. Perlu  dicatat  bagi umat Buddha konsep-konsep yang saling terkait ini tidak hanya berhubungan dengan keharmonisan antara orang yang berbeda, tetapi  dengan keharmonisan di dalam individu dan dengan demikian keharmonisan antara alam yang berbeda yang membentuk Jalan Mulia Beruas Delapan.
Gagasan keharmonisan ini menunjukkan  ucapan benar tidak berdiri sendiri tetapi hanya dilengkapi dan dilengkapi oleh bidang Jalan Mulia lainnya seperti pandangan terang benar dan kesadaran benar. Selain itu, kita tidak boleh lupa  , meskipun ada upaya untuk membuat pedoman perilaku benar ini valid secara universal, ini adalah pemahaman khusus Buddhis tentang pandangan terang dan kesadaran benar. Pemahaman ini didasarkan pada seperangkat tesis ontologis dan epistemologis tentang bagaimana sebenarnya kondisi keberadaan manusia dan bagaimana seharusnya kita mengenali dan memahaminya.
Lagi pula, tidak semua orang, bahkan mungkin tidak banyak umat Buddha, berbagi interpretasi Buddhis tentang realitas dan konsep yang lebih dalam tentang perilaku "benar". Namun demikian, Â kita dapat mempelajari sesuatu yang penting dari doktrin Buddhis secara keseluruhan tentang arti "ucapan benar" dan standar ucapan yang dapat diturunkan dari prinsip-prinsip ini. Untuk tujuan ini, sekarang saya ingin menjelaskan bagaimana beberapa Buddhis mendefinisikan arti ucapan benar.
Menurut Zen Buddhis, "Bicara adalah penggunaan komunikasi untuk mengembangkan pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan orang lain, dan untuk mendapatkan wawasan." melihat, karena bagaimanapun, lembaga hukum dan politik  dapat mengatur kerangka kerja yang tepat untuk tindakan seperti ucapan.  Sebaliknya, ucapan benar adalah tindakan yang ditujukan untuk pengembangan dan pemurnian moral. Seperti yang dijelaskan oleh cendekiawan Buddhis adalah kepentingan sekunder; mereka hanyalah produk sampingan dari perubahan batin yang merupakan tujuan utama ucapan benar.
Perbedaan penekanan ini penting. Semua perilaku di sepanjang Jalan Mulia Beruas Delapan ditujukan untuk mengurangi atta, untuk mengurangi ego atau keegoisan seseorang. Jadi, jika kita hanya fokus pada implikasi sosial, sambil memisahkan prinsip ucapan yang benar dari interpretasi aslinya untuk pemurnian ego egosentris, kita mengabaikan prinsip moral ucapan yang benar. Di sisi lain, jika kita mempertimbangkan efek pada ego, tidak hanya sebagai subjek yang menghasilkan ucapan tetapi  sebagai objek dari proses kausal yang memicu ucapan (dan mempertimbangkan jaringan luas yang saling terkait dari efek ucapan pada jiwa dan emosi),  bisa mendapatkan gambaran yang lebih baik tentang peran yang dapat dimainkan oleh ucapan yang tepat dalam latar sosial, tetapi  tentang keterbatasan yang melekat pada pendekatan semacam itu.
Meskipun menyebarluaskan aturan ucapan yang benar mungkin tampak seperti ide yang bagus bagi Anda, pada akhirnya itu kurang efektif bagi umat Buddha karena tidak dimulai cukup awal pada rangkaian kausal dari tindakan manusia.
Ini karena ucapan berasal dari otak dan pikiran. Oleh karena itu, untuk membedakan antara ucapan salah dan ucapan benar dan untuk mengembangkan ucapan benar, pertama-tama diperlukan pemikiran yang benar. Pendekatan ini selanjutnya dapat membantu kita mengembangkan pemahaman tentang kategori gosip yang melampaui yang dangkal. Dalam forum-forum Buddhis di Internet, pencarian jiwa apa yang kurang baik disebut dengan memandang pusar dapat disaksikan oleh pengguna yang mempertanyakan niat mereka di balik sebuah postingan, atau pemikiran yang mengarahkan mereka ke bentuk ekspresi digital ini.
Pada saat yang sama, batasan penerapan konsep tersebut, terutama dalam konteks hukum liberal, dapat diturunkan dari fakta  ucapan yang benar harus berfungsi sebagai sarana pemurnian moral. Dalam realitas politik, mungkin perlu untuk menggunakan (atau setidaknya melestarikan) bentuk-bentuk ujaran yang jelas-jelas melanggar baik substansi maupun semangat dari pedoman tentang tuturan yang tepat ini. Lagi pula, ucapan marah atau memecah belah hanya akan menimbulkan lebih banyak kemarahan dan perselisihan; Ejekan dapat dengan mudah memicu siklus rasa malu, marah, kesepian, atau balas dendam. Jadi jenis ucapan seperti ini tentu saja tidak sesuai dengan cita-cita Buddhis tentang interaksi sehari-hari yang tanpa cela dalam ucapan yang sempurna. Meskipun demikian, dalam situasi tertentu jenis ucapan ini dapat melayani tujuan yang lebih tinggi,
Norma yang ditetapkan oleh Sang Buddha untuk tindakan berbicara dimaksudkan untuk meningkatkan kemajuan moral di sepanjang jalan yang pada akhirnya bertujuan untuk menghilangkan semua preferensi dan mencapai keberadaan yang benar-benar menyendiri di dunia, bebas dari keinginan ego atau kewajiban lain, untuk dicapai. Dengan demikian, norma-norma ucapan yang benar hanya masuk akal ketika dipahami dalam konteks tujuh cita-cita lainnya di sang jalan. Pada saat yang sama, ini  menunjukkan  orientasi moral dari cita-cita ucapan yang benar ini hanya digunakan secara terbatas dalam konteks sosial yang lebih luas. Jadi bisa terjadi  ucapan-ucapan tertentu diperlukan untuk kepentingan masyarakat umum, bahkan jika itu "salah" dari sudut pandang Buddhis. Karena itu kita harus mengembangkan standar
Dilema ini mencerminkan klaim kontradiktif yang sering kita hadapi dalam filosofi Buddhis: bagaimana kita menyeimbangkan tugas untuk menghadapi hal-hal duniawi dengan ketenangan dan tanggung jawab untuk membuka hati kita terhadap penderitaan orang lain dan dengan sekuat tenaga memperjuangkan keadilan sosial?
