Freud dan Kritik pada Agama

Sigmund Freud percaya  agama lahir dari kebutuhan untuk membuat ketidakberdayaan manusia dapat ditanggung. Tapi dari mana datangnya ketidakberdayaan manusia ini? Pada  dasarnya tentang agama adalah:Fondasi agama adalah kerinduan akan seorang ayah!. Pemikiran Freud memperoleh 2 teori yang seharusnya menjelaskan munculnya agama dan munculnya ketidakberdayaan. Penjelasan ontogenetik mengasumsikan  agama muncul dari ilusi dan ketidakberdayaan masa kanak-kanak. Freud berpikir  kepercayaan pada Tuhan sehubungan dengan orang tua atau kompleks ayah.

Freud menulis: "Kita tahu  kesan menakutkan dari ketidakberdayaan anak membangkitkan kebutuhan akan perlindungan - perlindungan melalui cinta  dibantu oleh ayah."Ayah memiliki yang lemah, tak berdaya, semua di dunia luar melindungi dan menjaga anak yang terpapar bahaya yang mengintai; merasa aman dalam perawatannya. 

Setelah tumbuh dewasa, manusia tahu  dia memiliki kekuatan yang lebih besar, tetapi wawasannya tentang bahaya kehidupan  meningkat, dan dia dengan tepat menyimpulkan  dia pada dasarnya sama tidak berdaya dan rentannya seperti dia di masa kanak-kanak,  dia masih seorang anak-anak ke dunia. Jadi, bahkan sekarang dia tidak mau hidup tanpa perlindungan yang dia nikmati sebagai seorang anak. 

Namun, dia sudah lama menyadari  ayahnya adalah seorang tidak diberkahi dengan semua kelebihan. Itulah mengapa dia jatuh kembali pada ingatan ayahnya, yang dia hargai terlalu tinggi di masa kanak-kanak, mengangkatnya ke status dewa dan membawanya ke masa kini dan menjadi kenyataan" (Freud 1893/1939)

Manusia penuh dengan konflik masa kecil yang tidak pernah dia selesaikan. Melalui ketidakberdayaan kekanak-kanakan dan pencarian perlindungan, agama dapat berkembang sepenuhnya. Sosok ayah menjadi sosok dewa. Karena Tuhan adalah individu, hubungan dan keintiman hubungan ayah dapat tercermin dalam hubungan dengan Tuhan. Tuhan menjadi Super yang maha kuasa.

Dengan demikian, di belakang setiap sosok ayah  ada sosok ilahi. Oleh karena itu, Freud berasumsi  kaum muda khususnya kehilangan keyakinan agama mereka segera setelah otoritas ayah mereka runtuh.

"Jika akal adalah anugerah dari surga, dan jika hal yang sama dapat dikatakan tentang iman, maka surga telah memberi kita dua anugerah yang tidak sesuai dan saling bertentangan.  Dan yang sakral adalah salah satu konsep pedih yang mendasari seluruh pandangan dunia. Baik itu atribusi kekudusan yang secara khusus religius-dogmatis, yang lebih spiritual, atau yang tampaknya profan - betapapun paradoksnya, dalam semua kasus ini penggunaan semantik dari yang suci menyiratkan gagasan tentang yang absolut, yang tak tersentuh, dari yang tercapai. Di sini tidak perlu mempertimbangkan semua segi konsep pada waktu dan ruang yang berbeda.

Namun demikian, derivasi etimologis dari yang sacral. Dalam hal ini, masuk akal dan direkomendasikan, karena tidak ada konsep makna anakronistik yang dibawa ke ide kuno, seperti yang terjadi terlalu cepat, misalnya dengan istilah "agama".   Sebaliknya, asal-usul semantik dari yang sakral menunjukkan kepada kita resp antropologis yang penting. aspek sosial yang penting untuk mengevaluasi yang sakral dalam konsep agama Sigmund Freud.

Kata Jerman "heilig" berasal dari akar bahasa Norse Kuno "helga", yang arti aslinya adalah "milik" atau "properti". Jika seorang dewa didedikasikan untuk sesuatu yang merupakan milik mereka, maka sesuatu itu "sakral". Terjemahan Latin sebagai sanctus ( sancire = membatasi, melampirkan) mencerminkan karakter properti itu dan memperluasnya menjadi pemisahan yang dilakukan karena alasan agama. Upaya dilakukan untuk mengirimkan bahasa Ibrani ( kadosh ) menggunakan s anctus dan padanan bahasa Yunani. 

Selain waktu, tempat dan hal-hal yang, yaitu dipisahkan dan dinaikkan di atas duniawi sehari-hari, mungkin paling dikenal dalam sinonim nama: tidak hanya suci secara predikatif, tetapi hanya suci. Di sini kita melihat tidak hanya perbedaan derajat antara hal-hal atau gagasan yang kurang lebih khusus, tetapi lebih pada perbedaan prinsip antara dua keadaan wujud, yang harus dipahami hanya dalam dualitas dan referensi timbal baliknya. Yang sakral adalah totaliter aliter,  yang dapat memanifestasikan dirinya dalam fenomena duniawi, tetapi selalu melekat pada alam transenden. 

Sigmund Freud kurang tertarik pada konsep kekudusan dibandingkan dengan konteks aslinya: agama. Itu selalu menjadi tema sentral dalam tulisan-tulisan budaya-teoretisnya. Faktor yang menentukan di sini adalah  Freud tidak hanya mengkaji agama sebagai fenomena individu dan budaya dari perspektif psikologi agama, tetapi  menggambarkannya sebagai pandangan dunia yang perlu diatasi dan ingin melihatnya diganti dengan pandangan dunia ilmu alam, dari alasan yang bertentangan dengan agama. Bukan tugas dan tujuan studi ini untuk menawarkan kritik eksternal terhadap pemahamannya tentang agama dan sains.