Post Strukturalisme, Wacana, & Subjektivitas

Post Strukturalisme, Wacana, dan  Subjektivitas  

Jacques Marie Emile Lacan (13 April 1901 sampai 9 September 1981) dari keluarga dengan tradisi Katolik yang kuat, dan dididik di sekolah Jesuit. Setelah menyelesaikan sarjana mudanya, dia mulai belajar kedokteran dan kemudian psikiatri. Pada tahun 1927, Lacan memulai pelatihan klinis dan mulai bekerja di institusi psikiatri, bertemu dan bekerja dengan (antara lain) psikiater terkenal Gaetan Gatian de Clerambault. Tesis doktoralnya, tentang psikosis paranoid,  pada tahun 1932. Pada tahun 1934, Lacan menjadi anggota La Societe Psychoanalytique de Paris (SPP), dan memulai analisis yang berlangsung hingga pecahnya perang. Selama pendudukan Nazi di Prancis, Lacan menghentikan semua aktivitas profesional resmi sebagai protes terhadap mereka yang disebutnya sebagai "musuh umat manusia". 

Setelah perang, dia bergabung kembali dengan SPP, dan pada periode pasca perang dia bangkit menjadi tokoh terkenal dan kontroversial dalam komunitas psikoanalitik internasional, akhirnya dilarang pada tahun 1962   Asosiasi Psikoanalitik Internasional karena pandangannya yang tidak ortodoks tentang panggilan tersebut. dan praktik psikoanalisis. Namun, karier Lacan sebagai ahli teori dan praktisi tidak berakhir dengan pengucilan ini. Pada tahun 1963,   mendirikan L'Ecole Freudienne de Paris(EFP), sekolah yang dikhususkan untuk pelatihan analis dan praktik psikoanalisis menurut ketentuan Lacanian. Pada tahun 1980, setelah membubarkan EFP sendirian, Lacan kemudian membentuk Ecole untuk "La Cause Freudienne ," dengan mengatakan: "Terserah Anda untuk menjadi Lacanian jika Anda mau; Saya seorang Freudian." Lacan meninggal di Paris pada 9 September 1981.

Publikasi teoretis besar pertama Lacan adalah karyanya "On the Mirror Stage as Formative of the I." Karya ini awalnya muncul pada tahun 1936. Penerbitannya diikuti dengan periode yang diperpanjang di mana dia menerbitkan sedikit. Namun, pada tahun 1949, itu disajikan kembali untuk pengakuan yang lebih luas. Pada tahun 1953, di belakang keberhasilan disertasinya di Roma untuk SPP tentang "Fungsi dan Bidang Pidato dalam Psikoanalisis," Lacan kemudian meresmikan rangkaian seminar yang akan terus dia adakan setiap tahun (meskipun dalam bentuk kelembagaan yang berbeda) hingga kematiannya. Di forum inilah Lacan mengembangkan dan tanpa henti merevisi ide-ide yang terkait dengan namanya. Meskipun Lacan terkenal ambivalen tentang publikasi, seminar-seminar tersebut ditranskrip oleh berbagai pengikutnya, dan beberapa telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Ecrit  Versi singkat dari teks ini tersedia dalam edisi bahasa Inggris.

Teori tiga register dari Imajiner, Simbolik, dan Real membentuk kerangka kerangka untuk berbagai konsep dan fase dari sebagian besar rencana perjalanan intelektual Lacan. Karakterisasi masing-masing dari tiga register, serta hubungan mereka satu sama lain, mengalami banyak revisi dan pergeseran selama bertahun-tahun pekerjaannya. Seperti yang akan menjadi semakin jelas di bagian selanjutnya, sebagian besar konsep Lacanian didefinisikan sehubungan dengan ketiga register tersebut. Pada tahun 1970-an, dengan meditasinya pada sosok topologi simpul Borromean  simpul tiga cincin ini, yang digambarkan pada lambang keluarga Borromeo, diatur sedemikian rupa sehingga jika satu cincin putus, ketiganya dibebaskan dalam pemutusan.  Lacan menekankan ketergantungan timbal balik dari register satu sama lain. 

Oleh karena itu, secara longgar,a la Lacan. Selain itu, para sarjana terkadang mengelompokkan evolusi Lacan ke dalam tiga periode utama, dengan masing-masing periode dibedakan berdasarkan prioritas salah satu register: Lacan Awal Imajiner (1930-an dan 1940-an), Lacan Tengah Simbolik (1950-an), dan Lacan Tengah Simbolik (1950-an), dan akhir Lacan of the Real (1960-an dan 1970-an). Namun, periodisasi yang rapi dan bersih seperti itu harus diambil dengan beberapa butir garam, karena kontinuitas dan diskontinuitas rumit yang tidak sesuai dengan skema awal-tengah-akhir ini dapat ditemukan di seluruh rentang panjang ajaran Lacan.

Kisah tentang tahap cermin mungkin merupakan kontribusi teoretis Lacan yang paling terkenal (bahkan mungkin lebih terkenal daripada tesis terkenal tentang ketidaksadaran sebagai "terstruktur seperti bahasa"). Awalnya dikembangkan pada tahun 1930-an, akun ini melibatkan sejumlah bahan yang saling terkait. Lacan menawarkan narasi tahap ini sebagai penjelasan khusus untuk asal-usul dan fungsi agen psikis Freudian ego ( Ich , moi).

 Salah satu hasil psikoanalitik dan filosofis dari tahap cermin, yang penting di mata Lacan, adalah bahwa ego adalah sebuah objek, bukan subjek. Dengan kata lain, ego, meskipun indra sadar sebaliknya, bukanlah lokus agen otonom, kursi dari "aku" yang bebas dan sejati yang menentukan nasibnya sendiri. Potret ego-sebagai-objek ini merupakan inti dari polemik kritis seumur hidup Lacan melawan psikologi ego Anglo-Amerika, dengan para psikolog ego berusaha memperkuat ego pasien mereka dengan menarik sisi-sisi yang dianggap otonom dan "bebas konflik" ini. lembaga psikis. Terhadap hal ini, Lacan memandang ego sebagai sepenuhnya dikompromikan dan secara inheren neurotik pada intinya, sebagai pembelaan yang penuh semangat dari ketidaktahuan konstitutif dari ketidaksadaran.

Untuk bertahan pada tingkat metapsikologis yang lebih umum ini untuk waktu yang lebih lama, Lacan akhirnya menempa, sebagian berdasarkan tahap cermin, perbedaan antara ego ( moi ) dan subjek ( sujet), sebuah kata yang sarat dengan muatan filosofis; Lacan dengan sengaja menambahkan kata ini dan kosa kata filosofisnya ke wacana analitik, meskipun Freud tidak berbicara tentang "subjek" dan waspada terhadap filsafat). Terlepas dari penampilan, ego adalah, ketika semua dikatakan dan dilakukan, kumpulan koordinat yang diobyektifikasi dan tetap, entitas yang diinvestasikan dan direifikasi secara libidinal. Berbeda dengan ego dan rasa ilusi kedirian fiktif yang didukungnya, subjek psikoanalitik Lacanianisme adalah negativitas kinetik bawah sadar yang menentang penangkapan oleh dan di dalam konstruksi pengidentifikasian tingkat ego. Subjek ucapan Lacanian dari ketidaksadaran berbicara melalui ego sambil tetap berbeda darinya.

Pengaruh strukturalis Prancis Jacques Lacan pada wacana non-psikoanalitik yang berhubungan dengan psikoanalisis tidak terbatas di Prancis. Di Jerman,  pembentukan teorinya sangat penting untuk semua ilmu manusia, yang secara pasti dibentuk oleh bahasa,  atau setidaknya didasarkan padanya. Karyanya terkait langsung dengan asal usul linguistik sebagai ilmu dan tidak terpikirkan tanpa karya Martin Heidegger. Tetapi pendekatan teoretis Lacan melampaui psikoanalisis: dia dengan tegas menengahi antara psikoanalisis dan materialisme historis. Namun, upaya yang secara tidak kritis mencoba mengubah Lacan menjadi pemikir historis-materialis untuk menjadikannya "kompatibel dengan kiri" harus dianggap bermasalah. Jalan konseptualnya ke Heidegger tidak boleh disalahartikan sebagai taktik intimidasi yang melelahkan. Untuk alasan ini, sebelum mencoba menghubungkan tokoh-tokoh pemikiran Lacanian dengan materialisme historis, penting untuk merekonstruksi jangkauan dan pentingnya unsur-unsur konseptual dari konsepsinya yang menentang mediasi yang jelas. 

Karya Hermann Lang yang rumit dan non-ideologis dipertimbangkan, yang memberikan kontribusi mendasar pada hubungan pemikiran Lacan dengan Heidegger. Merupakan penghargaan bagi Lang untuk menunjukkan perbedaan yang ada antara Lacan dan posisi historis-materialis. Bahkan jika kebenaran tampaknya dapat diakses oleh Lacan hanya dalam penghancuran kritis atas ketidakbenaran yang ada, namun tidak masuk akal untuk menafsirkannya secara tidak kritis dalam semangat kritik Marxian terhadap yang ada. Sebaliknya, Lang mencoba mengungkap aspek idealis dari filosofi bahasa Lacan dan rasionalisme yang tidak realistis dari irasionalitas psikoanalitiknya (yang beresonansi secara laten dalam konsepsinya tentang alam bawah sadar). Melalui analisis kritis ini, pengaruh strukturalis Lacan pada psikoanalisis dapat digunakan untuk teori kritis subjek.

Menurut Lang, teori Lacan tentang ego bersifat genetik yang dimulai dari hubungan subjek dengan tubuhnya, dan dia menggambarkan hubungan ini sebagai "identifikasi dengan imaginasi". Metafora "studi cermin" anak mungkin berguna untuk ilustrasi, di mana "identifikasi asli dengan bentuk tubuh sendiri yang telah terlihat" terjadi dan manusia seperti anak kecil "mewakili dirinya sebagai bentuk yang diwakili dalam cermin, sebagai satu kesatuan, seperti aku" (Lang; 48) menjadi sadar. Selanjutnya, "subjek atau 'Je' mengasingkan dirinya menjadi 'moi', menjadikan dirinya objek sejauh ia berusaha menjawab pertanyaan tentang keberadaan dan kebenarannya dengan mengatakan  ia terpaku dalam sebuah gambar. Awal untuk >mconnatre< dalam segala hal   diberikan. Hal ini pada akhirnya mengarah pada persepsi kognitif tentang kesetaraan antara apa yang dimaksud ("sujet de signifiant") dan apa yang dimaksud ("sujet de signifi") dan upaya untuk menjadikan diri sendiri sebagai objek kognisi.  

Dengan demikian, hubungan ini adalah titik awal pengetahuan psikoanalitik dan sekaligus pernyataan antropologis, sejauh pembentukan kepribadian harus dipahami sebagai tindakan subjek yang masuk ke dalam "hubungan" dengan tubuhnya. Seseorang dapat menggambarkan pendekatan ini sebagai subjektivis dalam kedua hal, karena pertanyaan tentang konstitusi subjektivitas tidak mendahului masalah proses pendidikan individu. Sebaliknya, Lacan menghasilkan apriori dari subjektivitas tertentu yang mendahului pemeriksaan proses sosial.

Pertanyaan yang sah tentang cara keberadaan subjek atau 'Je' itu tetap terbuka sebelum ia terasing dari dirinya sendiri melalui bahasa (istilah dan predikasinya). Peran bahasa di sini adalah dialektis, di satu sisi, itu adalah syarat dari objektifikasi dan konkretisasi terminologis ini. Di sisi lain, itu secara bersamaan menyediakan sarana untuk dekonstruksi pemadatan imajiner ini, yang digunakan oleh psikoanalisis.

Mediasi psikoanalisis dan materialisme historis, sejauh terbukti bermanfaat bagi dialektika individu dan masyarakat, oleh karena itu harus diorientasikan pada masalah produksi subjek sensual-konkret. Memang benar produksi sosial dari struktur individu dapat disimpulkan dari teori sosial materialistis, tetapi dengan Lacan tetap terbuka bagaimana produksi ini "dipraktikkan", bagaimana ia berjalan melalui proses fisiologis dan bagaimanapun  mencakup semua tindakan dan pemikiran. Selain itu, masih belum jelas bagaimana agen sosialisasi mediasi, yaitu hubungan intersubjektif yang konkret, tercermin dalam struktur kepribadian. Pertanyaan tentang dampak hubungan interpersonal pada kondisi sosial  hanya dapat dijawab secara tidak memadai oleh Lacan. Demikian pula, dia tidak menawarkan cara konseptual untuk memahami produksi struktur individu sebagai sesuatu yang merusak.

Baginya, korelasi antara subjektivitas dan objektivitas terkait dengan bahasa dan dengan demikian melekat pada individu-individu empiris. "Manusia tidak berpikir, dia berpikir, seperti yang diucapkan untuk ahli bahasa tertentu". Pada puncak 'subjektivisme ekstrim', sosok pemikiran Lacan berubah menjadi 'objektivisme ekstrim'. Konstitusi dan keberadaan subjektivitas dikondisikan oleh kinerja bahasa, ergo praktik sosial. Masalah yang dihasilkan dari ahistorisitas tidak terlalu mengacu pada fakta  ketidaksadaran dan yang hidup tunduk pada historisitas daripada "historisitas abstrak" Heidegger, yang pengaruh intelektualnya terungkap pada titik ini di Lacan. Di sinilah letak persoalan mendasar yang secara mendasar memisahkan Lacan dari pemahaman historis-materialistis tentang sejarah. 

"Lacan adalah subjektivis justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu. justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu.

Namun, kesadaran  alam bawah sadar individu tidak terkait dengan naluri tetapi distruktur oleh bahasa harus terkait dengan tingkat hubungan sosial. Agar penahan sejarah kehidupan dalam sejarah dapat dibayangkan secara konkret, diperlukan pemahaman tentang proses konstitusional subyektif. Artinya, harus ditanyakan bagaimana kontradiksi antara tenaga-tenaga produktif dan syarat-syarat produksi dalam "angka-angka   produksi yang rusak dari struktur individu" tercermin dalam produksi dari angka-angka praktek yang subyektif. Untuk ini, penting untuk mempertimbangkan tingkat figur praktik dalam kesegeraan sensorimotor mereka (dan bukan dalam bahasa mereka). 

Pergeseran paradigma epistemologis dalam filsafat transendental dari mentalistik ke bahasa-analitik tidak boleh disalahartikan  oposisi antara idealisme dan materialisme historis telah diambil alih oleh sejarah dan  hubungan antara praktik kehidupan dan bahasa dapat ditangkap dalam filsafat bahasa. Sebaliknya, perhatian harus diberikan untuk memastikan  asumsi  praktik diatur oleh ketidaksadaran yang terstruktur secara linguistik tidak "melepaskan konstitusi manusia dengan cara 'bahasa-idealistik' dari konteks praktik sejarah yang konkret". Jika tidak, kemungkinan untuk memuaskan atau menghilangkan kebutuhan manusia akan direlatifkan menjadi permainan bahasa yang terlepas dari konflik sosial yang konkret. Lebih jauh, Lacan mengabaikan fakta  elemen dasar dari praktik subyektif tunduk pada proses dialektis praktis antara praktik keibuan dan "sifat batin" kekanak-kanakan. Mereka adalah ekspresi langsung dari mediasi praktis dan tidak terletak pada level struktur simbolik. Dengan cara ini, patologi deformasi subjektif disingkirkan dari momen esensial topikalitas sejarah.

Menurut Lang, penting untuk menempatkan id di tempat ego dan dengan demikian membuka kembali area itu "yang tidak boleh dikacaukan dengan omnikomunikasi aturan publik, melainkan telah dikaburkan oleh pembicaraannya". Di satu sisi, ketidaksadaran mewakili yang lain, di mana subjek menerima "'pesan yang terlupakan' sendiri dalam bentuk 'terbalik' yang terdistorsi". Tetapi "lain besar" ini tidak boleh disamakan dengan non-identik dari sistem dialektis-praktis. Menurut Lorenzer, dialektika, seperti kondisi kebenaran Lacan, telah kembali ke posisi idealis, terbebas dari segala proses transformasi sejarah. Namun demikian, harus ditekankan  Lacan tidak memuja reifikasi "antropologi positif", melainkan, dengan pendekatannya, mengatasi "penolakan budayawan secara diam-diam terhadap psikologi ego positivistik terhadap teori dorongan psikoanalitik, seperti biologi Freudian;

Namun, Lacan tidak menjelaskan persyaratan sosial dari struktur subyektif dan kesejarahan dari kategori-kategori analisisnya, tetapi memanfaatkan sosok mistik dari "ruang kosong" dari "makam kosong Musa" (Lacan) dan dengan demikian  berada di bawah tabir ideologi. Bagi Lacan, makna bahasa pada hakekatnya adalah "pengungsian penyembunyian", karena pembunuhan ayah primal selalu terulang dalam pelaksanaan bahasa. Itu menjadi tindakan mistis yang hanya ada dalam penampakan efeknya, dalam bahasa seperti itu, sebagai tindakan yang sulit dipahami. Dengan demikian tindakan ini dipertahankan, sejauh manusia berbicara sama sekali, tetapi sebagai tindakan yang pada dasarnya tidak ada. Mitos ayah primal dengan demikian menjadi fantasi yang disamarkan sebagai imajiner, yang ingin mengungkapkan sesuatu yang pada dasarnya tetap tidak dapat diungkapkan.

Ini "awal milik bersama kematian dan bahasa" didalilkan olehnya, pada gilirannya, memungkinkan apa yang telah ditolak muncul langsung dalam penyangkalan. Seperti psikoanalisis positivis, Lacan menggunakan logo terakhir dari keterbatasan, dorongan kematian, sebagai yang bertanggung jawab atas pembentukan subjektivitas. Di sinilah dasar kebingungan ideologis Lacan tentang produksi sosial (yang merusak) kehidupan manusia.

Sebagai kesimpulan, kelebihan Lacan terletak pada "telah memahami psikoanalisis dalam kerangka teoretisnya sebelum diskusi apa pun tentang teori sosial Marx sampai akhir" dan dengan melakukan itu "telah memahami masalah bahasa dan objek psikoanalitik dan menganggapnya sebagai satu kesatuan. Namun, kesatuan ini berarti ketidaksadaran sepenuhnya dihapus dari hubungan apa pun dengan praktik sosial. Sebaliknya, psikoanalisis harus melampaui bahasa, harus memahami ketidaksadaran adalah hasil dari fabrikasi sosial yang merusak (pada tingkat sejarah yang konkret). "Objek psikoanalisis terakhir harus dipahami 'di balik' bahasa dalam konfrontasi praktis-dialektis manusia dengan alam, yang tentu saja tidak terpikirkan tanpa bahasa".

Citasi:

• Lacan, Jacques. Ecrits trans. Alan Sheridan (London: Routledge, 2001).
• Lacan, Jacques. The Seminar of Jacques Lacan, Book I trans. John Forrester. Edited by J.A. Miller (Cambridge: Cambridge Uni. Press, 1988).
• Lacan, Jacques. The Seminar of Jacques Lacan, Book II trans. Sylvana Tomaselli. Edited by J.A. Miller (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).