Cacatnya  Akal Pimpinan Negara
Demokrasi adalah bertentangan dengan apa yang diklaim Platon  - cita-cita politik rasional untuk masyarakat mana pun. Ini tidak berarti  itu adalah hal yang biasa, tulis Kai Srlander dan bertanya apakah demokrasi dapat bertahan, misalnya, jika secara membabi buta memberikan kewarganegaraan kepada orang-orang yang menolak demokrasi? Apakah kita merawat warisan demokrasi kita dengan cukup baik? Atau jangan-jangan Cacatnya  Akal Pimpinan Negara secara kolektif.
Pada  dialog besarnya Republik, Platon  berusaha menyelidiki apa itu keadilan, atau apa yang menjadi ciri orang yang adil. Pertama-tama, dia membantah melalui juru bicaranya Socrates  dalam diskusi dengan Thrasymachus --  itu mungkin benar. Tetapi setelah kesimpulan negatif ini, dia akan mencoba menentukan secara positif apa yang menjadi ciri orang benar.
Negara dan jiwa. Namun, untuk tujuan itu, dia memilih taktik khusus. Dia berasumsi  ada analogi antara struktur negara dan struktur jiwa. Baik jiwa maupun negara pada dasarnya memiliki struktur rangkap tiga. Jiwa dicirikan oleh pembagian kerja antara tiga fakultas yang berbeda: emosi, kehendak, dan akal. Itu adalah alasan yang, dengan bantuan kemauan, harus mengendalikan emosi atau nafsu langsung. Demikian pula, negara dicirikan oleh pembagian kerja antara tiga kelas yang berbeda: produsen (pekerja), wali, dan manajer. Ini dia para pengurus yang dengan bantuan para wali harus memastikan  buruh bekerja untuk kepentingan bersama (konsolidasi negara).
 Sebagai hasil dari analogi antara struktur negara dan jiwa ini, menurut Platon, kita dapat memandang negara sebagai versi jiwa yang diperbesar. Hal yang sama yang tertulis dalam cetakan kecil di dalam jiwa tertulis dalam cetakan besar di negara bagian. Jadi dengan mengklarifikasi apa yang berlaku untuk negara yang adil, Platon  berpikir dia dapat memperoleh akses yang lebih mudah untuk memahami apa yang berlaku untuk jiwa yang adil ;  orang yang adil.
Filsuf sebagai raja. Oleh karena itu, Platon  mulai membuat lebih eksplisit apa yang menjadi ciri negara yang adil. Dan di sini dasar bagi Platon n adalah  setiap orang berkonsentrasi untuk melakukan pekerjaan yang memiliki keterampilan dan pelatihan. Seperti pembuat sepatu harus membuat sepatu, pembuat tembikar harus membuat tembikar dan pembuat roti membuat roti. Sejalan dengan itu, para wali harus menjaga dan para pemimpin memimpin. Oleh karena itu, menjadi sangat penting bagi Platon n untuk memastikan negara benar-benar mendapatkan wali dan pemimpin yang mampu menjalankan tugasnya untuk kebaikan seluruh negara. Ini harus dilakukan melalui seleksi khusus dan prosedur pelatihan.
Setiap orang harus melalui pelatihan dasar tertentu dalam senam dan mata pelajaran musik - untuk kepentingan jiwa dan raga. Dari situ, yang paling cocok harus dilatih lebih lanjut sebagai wali. Untuk memastikan  para wali ini tidak memihak dan semata-mata dikhususkan untuk membela kebaikan negara, mereka harus dibebaskan dari ikatan emosional pribadi dengan kerabat dan harta benda. Mereka harus hidup dalam bentuk sosialisme utopis, di mana mereka dibebaskan dari ikatan keluarga (antara pasangan dan anak), dan di mana mereka hidup dengan dukungan sosial dasar, tetapi mereka sendiri tidak memiliki hak untuk memiliki kekayaan khusus.Â
Di antara wali ini, yang terbaik sekali lagi harus dipilih sebagai pemimpin yang sebenarnya. Dan sebaik-baik orang adalah mereka yang tidak membiarkan dirinya tertipu oleh penampilan dunia, tetapi mampu melihat realitas sebagaimana adanya. Merekalah - para filsuf - yang memiliki kekuatan spiritual untuk melihat "dunia ide" dan memahami "gagasan kebaikan", dan oleh karena itu juga memiliki kekuatan spiritual untuk mengelola masyarakat demi kebaikan keseluruhan. Dalam keadaan ideal Platon , para filsuf adalah raja, atau raja adalah filsuf.
Ideal dan penyimpangan. Menurut Platon , negara ideal karena itu harus dibangun sedemikian rupa sehingga yang paling bijak - para filsuf - memiliki kekuatan politik yang menentukan, dan mereka menggunakan kekuatan ini melalui kasta penjaga khusus, yang tugasnya adalah memastikan pekerja manusia dapat melaksanakan perbuatannya dalam keadaan tertib dan aman  sehingga segala sesuatu terjadi untuk kebaikan bersama. Dan dengan keadaan ideal ini, Platon  pada saat yang sama mengilustrasikan kondisi dalam jiwa ideal: di mana akallah yang, dengan bantuan kemauan, harus melacak emosi dan memastikan  mereka tidak memimpin jiwa (orang) tersesat.
Namun, satu hal adalah keadaan ideal dan manusia ideal; tetapi karena manusia dapat menyimpang dari idealitas, ia dapat merosot, dan dengan demikian dapat muncul jenis dan bentuk masyarakat yang tidak sempurna. Jika kepemimpinan beralih ke orang kaya, negara dapat berkembang menjadi oligarki. Dan seperti halnya seseorang dapat jatuh ke dalam kekerasan emosinya, demikian pula negara dapat jatuh ke dalam kekerasan populasi umum yang memproduksi. Itu bisa merosot menjadi demokrasi. Bagi Platon n, manusia demokratis adalah manusia yang diatur oleh emosinya daripada oleh akalnya. Akhirnya, negara dapat merosot menjadi tirani yang dicirikan oleh kekuasaan absolut dari orang yang paling buruk.
Utopia atau distopia. Betapapun menariknya seluruh analisis tentang hubungan antara berbagai jenis manusia yang mungkin dan bentuk pemerintahan ini, ini hanyalah kepentingan sekunder. Jauh lebih penting adalah bagaimana kita harus berhubungan dengan keadaan ideal Platon  itu sendiri. Haruskah kita setuju dengan klaim Platon   ini adalah bentuk pemerintahan yang ideal? Atau haruskah kita bergabung dengan kritik yang menganggap negara ideal Platon n sebagai masyarakat kasta totaliter? Sebuah kritik yang dikemukakan dengan sangat kuat oleh Karl Popper - terutama dalam buku The open society and its enemy.
Popper mengkritik Platon  karena membela masyarakat kesukuan tradisional dengan struktur hierarkisnya. Tapi itu menurut saya kritik sederhana. Memang benar dalam teori politiknya, Platon  datang untuk merusak kebebasan jiwa yang diperjuangkan Socrates (dalam dialog-dialog awal). Sulit untuk melihat bagaimana penyelidikan kritis yang dikutuk untuk dilakukan oleh Socrates dapat terjadi dalam keadaan ideal Platon n. Dan karena itu juga benar  Platon n berakhir dalam bentuk totalitarianisme. Tetapi tidak tepat untuk melihatnya hanya sebagai pertahanan masyarakat suku tradisional dengan tatanan hierarki konvensionalnya. Karena dengan begitu seseorang mengabaikan argumen Platon n yang sangat khusus untuk masyarakat politik idealnya. Argumen yang memasukkan teorinya tentang "kerajaan ide" dan "ide kebaikan" sebagai nilai tertinggi,
Tidak, Platon  tidak hanya mempertahankan tatanan tradisional. Dia menempuh jalannya sendiri yang istimewa. Dan dengan demikian dia membuat kesalahan yang meninggalkan jejak mendalam dalam filsafat politik selanjutnya. Kesalahannya adalah dia melihat analogi yang salah antara struktur negara dan struktur jiwa---atau dia menggunakan analogi ini secara tidak benar. Bukan hanya Platon n - seperti yang dia yakini sendiri - melihat jiwa diperbesar di negara bagian. Sebaliknya, Platon  secara keliru menyelundupkan hierarki jiwa ke dalam hierarki negara dan dengan demikian mengungkapkan analogi tersebut dengan cara yang "memaksa" dia untuk membangun tatanan negara totaliter.
Aturan Akal Yang Tak Terbantahkan. Jadi bagaimana saya membuktikan klaim ini? Mari kita lihat lebih dekat "hierarki jiwa": yaitu hubungan antara akal, kemauan dan emosi (dorongan). Seperti yang dikatakan sebelumnya, akallah yang, dengan bantuan kemauan, harus melacak emosi, sehingga orang tersebut bertindak demi kebaikan keseluruhan. Dan jika kita memahami ini dengan benar, maka kita juga mengakui aturan akal harus mutlak. Artinya, nalar itu sendiri yang harus menetapkan batasannya sendiri. Untuk bertahan hidup sebagai makhluk rasional, kita juga membutuhkan istirahat dan relaksasi; jika tidak, kita merusak motivasi kita sendiri dan berakhir dengan depresi. Jadi kecuali kita memberikan kelonggaran tertentu pada emosi kita, kita tidak dapat mempertahankan keberadaan kita sendiri sebagai makhluk rasional.
Tetapi nalar itu sendirilah yang harus bertanggung jawab atas kelonggaran ini. Nalar itu sendiri harus tahu  ia tidak tahan untuk bertindak sepenuhnya melawan emosi. Ini sekali lagi harus disatukan dengan fakta tidak ada garis tajam yang dapat ditarik mengenai alasan kelonggaran apa yang harus diberikan oleh emosi pelengkapnya. Individu mungkin berbeda di mana mereka menarik garis. Ini juga masalah kedewasaan individu. Kita masing-masing mencirikan diri kita sendiri dengan cara kita menarik batas pribadi kita - dan apakah kita menggambarkannya sama dalam penilaian kita terhadap diri kita sendiri dan dalam penilaian kita terhadap orang lain.
Hal berikutnya adalah bagaimana beralih dari hierarki jiwa yang absolut ini, di mana akal harus berdiri sebagai penguasa yang tidak perlu dipersoalkan (yang menetapkan batas untuk dirinya sendiri), dan ke pertanyaan tentang bagaimana hierarki negara harus disusun. Di sini, Platon n memilih untuk mengambil langkah  kepemimpinan absolut nalar dalam hierarki spiritual harus diimbangi oleh kasta kepemimpinan tertentu, yang dalam konteks negara harus menjalankan peran nalar. Oleh karena itu, para pemimpin ini harus memiliki didikan khusus, dan karena itu mereka harus hidup dengan cara - yaitu tanpa harta benda dan ikatan kekeluargaan khusus - yang sedapat mungkin "membebaskan" mereka dari dorongan-dorongan (sendiri) tertentu.
Tapi di sini Platon dipertanyakan. Ketika Anda ingin mencoba mewujudkan supremasi spiritual nalar melalui kasta kepemimpinan pemerintahan khusus, Anda sebenarnya sedang membangun negara totaliter yang menindas kebebasan berpikir mayoritas, dan yang karenanya juga melakukan kejahatan terhadap kesetaraan pribadi dan tanggung jawab mayoritas. Ini sama sekali bukan cara Platon  menggambarkan konsekuensi politik dari supremasi nalar normatif dalam hierarki spiritual. Tetapi bagaimana konsekuensi ini ditarik? Bagaimana seharusnya orang-orang, yang masing-masing berkewajiban untuk dibimbing secara pribadi oleh akal, membangun keadaan bersama mereka?
Semua Kebebasan bertindak di bawah tanggung jawab. Sebagai titik awal, tidak ada yang memiliki posisi khusus. Oleh karena itu, persyaratan dasarnya adalah  negara harus disusun sedemikian rupa sehingga memberikan kesempatan maksimum kepada individu untuk dapat menjalankan pemerintahan sendiri yang wajar. Oleh karena itu, harus menjadi tugas bersama individu untuk mengatur masyarakat sedemikian rupa sehingga masing-masing mendapat - dan dengan demikian juga saling memberi - kesempatan maksimum untuk dapat bertindak di bawah tanggung jawab akal budi pribadi. Apa yang diperlukan ini dapat ditentukan dalam beberapa konsekuensi yang lebih konkret dan saling berhubungan. Di sini saya menyoroti yang paling penting.
Pada dasarnya, ada tuntutan untuk kesetaraan politik. Tidak ada yang memiliki hak khusus untuk membuat keputusan politik. Bagaimana tepatnya kesetaraan ini diwujudkan harus menjadi pertanyaan empiris. Jika secara praktis tidak mungkin bagi setiap orang untuk berpartisipasi langsung dalam proses pengambilan keputusan politik sehari-hari, maka kesetaraan politik harus dilaksanakan dalam bentuk demokrasi perwakilan: di mana setiap orang memiliki hak yang sama untuk berpartisipasi dalam pemilihan berkala. perwakilan yang berdiri untuk proses pengambilan keputusan yang konkret.
Namun ketika lebih lanjut dituntut  proses pengambilan keputusan politik harus rasional, maka tuntutan persamaan politik tidak dapat berdiri sendiri. Kemudian harus dilengkapi dengan syarat-syarat yang memastikan  , sejauh mungkin, individu dapat memperoleh (dan memahami) pengetahuan yang diperlukan bagi mereka untuk mengambil posisi politik yang rasional. Dan segera ada dua persyaratan seperti itu. Yang pertama adalah tuntutan untuk debat bebas. Setiap orang harus diizinkan untuk mengungkapkan pandangan mereka tentang masalah politik apa pun, sehingga setiap orang dapat memiliki dasar seluas mungkin untuk membuat pilihan politik mereka. Dalam pengertian dasar, debat bebas berarti  masyarakat dapat berpikir dengan "kepala semua orang".
Namun, jika ini ingin berhasil, ada satu persyaratan lagi yang harus dipenuhi. Karena debat bebas hanya dapat berfungsi sesuai dengan tujuannya jika individu orang melalui didikan telah diberikan prasyarat untuk dapat berpartisipasi aktif di dalamnya. Oleh karena itu, melalui aktivitas politiknya, masyarakat harus memastikan adanya sekolah dan sistem pendidikan yang mengangkat individu-individu untuk dapat menjalankan tugas kewarganegaraan yang demokratis. Dalam konteks ini, teknik bertanya Socrates dapat mengajari kita sesuatu yang penting tentang pekerjaan yang harus dijalani oleh individu untuk mengungkapkan rasionalitas bawaannya sendiri. Tidak hanya bagaimana seseorang sebagai individu dapat memikirkan prasyarat untuk kewajiban rasionalnya sendiri ke dalam terang; tetapi juga bagaimana kita dapat "saling membantu" dengan cara berpikir ini - membangkitkan satu sama lain untuk berpikir mandiri.
Demokrasi Yang Dipimpin Akal. Secara keseluruhan, karena itu kita harus menyimpulkan konsekuensi dari posisi akal di puncak hierarki spiritual sama sekali berbeda dari yang ditarik Platon n. Konsekuensinya bukanlah seseorang harus mengembangkan kasta khusus yang harus berfungsi sebagai alasan politik. Sebaliknya, Anda harus menciptakan kesempatan bagi setiap orang untuk berkontribusi pada pengertian politik masyarakat secara keseluruhan dengan kemampuan terbaik mereka. Oleh karena itu, juga menyesatkan ketika Platon  mencirikan "manusia demokratis" sebagai tipe yang diatur oleh emosinya. Dengan orang-orang seperti itu, demokrasi justru akan musnah. Bagaimanapun, demokrasi membutuhkan orang-orang yang, sejauh mungkin, dibesarkan untuk menggunakan akalnya.
Apakah itu benar-benar berhasil membangun masyarakat demokratis semacam itu adalah pertanyaan empiris. Itu tergantung pada tingkat rasionalitas yang sebenarnya mampu dicapai oleh orang biasa. Dan hanya pengalaman sejarah yang bisa menunjukkan itu. Tetapi tidak ada bedanya dengan masyarakat ideal Platon . Ini juga merupakan pertanyaan empiris apakah seseorang benar-benar dapat membuat para pemimpin politik berfungsi sesuai tuntutannya. Dan cukup terlepas dari pertanyaan tentang realisasi empiris, cita-cita demokrasi secara rasional lebih disukai daripada cita-cita Platon n - lebih baik untuk berfungsinya rasionalitas di dunia.
Tetapi bahkan jika cita-cita demokrasi dengan demikian dapat ditekankan sebagai cita-cita politik rasional par excellence, ini tidak berarti  cita-cita itu juga dijamin secara historis. Sebaliknya, sangat penting untuk dipahami  ia tidak memiliki keamanan historis yang lebih besar daripada yang diberikan oleh penduduknya sendiri. Dan sama seperti nasib Socrates menunjukkan betapa rapuhnya demokrasi Athena, kita sekarang harus bertanya pada diri sendiri apakah kita mengelola warisan demokrasi kita dengan cara yang mengamankannya untuk masa depan. Misalnya, dapatkah kita terus menjunjung tinggi warisan ini ketika kita secara membabi buta memberikan kewarganegaraan kepada orang-orang yang bukan demokrat tetapi secara langsung menolak dasar-dasar rasional demokrasi?
