Kehidupan adalah Penderitaan

Kehidupan adalah Penderitaan

Arthur Schopenhauer (1788/1860) menandai umat manusia dengan tanda penghinaan sejak zaman Kain dan Habel, dan mencapai skeptisisme paling keterlaluan yang pernah dicoba. Dia telah mengkritik membantah segalanya dengan cemoohannya dan melubangi segalanya. Dan bahkan hari ini pikirannya terus hidup di benak orang-orang yang melecehkannya."

ada saat pemikiran Hegel menjadi referensi pemikiran filosofis di Jerman, Schopenhauer tidak segan-segan membantah tesisnya. Inspirasi utamanya datang dari Yunani kuno (Platon, Seneca, Socrates), dari para filsuf Pencerahan seperti Spinoza atau Kant dan terakhir dari Buddhisme. Setelah kematiannya, dia pada gilirannya menginspirasi Nietzsche, Proust, Sartre.

Apa yang terutama membedakan karyanya dari para filsuf sebelumnya adalah pertama-tama agnostisismenya, tetapi juga visinya tentang keberadaan manusia yang baginya hanya berima dengan penderitaan. Inilah mengapa banyak yang masih mengkualifikasikannya hari ini sebagai seorang pesimis. Namun demikian, setelah menghabiskan hidupnya menulis dan bepergian, dia hanya selama tahun-tahun terakhir hidupnya karyanya diakui dan dihargai.

Penderitaan sebagai dasar dari semua kehidupan manusia. Dalam karya utamanya The World as Will and Representation,  Arthur Schopenhauer membagi dunia menjadi dua: dunia kehendak yang tidak dapat kita akses, dan dunia representasi, dunia kita, yang didasarkan pada penilaian dan pengalaman. khusus untuk setiap individu. 

Dunia representasi diatur oleh ruang dan waktu, sedangkan dunia kehendak tidak dapat dideskripsikan oleh gagasan terakhir ini. Oleh karena itu, manusia hidup dalam dunia representasi sambil menyadari dunia kehendak menghindarinya. Jadi, kurangnya jawaban atas makna keberadaannya inilah yang membawanya pada penderitaan.

 " Hidup terombang-ambing, seperti pendulum, antara penderitaan dan kebosanan," kata Schopenhauer kepada kami, tetapi dari mana datangnya penderitaan ini? Seperti disebutkan di atas, sumber penderitaan pertama berasal dari kurangnya jawaban tentang makna keberadaan kita. Memang, Manusia adalah satu-satunya makhluk hidup yang menyadari dua hal: fakta hidup dan fakta kematian. Finalitas yang tak terhindarkan inilah yang merupakan kematian dan fakta menyadarinya yang merupakan sumber penderitaan.

Sumber penderitaan lainnya, menurut Schopenhauer, adalah keinginan kita, yang pernah terpenuhi akan digantikan oleh kehampaan dan kebosanan. Sama seperti Pascal menegaskan" semua kemalangan manusia berasal dari ketidaktahuan bagaimana untuk tetap diam, di sebuah ruangan ", untuk Schopenhauer Manusia menciptakan keinginan untuk melupakan kondisi absurdnya. Pada akhirnya, siklus pemenuhan dan pencarian keinginan baru yang tak ada habisnya ini mengarah pada penderitaan, karena kebahagiaan manusia bergantung pada kepuasan keinginan tersebut, ketidakpuasan ini membuatnya tidak bahagia.

Untuk Schopenhauer  menderita karena dia tidak memiliki raison d'etre. Schopenhauer kemudian menggambarkan umat manusia sebagai satu-satunya sarana yang dengannya kehidupan dilanggengkan. Menurutnya, ada lebih banyak penderitaan daripada kebahagiaan dalam hidup dan untuk mengakhiri siklus penderitaan, manusia harus menghentikan siklus reproduksi, sehingga penderitaan tidak berlanjut lagi. Kami sekarang mengerti mengapa rekan-rekannya memanggilnya pesimis! Terakhir, menurut Schopenhauer, satu-satunya hal yang dapat meredakan penderitaan untuk sementara adalah seni, karena ia berasal dari dunia kehendak.

Orang pada umumnya tidak begitu suka jika pandangan dunia dan citra diri mereka tersinggung; dia bereaksi dengan keras kepala dan menghukum pelakunya dengan penolakan, tidak peduli seberapa dibenarkan dan rasional kritik tersebut diungkapkan. Karena bukan alasan yang menentukan kesejahteraan dan kesengsaraan manusia, tetapi keserakahan untuk kepuasan dorongannya yang tak terpuaskan, untuk pengakuan atas realitas batin subyektifnya. 

Schopenhauer sangat yakin akan hal ini dan karena dia menganggapnya "mengerikan", dia menjadi ahli dalam memberi orang, kosmologis, biologis dan psikologis, pada saat yang sama, dan menggeram dengan sangat jahat sehingga orang-orang sezamannya tidak hanya gemetar, tetapi saat ini masih dianggap sebagai yang paling nihilistik dari semua pesimis, yang keberadaan manusianya tidak lebih dari seekor lalat. kotoran pada lapisan cetakan planet ini.

Tetapi meskipun dia tampaknya tidak disukai dengan penolakan radikalnya terhadap aktivitas yang haus kehidupan dan dugaan kemajuan sosial-idealistik, karma filsuf revolusioner berkembang dengan sangat mantap; itu tidak hanya terus berpengaruh pada beberapa penolakan total dan pembenci wanita yang terkenal, tetapi terutama sebagai tandingan dialektis terhadap cara berpikir positivis dalam seni, sastra dan tentu saja dalam filsafat   bukan sebagai penolakan reaksioner terhadap pemikiran baru, tetapi sebagai skeptisisme mendasar terhadapnya 'Manusia yang berakal'.

Karya utama Schopenhauer Dunia sebagai Kehendak dan Representasi,  di mana ia mengungkap sistem skala besar dari metafisika sukarela kehidupannya, hampir tidak menemukan pembaca selama masa hidupnya karena kurangnya dukungan dari rekan kerja (sebagian besar dari edisi pertama adalah dicap karena tidak dapat dijual), tetapi menjangkau khalayak yang lebih luas secara anumerta Pembaca daripada banyak jaring pemikiran menara gading dari sebagian besar philo-kontemporernya yang berbelit-belit, karena berbeda dengan mereka, Schopenhauer adalah penata sastra dengan kualitas terbaik dan pengaruhnya terhadap sastra Jerman modern tidak bisa ditaksir terlalu tinggi. 

Schopenhauer  secara signifikan memengaruhi Friedrich Nietzsche,  yang menulis Pertimbangan sebelum waktunya" di bawah judul Schopenhauer diterbitkan sebagai seorang pendidik,  memprakarsai filosofi hidup Henri Bergson dan menyiapkan bidang intelektual untuk Sigmund Freud,  yang mengakui Schopenhauer sebagai pelopor psikoanalisis. Tapi Richard Wagner, Samuel Beckett, Albert Einstein, Kurt Tucholsky, Thomas Mann, Hermann Hesse, Wilhelm Busch, Leo Tolstoy, Thomas Bernhard dan banyak lainnya  mengidentifikasi diri mereka sebagai 'Schopenhauerians'.

Afinitas Schopenhauer dikaitkan dengan Buddhisme  disebutkan di hampir semua posting Hari Kematian saat ini dan referensi dibuat untuk perannya yang menentukan dalam penyebaran Buddhisme di Jerman ; kebanyakan, bagaimanapun, dengan cara yang lebih anekdotal.

Seolah-olah itu adalah iseng dengan hanya pengaruh periferal pada pemikirannya, yang diekspresikan, misalnya, dalam pemujaan patung Buddha Tibet berlapis emas di mejanya; atau dalam fakta yang tampak aneh  dia menyebut anjing lebih jelas dibandingkan manusia dengan pudel putihnya "Butz" di depan umum, tetapi dalam "dialog" pribadi dengan anjing "Atman"  lebih lanjut baik dibandingkan manusia.

"Buddhisme" sudah memiliki pengaruh yang dapat dibuktikan pada pemikiran Schopenhauer sebelum dia menerbitkan versi pertama The World as Will and Representation, pada tahun 1819.  Pertama-tama, orang tidak boleh percaya  Schopenhauer mengenal "agama Buddha" dari jenis Dalai Lama saat ini, dengan serentetan pendorong tentang kesehatan, dengan begitu terampil mementaskan di media. "Buddha Tibet" ini berkembang dari Mahayana awal (bersama dengan Theravada, mungkin arus utama "lama" yang paling penting dari Buddhisme).

Tetapi jatuh ke pengganti di Tibet dari abad ke-7 di bawah pengaruh agama Bon yang dominan di sana,  esoterisme reinkarnasi dan klan biksu chauvinistik yang bersaing;

Selama dua setengah milenium terakhir, ratusan arus utama agnostik dan agama serta aliran sampingan Buddhisme telah berkembang, silsilah dan keterkaitannya ditunjukkan dengan sangat rinci oleh peneliti Buddhisme Volker Zotz dalam karya standarnya "The History of Filsafat Buddhis.

Hampir tidak ada yang diketahui tentang perbedaan seperti itu pada awal abad ke-19, dan antusiasme terhadap India yang berkembang di kalangan intelektual Eropa pada dasarnya didasarkan pada artikel majalah dan laporan perjalanan berbahasa Inggris dan Prancis, yang tidak berfokus pada penyelidikan budaya-sejarah, tetapi melainkan pada yang eksotis, asing, dan petualang berdiri dan memastikan sirkulasi yang tinggi. Lalu, bagaimana Schopenhauer dapat mengetahui tentang implikasi filosofis dari pemikiran India kuno, apa yang dapat diungkapkan secara intuitif dalam interaksi dengan pertimbangan awalnya sendiri?

Di salon Weimar dari ibunya yang saat itu sastrawan yang cukup sukses, siswa Schopenhauer bertemu dengan orientalis Friedrich Majer pada awal tahun 1813, yang memperkenalkannya pada filosofi India Hindu kuno tentang Vedanta dan Brahmanisme, yang pada saat itu hanya dikenal secara rudimenter di Eropa. 

Setelah pertengkaran dengan ibunya Johanna (mungkin salah satu alasan untuk kemudian diucapkan mysoginity) dimana dia membenci Wanita, dengan menganggap lebih Panjang rambut wanita dibandingkan dengan akalnya.  Schopenhauer pindah ke Dresden, di mana dia menjadi antusias membaca   teks bahasa Sansekerta,   kemudian berkomentar tentang kepentingan mereka untuk karyanya sendiri dalam warisan tulisan tangannya;

Meskipun   telah menjadi semacam 'buku renungan kecil' untuk Schopenhauer sebagai "bacaan yang paling bermanfaat dan membangkitkan semangat yang mungkin di dunia: itu telah menjadi penghiburan hidup saya dan akan menjadi kematian saya" (dari Parerga dan Paralipomena II), beliau tidak pernah menyebut dirinya pengikut Vedanta, tetapi menyebut dirinya seorang "Buddha". 

Karena segera Schopenhauer mendapatkan pengetahuannya melalui tulisan-tulisan peneliti Jerman Kalmuck dan Buddha awal Isaac Jacob Schmidt(1779-1847) dan, terlepas dari terjemahan   mengenali perbedaan antara Vedanta dan Buddhisme dengan pemahaman (spiritual) yang sangat dalam. Dan merasa terhubung dengan Siddharta Gautama muda dalam semacam kekerabatan hasrat:

Di tahun ke-17, tanpa sekolah formal, Schopenhauer dicengkeram oleh kesengsaraan hidup seperti Buddha di masa mudanya, ketika dia melihat penyakit, usia tua,  rasa sakit dan kematian ."

Schopenhauer meletakkan dasar untuk tema pemikirannya  adalah: Penderitaan Sebagai Titik Awal Filosofi Kehidupan. 

Dan bukan kebetulan  Schopenhauer mengawali The World as Will and Representation (WV) dengan kalimat yang masih harus diinternalisasi oleh semua calon biksu cilik di biara-biara Buddha hari ini dalam bentuk mantra, yaitu "Dunia adalah imajinasiku". Tidak relevan apakah dia mengetahui tradisi monastik ini, karena pandangan dunia sebagai ilusi murni adalah dasar dari semua filosofi India kuno. Brahmanisme, seperti Buddhisme, memahami dunia yang diselimuti "tabir Maya"; satu-satunya hal yang nyata, asal mula segala sesuatu, Brahman, tetap tersembunyi di balik gambar dan konsep. 

Schopenhauer melihat dalam hal ini korespondensi dengan "benda dalam dirinya sendiri" Kant dan percaya dia dapat mengangkat "tabir Maya" karena setiap upaya untuk mengenali "benda dalam dirinya sendiri" hanyalah bagian dari gagasan dunia dan dengan demikian Ekspresi dari dorongan yang tidak berarti untuk hidup; Semuanya tunduk pada prinsip dasar kehidupan ini, termasuk kemampuan kognisi ('gen egois' Dawkins menyapa). 

Ini adalah bagaimana ini akan menjadi hiduppasti penyebab penderitaan dalam hidup pandangan   Schopenhauer mengguncang keyakinan Pencerahan pada manusia rasional dan kemajuan dalam sejarah.  Setiap pandangan sekilas ke dunia, yang merupakan tugas filsuf untuk dijelaskan, menegaskan dan bersaksi keinginan untuk hidup  adalah ekspresi sebenarnya dari keberadaan terdalamnya. Semuanya mendorong menuju keberadaan"

Gagasan  "hidup adalah penderitaan"  merupakan yang pertama dari "Empat Kebenaran Mulia" agama Buddha; yang kedua adalah "Penyebab penderitaan adalah keserakahan, kebencian, dan delusi" dan ini diakibatkan oleh 'terlemparnya' individu ke dalam samsara, siklus abadi hidup dan mati.

Dalam agama Hindu ( istilah kolektif untuk ratusan sub-agama, panteisme, dan ribuan alam dewa), sifat terlempar seseorang ditentukan oleh akumulasi karma sebelumnya, dan hukum sebab dan akibat tindakan ini memengaruhi reinkarnasi dan keselamatan di masa depan, seperti diajarkan dalam   'Diri' (moksha), yang dihasilkan dari munculnya atman yang melekat pada setiap makhluk hidup dicapai dalam "kesadaran kosmik" (Brahman).

Sebaliknya, dalam filosofi agnostik Buddhisme, tidak ada dewa dan jiwa yang dapat mengembara atau pergi ke tempat lain. Bahkan 'aku' yang stabil dan tidak berubah hanyalah chimera di otak kita (penelitian otak modern menyampaikan salamnya!), namun keterikatan pada 'diri' ini menyebabkan penderitaan. Oleh karena itu, tujuannya adalah melepaskan 'diri' untuk mencapai keadaan bebas dari penderitaan (nirwana).

Schopenhauer,,  melihat pembebasan individu dalam negasi dari keinginan untuk hidup, karena hanya melalui itu kita akan ditahan di dunia. Bagi Schopenhauer nirwana tidak berarti ketiadaan mutlak ( nihil negativum ), tetapi ketiadaan relatif (nihil privativum), yaitu penghapusan samsara untuk diri sendiri. Namun, kita hanya dapat ditebus dari siklus ini jika kita menempuh jalan pengetahuan yang di atasnya 'haus akan kehidupan' dipadamkan.

Karena Schopenhauer dan  Buddhisme memberi makan terutama pada seksualitas, penolakan kehendak dimulai dengan kehidupan pertapa dan meditatif. Mencapai Nirvana  dimungkinkan selama masa hidup seseorang, tetapi hanya setelah dorongan seks mereda.

Dengan Schopenhauer, kehendak sebagai "benda dalam dirinya sendiri" tetap tersembunyi bagi subjek yang tidak bebas karena tidak bergantung pada fenomena yang ditentukan secara kausal dalam ruang dan waktu. Tetapi mereka menentukan individu, karena ia mewujudkan objektifikasi dari kehendak buta, abadi dan irasional yang inheren ini dan tunduk pada prinsip individuationis . Hanya ketika seseorang menyangkal keinginan untuk hidup, seseorang dapat memperoleh pengetahuan tentangnya. 

Kemampuan untuk menyangkal membutuhkan pandangan terang ke dalam ontologi fundamental Buddhis tentang " anatman ", yang menurutnya segala sesuatu yang kita rasakan di dunia ini adalah tidak kekal dan tidak ada yang mengada secara mandiri. Oleh karena itu segala sesuatu tanpa diri sendiri (salam dari fisika kuantum).

Ajaran anatman (atau 'anatta') ini diperdalam sejak abad ke-2 oleh filsuf India Nagarjuna di sekolah Madyamika Buddhisme Mahayana ('sekolah jalan tengah'), yang didirikannya, yang menurutnya tidak dapat dilampaui.  semua properti yang kita z. B. menetapkan seseorang atau objek, tidak dipahami sebagai absolut, tetapi hanya secara relatif melalui kebalikannya.

Namun, tidak mungkin Schopenhauer dapat mempelajari ajaran ini begitu dalam, karena dia mungkin tidak memiliki tulisan Sansekerta asli Nagarjuna atau terjemahannya. Bentuk Buddhisme Mahayana ini  menarik untuk kita pertimbangkan karena sejak saat itu menjadi konsep Bodhisattva yakni memberi. Ini adalah 'perantara' antara samsara dan nirwana; orang yang telah mencapai pencerahan tetapi tetap berada dalam samsara karena welas asih kepada makhluk lain dan mengajarkan dharma di Jalan Mulia Beruas Delapan.

Di sini busur ditutup dengan etika welas asih Schopenhauer, yang  mengajar, boleh dikatakan, dari setengah jarak seorang Bodhisattva; seorang yang berwawasan luas yang, dalam praktiknya, berdamai dengan 'keinginannya untuk hidup' (walaupun ' secara sukarela mati kelaparan' menurutnya adalah hal yang paling diinginkan). Secara  singkat  Schopenhauer  merujuk beberapa kali pada agama penting ketiga di India, Jainisme. Namun, menurut pengetahuan pada masanya, ia menganggapnya sebagai bagian dari ajaran Buddha. 

Konsep waktu Schopenhauer  melingkar, seperti dalam semua filsafat India, jadi, menurut Schopenhauer sejarah hanya berulang dalam bentuk lain dan oleh karena itu tidak akan ada kemajuan dalam sejarah  (dengan garis miring di Hegel). Schopenhauer (dalam buku ketiga "Dunia sebagai Kehendak dan Representasi") berpikir  melihat seni sangat cocok untuk mencapai keadaan meditasi yang diperlukan untuk kognisi; Keadaan ekstase yang serupa dengan meditasi  dapat dicapai melalui musik. Khususnya karena hubungan khusus dengan estetika ini, banyak seniman dan penulis merujuk pada ajaran Schopenhauer.**&&&