Kehidupan adalah Penderitaan

Setelah pertengkaran dengan ibunya Johanna (mungkin salah satu alasan untuk kemudian diucapkan mysoginity) dimana dia membenci Wanita, dengan menganggap lebih Panjang rambut wanita dibandingkan dengan akalnya.  Schopenhauer pindah ke Dresden, di mana dia menjadi antusias membaca   teks bahasa Sansekerta,   kemudian berkomentar tentang kepentingan mereka untuk karyanya sendiri dalam warisan tulisan tangannya;

Meskipun   telah menjadi semacam 'buku renungan kecil' untuk Schopenhauer sebagai "bacaan yang paling bermanfaat dan membangkitkan semangat yang mungkin di dunia: itu telah menjadi penghiburan hidup saya dan akan menjadi kematian saya" (dari Parerga dan Paralipomena II), beliau tidak pernah menyebut dirinya pengikut Vedanta, tetapi menyebut dirinya seorang "Buddha". 

Karena segera Schopenhauer mendapatkan pengetahuannya melalui tulisan-tulisan peneliti Jerman Kalmuck dan Buddha awal Isaac Jacob Schmidt(1779-1847) dan, terlepas dari terjemahan   mengenali perbedaan antara Vedanta dan Buddhisme dengan pemahaman (spiritual) yang sangat dalam. Dan merasa terhubung dengan Siddharta Gautama muda dalam semacam kekerabatan hasrat:

Di tahun ke-17, tanpa sekolah formal, Schopenhauer dicengkeram oleh kesengsaraan hidup seperti Buddha di masa mudanya, ketika dia melihat penyakit, usia tua,  rasa sakit dan kematian ."

Schopenhauer meletakkan dasar untuk tema pemikirannya  adalah: Penderitaan Sebagai Titik Awal Filosofi Kehidupan. 

Dan bukan kebetulan  Schopenhauer mengawali The World as Will and Representation (WV) dengan kalimat yang masih harus diinternalisasi oleh semua calon biksu cilik di biara-biara Buddha hari ini dalam bentuk mantra, yaitu "Dunia adalah imajinasiku". Tidak relevan apakah dia mengetahui tradisi monastik ini, karena pandangan dunia sebagai ilusi murni adalah dasar dari semua filosofi India kuno. Brahmanisme, seperti Buddhisme, memahami dunia yang diselimuti "tabir Maya"; satu-satunya hal yang nyata, asal mula segala sesuatu, Brahman, tetap tersembunyi di balik gambar dan konsep. 

Schopenhauer melihat dalam hal ini korespondensi dengan "benda dalam dirinya sendiri" Kant dan percaya dia dapat mengangkat "tabir Maya" karena setiap upaya untuk mengenali "benda dalam dirinya sendiri" hanyalah bagian dari gagasan dunia dan dengan demikian Ekspresi dari dorongan yang tidak berarti untuk hidup; Semuanya tunduk pada prinsip dasar kehidupan ini, termasuk kemampuan kognisi ('gen egois' Dawkins menyapa). 

Ini adalah bagaimana ini akan menjadi hiduppasti penyebab penderitaan dalam hidup pandangan   Schopenhauer mengguncang keyakinan Pencerahan pada manusia rasional dan kemajuan dalam sejarah.  Setiap pandangan sekilas ke dunia, yang merupakan tugas filsuf untuk dijelaskan, menegaskan dan bersaksi keinginan untuk hidup  adalah ekspresi sebenarnya dari keberadaan terdalamnya. Semuanya mendorong menuju keberadaan"

Gagasan  "hidup adalah penderitaan"  merupakan yang pertama dari "Empat Kebenaran Mulia" agama Buddha; yang kedua adalah "Penyebab penderitaan adalah keserakahan, kebencian, dan delusi" dan ini diakibatkan oleh 'terlemparnya' individu ke dalam samsara, siklus abadi hidup dan mati.

Dalam agama Hindu ( istilah kolektif untuk ratusan sub-agama, panteisme, dan ribuan alam dewa), sifat terlempar seseorang ditentukan oleh akumulasi karma sebelumnya, dan hukum sebab dan akibat tindakan ini memengaruhi reinkarnasi dan keselamatan di masa depan, seperti diajarkan dalam   'Diri' (moksha), yang dihasilkan dari munculnya atman yang melekat pada setiap makhluk hidup dicapai dalam "kesadaran kosmik" (Brahman).

Sebaliknya, dalam filosofi agnostik Buddhisme, tidak ada dewa dan jiwa yang dapat mengembara atau pergi ke tempat lain. Bahkan 'aku' yang stabil dan tidak berubah hanyalah chimera di otak kita (penelitian otak modern menyampaikan salamnya!), namun keterikatan pada 'diri' ini menyebabkan penderitaan. Oleh karena itu, tujuannya adalah melepaskan 'diri' untuk mencapai keadaan bebas dari penderitaan (nirwana).

Schopenhauer,,  melihat pembebasan individu dalam negasi dari keinginan untuk hidup, karena hanya melalui itu kita akan ditahan di dunia. Bagi Schopenhauer nirwana tidak berarti ketiadaan mutlak ( nihil negativum ), tetapi ketiadaan relatif (nihil privativum), yaitu penghapusan samsara untuk diri sendiri. Namun, kita hanya dapat ditebus dari siklus ini jika kita menempuh jalan pengetahuan yang di atasnya 'haus akan kehidupan' dipadamkan.