Pembangkangan Sipil, dan Satyagraha Mahatma Gandhi (1)

Pembangkangan Sipil dan Satyagraha Mahatma Gandhi. (1)

"Umat manusia harus menemukan jalan keluar dari kekerasan melalui non-kekerasan." Mahatma Gandhi, salah satu fokus filosofi hidupnya dan metode tindakan politiknya disorot; non-kekerasan. Dengan prasyarat yang sangat diperlukan untuk metodenya ini, Gandhi membentuk perlawanan tanpa kekerasan (politik) yang tiada duanya dan masih dihormati untuk ini, antara lain, bahkan hingga hari ini.

Dengan latar belakang sejumlah besar konflik suka berperang atau kekerasan yang membara saat ini dan meningkatnya ketidakadilan sosial di seluruh dunia, filosofi Gandhi kembali diperdebatkan dengan hangat, tidak hanya dalam penelitian perdamaian. Ditelisik sejauh mana metode Gandhi  bisa diterapkan pada konflik-konflik dewasa ini.

Namun, banyak (kematian) korban dalam perjuangan kemerdekaan India  didokumentasikan secara historis. Tindakan represif kekuasaan kolonial Inggris yang memakan korban cukup banyak, tetap tidak proporsional jika dilihat dalam konteks sejarah.

Namun demikian, pertanyaan tentang bagaimana perlawanan tanpa kekerasan dapat menyebabkan begitu banyak korban atau apakah sifat perlawanan ini bukan alasan untuk itu tidak pernah dibahas.

Hipotesis  metode Gandhi (Satyagraha), terlepas dari non-kekerasan yang selalu disebarkan, pada dasarnya adalah kekerasan sampai tingkat tertentu atau   melakukan kekerasan struktural.

Untuk mengejar pertanyaan ini, sebuah upaya dilakukan untuk memverifikasi hipotesis ini di bawah pemahaman kekerasan saat ini. Untuk tujuan ini, Satyagraha Gandhi dijelaskan dengan fokus khusus pada pembangkangan sipil dan pada langkah selanjutnya konsep kekerasan didefinisikan dari sudut pandang kekerasan langsung, kekerasan pribadi serta kekerasan struktural tidak langsung.

Di bagian analitis karya ini, contoh-contoh historis dari kampanye perlawanan Gandhi kemudian digunakan untuk memeriksa sejauh mana metode yang digunakan dalam proses itu sendiri menimbulkan kekerasan. Dalam hal ini, jika tersedia, pernyataan Gandhi sendiri digunakan dan diperiksa sebagai indikasi instruksi untuk tindakan yang mendukung atau menyetujui kekerasan.

Untuk prosedur yang dijelaskan, penelitian literatur rinci digunakan dari literatur primer dan sekunder.

Dalam karya ini, tidak ada pertanyaan tentang kesalahan yang diperiksa,  tidak membahas diskusi tentang perlawanan terhadap tindakan melanggar hukum suatu negara, yang kembali ke zaman kuno   dan akan melampaui kerangka yang diberikan di sini.

Biografi yang dibuat di awal hanya mewakili garis besar singkat dari stasiun dan tindakan terpenting Gandhi.Peristiwa sejarah yang diperlukan dibahas secara mendalam pada titik tertentu.

Satyagraha  sebagai "pemikiran penerapan tanpa kekerasan dari apa yang diakui sebagai kebenaran dalam filosofi M. Gandhi".  

Istilah Satyagraha terdiri dari kata "Satya" dan "Agraha" dari bahasa Sansekerta India. 'Satya' berarti 'kebenaran' dan 'cinta' dan 'agraha' dapat diterjemahkan sebagai 'kekuatan, ketekunan atau kemelekatan yang kuat'

Gandhi mengembangkan kembali istilah Satyagraha, karena lebih baik mencakup filosofi Gandhi dan khususnya untuk lebih membedakan metode yang disebarkan oleh Gandhi dari perlawanan pasif, Gandhi sendiri menggambarkan Satyagraha di surat kabar yang dia edit, Young India, sebagai berikut. "Satyagraha secara harfiah berarti ketaatan pada kebenaran dan karena itu berarti kekuatan kebenaran. Kebenaran adalah jiwa atau roh. bisa  dikatakan: kekuatan jiwa. Kebenaran meniadakan penggunaan kekerasan, karena manusia tidak mampu mengakui kebenaran mutlak dan karena itu  tidak berhak untuk menghukum."  

Dengan Satyagraha kebenaran, yang disamakan Gandhi dengan Tuhan , harus dipertahankan. "Non-kekerasan adalah [di sana] hukum mutlak."   Namun, pembelaan ini dilakukan tanpa perlawanan apapun, dalam artian konfrontasi fisik, karena diasumsikan bahwa kekerasan fisik dan psikologis menangkal sasaran. Tujuannya adalah untuk membuat orang lain peka dengan kesabaran dan kebajikan untuk pandangannya sendiri tentang berbagai hal dan, jika perlu, menanggung penderitaan besar karenanya.  

 Di bawah ini adalah bentuk-bentuk Satyagraha membedakan antara 15 bentuk kampanye Satyagraha. Namun, masing-masing formulir diringkas di sini karena perbedaan yang dapat diabaikan atau transisi yang lancar. Urutan yang digunakan di sini adalah naiknya tingkat eskalasi, dimulai dari yang terendah.  

Negosiasi
- Arbitrasi
- Agitasi, demonstrasi, ultimatum
- Hartal, pemogokan (umum)
- Picketing (hasutan untuk pindah agama)
- Boikot ekonomi
- Boikot sosial
- Dharna (duduk bersama dengan puasa)
- Hizrat (hijrah)
- Puasa (mogok makan )  
- Boikot pajak
- non-kerja sama
- pembangkangan sipil
- aturan paralel

Penjelasan terperinci dari masing-masing bentuk tidak diberikan, karena akan terlalu jauh untuk pekerjaan ini pada saat ini. Hanya dua metode yang akan dibahas secara singkat, karena akan dibahas lebih rinci di bagian analitis.

Puasa umumnya mengacu pada pantang (total atau sebagian) dari makanan dan minuman untuk jangka waktu tertentu dan dilakukan karena alasan kesehatan dan agama.

Puasa sebenarnya tidak membutuhkan definisi yang eksplisit dalam karya ini, tetapi harus ditekankan pada poin ini karena berperan dalam penilaian selanjutnya. Gandhi berpuasa secara teratur, dan bukan hanya karena alasan kesehatan dan agama. Gandhi menganggap puasa sebagai sarana disiplin diri yang cocok dan mendorong orang lain untuk melakukan hal yang sama.   Kegigihan yang dilakukan Gandhi akan dibahas nanti.

Henry Thoreau (1817-1862) telah mengembangkan gagasan pembangkangan sipil dalam esainya tahun 1849 "Perlawanan terhadap Pemerintahan Sipil", yang diubah namanya oleh penerbit menjadi versi yang lebih umum digunakan saat ini "pembangkangan sipil". Titik awal Thoreau untuk kritiknya adalah perbudakan dan perang melawan Meksiko pada tahun 1846. 

Thoreau telah menggunakan pengabaian hukum yang disengaja dan menerima hukuman yang menyertainya. Dia mengacu pada otoritas moral yang lebih tinggi. Pemikiran Thoreau membuat pernyataannya semakin berpengaruh di abad ke-20 karena dia percaya bahwa "perlawanan tanpa kekerasan dari minoritas akan membuat minoritas itu 'tak tertahankan'".   

Thoreau adalah panutan Gandhi (dan  Martin Luther King), Gandhi  menyebut Thoreau dalam pengajarannya tentang pembangkangan sipil. Perbedaan interpretasi Thoreau dan Gandhi terutama terletak pada teori bahwa Thoreau melihat perlawanannya secara individual, sedangkan Gandhi menerapkannya sebagai metode massa.

Bahkan saat ini, pembangkangan sipil,  pembangkangan atau perlawanan sipil, adalah bentuk protes tanpa kekerasan (non-militer) di negara hukum setelah negosiasi gagal dan hak konstitusional telah habis. Dengan melakukan itu, norma hukum individu sengaja dilanggar secara terbuka dan biasanya dengan pemberitahuan terlebih dahulu untuk menarik perhatian pada ketidakadilan moral yang mereka rasakan. Protes semacam itu seharusnya menjadi pengecualian terhadap pelanggaran hukum, karena para pengunjuk rasa (biasanya) tidak mempertanyakan legitimasi aturan hukum yang bersangkutan. Sanksi yang diharapkan karena pelanggaran hukum diterima oleh para peserta.  

Untuk mengurangi perlakuan pembangkangan sipil yang sangat rinci dalam literatur ke tingkat yang sesuai dengan karya ini, referensi dibuat pada gambar berikut   sehubungan dengan berbagai aspek dari bentuk protes ini . "Penandaan"" dalam ikhtisar ini dimaksudkan untuk memperjelas bahwa masing-masing aspek tidak harus merupakan "ini/atau" tetapi sebuah kontinum, di mana kedua kutub tersebut dinamai di sini."  

Gandhi membedakan konsep Satyagraha yang dikembangkannya dari konsep perlawanan pasif. Gandhi melihat yang terakhir sebagai "senjata orang lemah"   . Sebanyak perlawanan pasif menghindari penggunaan kekuatan, itu hanya dilakukan karena kurangnya senjata yang tersedia bagi yang lemah. Namun, menurut pendapat Gandhi, perlawanan pasif pada dasarnya tidak mengesampingkan kekerasan. Pembangkangan sipil ( sipil), di sisi lain, adalah bagian dari satyagraha untuk Gandhi. Bagi Gandhi, pembangkangan sipil berjalan seiring dengan metode aktif yang menghormati non-kekerasan mutlak.