Lewis Mumford: Manusia dan Teknologi
The Paradox of Automation, Mumford, pada  Teknik  dan Peradaban (Technics and Civilization) adalah buku tahun 1934 karya filsuf dan sejarawan teknologi Amerika, Lewis Mumford. Buku ini menyajikan sejarah teknologi dan perannya dalam membentuk dan dibentuk oleh peradaban . Menurut Mumford, teknologi modern berakar pada Abad Pertengahan , bukan pada Revolusi Industri. Teknologi modern adalah pilihan moral, ekonomi, dan politik yang kita buat, bukan mesin yang kita gunakan, kata Mumford, yang telah menghasilkan ekonomi berorientasi mesin industri kapitalis, yang buahnya yang tidak sempurna melayani mayoritas secara tidak sempurna.
Mumford secara eksplisit memposisikan buku tersebut sebagai ajakan bertindak bagi umat manusia untuk mempertimbangkan pilihannya dalam menghadapi ancaman terhadap kelangsungan hidupnya yang ditimbulkan oleh kemungkinan bencana ekologis atau industrialisasi. perang. Teknik dan Peradaban adalah buku pertama dalam empat jilid seri Renewal of Life karya Mumford , diikuti oleh The Culture of Cities (1938), The Condition of Man (1944), dan The Conduct of Life (1951). Mumford membagi perkembangan teknologi menjadi tiga fase yang saling tumpang tindih: eotechnic (Yunani, eos berarti " fajar "), paleotechnic dan neotechnik.
Lewis Mumford: buku edisi pertama Mitos Mesin, budaya, teknologi, dan kekuasaan. Penulis  Lewis Mumford (1895/1990) menyajikan motivasi penelitiannya: Dalam terminologi pandangan yang berlaku tentang hubungan manusia dengan teknologi, zaman kita adalah transisi dari keadaan primitif manusia, yang disebabkan oleh penemuan teknologi.Â
Alat  dan senjata yang ditandai untuk menguasai kekuatan alam, ke keadaan yang sangat berbeda di mana manusia tidak hanya akan menaklukkan alam, tetapi juga akan melepaskan diri sebanyak mungkin dari habitat organik. Dengan 'megateknologi' baru ini, minoritas yang berkuasa akan menciptakan struktur yang berfungsi secara otomatis, mencakup semua, superplanet. Alih-alih bertindak sebagai kepribadian otonom, manusia akan menjadi hewan yang pasif, tanpa tujuan, dan bergantung pada mesin,
Merupakan kehormatan bagi Mumford  dia tidak mau menerima pelemahan diri manusia. Pertama dia mengembangkan analisis historisnya: Awal peradaban, 4000 tahun yang lalu, zaman piramida bukanlah hasil dari penemuan mekanis tetapi dari jenis organisasi sosial baru yang radikal, sebuah produk dari mitos, sihir, agama dan muncul ilmu postivisme. Â
'Zaman piramida' ini, bukan revolusi industri abad ke-18, adalah awal dari organisasi 'mesin pola dasar', 'mesin besar';  adalah simbolisme korosif  tujuan akhir dari mesin besar ini adalah pembangunan makam kolosal yang dihuni oleh mumi. Lalu ada kekejaman beradab dari kekaisaran: menghancurkan desa dan kota, meracuni tanah.
Di sini Mumford menghubungkannya dengan masa kini: Apakah piramida besar Mesir selain statis setara dengan roket ruang angkasa kita sendiri? Baik ini maupun itu adalah perangkat yang sangat mahal untuk memungkinkan minoritas yang memiliki hak istimewa terbang ke langit. Monstrositas kolosal dari budaya yang tidak manusiawi dan berorientasi pada kekuasaan ini terus-menerus mencemari halaman-halaman sejarah, dari penghancuran Sumeria hingga penghancuran Warsawa, Rotterdam, Tokyo, dan Hiroshima. pengetahuan satu generasi saat ini.
Mumford selanjutnya mengembangkan pandangannya tentang keterbatasan pengetahuan kontemporer. Bagi penulis, Galileo Galilei adalah tokoh kunci dalam pembatasan ilmu hanya pada prosedur kuantitatif dan pada kebenaran ilmiah, sebagai lawan dari kebenaran teologis. Kritik terhadap dogma gereja yang kaku masih bisa dimaklumi. Tapi apa yang Galileo tempatkan di tempat Aristoteles yang diinstrumentasikan oleh Thomas Aquinas?
Galileo mengambil pendekatan dari rekannya yang lebih muda, Kepler: Berbeda dengan indra, pikiran dibentuk untuk memahami kuantitas. Roh memahami hal tertentu dengan lebih jelas, dalam hubungan kuantitatif, semakin dekat hal itu dapat direduksi menjadi kuantitas murni. Semakin jauh sesuatu menyimpang dari kuantitasnya, semakin banyak ketidakjelasan dan kesalahan.Â
Dalam karyanya Galileo mengulangi pendekatan Kepler dengan kata-katanya sendiri. Â Filsafat ada di dalam kitab agung, alam semesta, yang selalu terbuka untuk perenungan kita. Tetapi seseorang tidak dapat memahami buku itu kecuali ia terlebih dahulu belajar memahami bahasanya dan membaca huruf-huruf yang menyusunnya.
Itu ditulis dalam bahasa matematika, dan huruf-hurufnya adalah segitiga, lingkaran, dan bentuk geometris lainnya, yang tanpanya tidak mungkin untuk memahami satu kata pun darinya. Hal itu ditulis dalam bahasa matematika, dan huruf-hurufnya adalah segitiga, lingkaran, dan bentuk geometris lainnya, yang tanpanya tidak mungkin untuk memahami satu kata pun darinya; jika tidak, Anda akan tersesat dalam labirin gelap.Â
Dalam kritiknya terhadap dogma gereja yang kaku, Galileo menghasilkan pandangan mekanis tentang dunia. Proses mekanis adalah prinsip panduan penelitian. Matematika adalah ilmu yang utama dan sentral. Pengurangan metodologis ini membatasi sains pada penggunaan prosedur kuantitatif belaka dan studi terbatas tentang alam mati. Bagi Mumford, Galileo, yang dia berikan kehidupan pribadi yang manusiawi, adalah penjahat dalam sejarah sains.
Dengan kebenaran ilmiah yang terpisah, ini membuka pintu untuk penelitian yang tidak manusiawi dan dengan pembatasan pada metode kuantitatif dan standar alam mati untuk penyelidikan alam secara keseluruhan, mengokohkan keterbatasan metodologi ilmu pengetahuan dalam khayalan mendominasi alam. Rene Descartes melanjutkan jalan Galileo.Â
Sebagai ilustrasi, Mumford mengutip bagian kunci dari Risalah tentang Metode, di mana Descartes menekankan  dia telah mengakui adalah mungkin untuk sampai pada pengetahuan yang sangat bermanfaat bagi kehidupan.
Dan sebaliknya filosofi spekulatif yang diajarkan di sekolah, untuk menemukan yang praktis yang mengajari kita kekuatan dan cara kerja api, air, udara, bintang, benda langit, dan semua benda lain yang mengelilingi kita juga, bagaimana kita mengetahui berbagai teknik pengrajin kita, sehingga kita dapat menggunakannya dalam cara yang sama untuk semua tujuan yang sesuai dengan mereka, dan dengan demikian menjadikan diri kita tuan dan pemilik alam  Mumford menekankan,
The Paradox of Automation, Mumford menempatkan masalah secara konkret: Peradaban kita telah menemukan formula ajaib untuk membuat sapu dan ember air industri dan akademik bekerja secara mandiri, dalam jumlah yang semakin besar, dan semakin besar. kecepatan. Tetapi kita tidak lagi mengetahui rumusan dukun yang dapat memperlambat laju proses ini atau menghentikannya sama sekali setelah berhenti memenuhi tujuan dan fungsi manusia.Â
Konsekuensi otomatisasi ilmu pengetahuan pada akhirnya hanya menghasilkan yang lain. rata-rata kebisingan. Bahkan dalam bidang pengetahuan yang sempit untuk mengatasi gelombang pasang pengetahuan yang diproses dengan cepat. Sains mengambil langkah terakhir menuju otomatisasi dan beralih ke alat mekanis baru yang hanya memperburuk kondisi.
Eksponen produksi massal pengetahuan telah menciptakan ratusan jurnal yang hanya mencetak kutipan dari makalah, dan sekarang kutipan lain dari kutipan tersebut sedang diusulkan. Ini berlaku untuk semua disiplin ilmu. Sebesar apa pun perbedaan antara ilmu alam dan humaniora dulu, hari ini mereka berjalan di jalur perakitan yang berbeda di pabrik yang sama. Institusi akademik terbesar sepenuhnya otomatis seperti pabrik baja atau sistem telepon. 'Produksi massal makalah ilmiah, penemuan, penemuan, paten, mahasiswa, dokter, profesor, dan publisitas... berjalan dengan cepat; dan hanya itu
Kerusakan sampingan dari generasi pengetahuan modern dan otomatis ini adalah  banyak pengetahuan yang berharga, bersama dengan jumlah yang lebih besar dari hal-hal sepele dan tidak masuk akal, dibuang ke tumpukan sampah karena kurangnya metode yang menerapkan metode kualitatif. standar. Mumford menambahkan  dia tidak ingin meremehkan manfaat praktis yang terkait dengan teknologi elektronik dan sibernetika. Dan  hanya mengatakan  otomatisasi otomatisasi hari ini terbukti tidak rasional di mana pun itu berakar: dalam sains dan humaniora serta dalam industri dan tentara.
Dan bukanlah fenomena yang tidak disengaja, tetapi kelemahan yang melekat pada sistem yang sepenuhnya otomatis. Pustakawan memainkan peran yang fatal di sini: Tanpa memikirkan konsekuensinya, banyak pustakawan saat ini yang mati-matian berusaha menghapus penyimpanan buku sebagai barang usang dan segera mentransfer isinya ke mikrofilm atau komputer.Â
Sayangnya, 'penghapusan informasi', betapapun cepatnya, bukanlah pengganti untuk menemukan, melalui inspeksi pribadi langsung, pengetahuan yang mungkin tidak pernah diketahui orang, dan mengejarnya dengan metode kerja seseorang dalam literatur yang relevan,Â
Dan ini tentang memulihkan selektivitas manusia dan disiplin diri moral. Sayangnya, 'penghapusan informasi', betapapun cepatnya, bukanlah pengganti untuk menemukan, melalui inspeksi pribadi langsung, pengetahuan yang mungkin tidak pernah diketahui orang, dan mengejarnya dengan metode kerja seseorang dalam literatur yang relevan.Â
Ini tentang memulihkan selektivitas manusia dan disiplin diri moral. Sayangnya, 'penghapusan informasi', betapapun cepatnya, bukanlah pengganti untuk menemukan, melalui inspeksi pribadi langsung, pengetahuan yang mungkin tidak pernah diketahui orang, dan mengejarnya dengan metode kerja seseorang dalam literatur yang relevan. Dan  tentang memulihkan selektivitas manusia dan disiplin diri moral.
Namun, pemulihan kemampuan pengambilan keputusan manusia ini tidak dapat diharapkan dari sistem, sebaliknya: pada kenyataannya, bagaimanapun, sistem otomatis, setelah dibuat, tidak dapat menerima umpan balik manusia yang memerlukan pengalihan kembali; oleh karena itu ia tidak menerima pernyataan tentang akibat-akibatnya yang berbahaya, terlebih lagi ia tidak mau mengakui perlunya koreksi atas dalil-dalilnya. kuantitas adalah segalanya.Â
Meragukan nilai peningkatan kuantitatif murni sebagai kontribusi untuk meningkatkan kesejahteraan manusia adalah melakukan bid'ah dan melemahkan sistem. Â Aparatus otomatis, menurut Mumford, sama buram dan tidak dapat diaksesnya dengan pihak berwenang.
Di sini Mumford menunjukkan kelemahan kritis dari 'sistem otomatis': 'Otomatisasi memiliki  kelemahan kualitatif yang muncul langsung dari kemampuan kuantitatifnya: singkatnya, ini meningkatkan probabilitas dan mengurangi kemungkinan.Â
Meskipun masing-masing komponen dari sistem otomatis dapat diprogram, seperti kartu punch pada jalur perakitan otomatis ... sistem itu sendiri tetap dan tidak elastis - sedemikian rupa sehingga tidak lebih dari model mekanis yang tepat dari obsesif-kompulsif. kekacauan, dan pada akhirnya mungkin bahkan penyebab yang sama  ketakutan dan ketidakamanan.  Di sini Mumford menemukan formulasi yang menarik: Masyarakat Barat telah menerima keharusan teknologi yang tak tertandingi yang sewenang-wenang seperti tabu paling primitif:
Di sini Mumford merumuskan pemikiran alternatif untuk pertama kalinya: Masalahnya adalah mendidik orang yang cukup memahami sifat mereka sendiri untuk dapat mengendalikan dan, jika perlu, menekan kekuatan dan mekanisme yang telah menciptakan mereka.
Mumford merumuskan perbedaan yang menentukan untuk pemahaman manusia: Jelas, komputer tidak dapat menemukan simbol atau memahami ide yang belum terkandung dalam programnya. Dalam batas sempit ini, komputer dapat melakukan operasi logis dengan benar dan bahkan dalam program yang melibatkan faktor acak mensimulasikan kreativitas; dalam keadaan apa pun ia bahkan tidak dapat memimpikan mode organisasi apa pun selain miliknya. Sebaliknya, manusia pada dasarnya adalah sebuah sistem terbuka.
Butuh waktu lama bagi Mumford untuk mempresentasikan alternatifnya lebih detail. Hanya membahas pandangan dunia organik. Mumford  menyebutkan nama misalnya Erasmus Darwin, kakek Charles Darwin, Buffon, Diderot, Lamarck, Goethe, Saint Hilare, Chamber dan Herbert Spencer.  Tetapi untuk beberapa alasan Mumford terpaku pada Charles Darwin. Mumford bahkan menatanya sebagai pendiri sebenarnya dari pandangan dunia organik: Â
Dalam pemikiran ilmiah klasik, keseluruhan dapat dijelaskan dari bagian-bagian yang diisolasi secara sadar, diamati dengan cermat, dan diukur dengan tepat. Tetapi dalam pendekatan ekologi komplementer Darwin, keseluruhanlah yang mengungkapkan karakter, fungsi, dan tujuan dari bagian itu.' Mumford terlalu melebih-lebihkan Darwin di sini. Pengurangan tidak dapat menggantikan induksi.
Dalam kesimpulannya, Mumford secara tiba-tiba membawa religiositas ke dalam permainan: Untuk mencapai keselamatan mereka, manusia harus mengalami semacam pertobatan agama secara spontan: sebuah pertobatan dari pandangan dunia mekanis ke pandangan dunia organik di mana kepribadian manusia, sebagai manifestasi kehidupan yang paling terkenal, mengingat prioritas yang dimiliki mesin dan komputer sekarang.Â
Jika manusia ingin melarikan diri dari penghancuran dirinya yang terprogram, maka Tuhan yang melindungi kita tidak akan menjadi deus ex machina - dia akan dibangkitkan dalam jiwa manusia. Dengan kesimpulan ini, Mumford mengatur pelintiran yang akan menjadi penghargaan bagi sebuah novel, tetapi yang mengejutkan pembaca buku ilmiah. Religiusitas hampir tidak berperan dalam argumennya sejauh ini.
Mumford memiliki bibliografi yang luas dan terhormat di akhir buku. Sastra Inggris dan Prancis khususnya mendominasi di sini. Sangat mengejutkan  dua ilmuwan AS  generasi Mumford sebelumnya hilang: Franz Boas dan Edward Saphir. Keduanya telah membawa warisan humaniora Eropa ke Amerika Serikat. Tetapi bahkan Walther Rathenau, yang menghadapi masalah yang sama dengan Mumford dalam bukunya Of Coming Things, tidak mengenal Mumford.
Maka tidak mengherankan jika pemikir Eropa yang berurusan dengan sifat organik alam semesta  juga hilang: Maimonides, Meister Eckhart, Benedikt de Spinoza, Paracelsus, Valentin Weigel, Jakob Bohme, Gotthold Ephraim Lessing, Caspar Friedrich Wolff, Johann Gottfried Herder , romantis dll
Seperti Kepler dan Galileo, Herder juga menggunakan citra alam sebagai buku terbuka. Namun, saat dia membacanya, dia sampai pada wawasan yang sangat berbeda: Pertama 1. Kebijaksanaan abadi telah mempersiapkan bagi kita sebuah buku pelajaran yang luar biasa yang darinya kita harus mengajar diri kita sendiri tanpa henti; ini disebut alam; huruf individualnya adalah objek individual. Pertama-tama kita harus mengenal mereka secara persis, dalam semua hubungan mereka; karena pengetahuan mereka adalah dasar dari semua pengetahuan kita yang tidak terdiri dari kesimpulan samar-samar apriori.
Kedua 2. Indera pertama-tama melayani kita untuk pengetahuan ini. Masing-masing menjadikan kita penguasa kerajaan milik kita sendiri, yang satu mendukung, menjelaskan yang lain. Tapi kesan indera akan melewati kita seperti gelombang air tanpa meninggalkan jejak, tidak akan memiliki bahasa untuk memberi label dan menangkapnya.
Seperti dalam mimpi, hewan itu mengabaikan objek luar karena tidak memiliki nama untuknya. Sebutan ini adalah bahasa kita; melalui mereka kita memanggil objek kembali ke diri kita sendiri dan hanya sekarang kita dapat memberikan sesuatu melalui koneksi dengan cahaya yang berbeda, yang dengan sendirinya tetap terselubung di malam abadi bagi kita.
Herder selanjutnya berasumsi , dengan kemampuan terbaik , Â merasa sebagai satu dan mencari satu di mana-mana. Setelah berurusan dengan keutuhan sejarah dan keutuhan filosofis, Herder berkomentar: Keseluruhan matematis lebih sempurna daripada yang lain. (a) Karena dia melihat keutuhan dari sudut pandang kuantitas, tanpa mempertimbangkan kualitas dan tempo, hanya berurusan dengan bidang dan angka. (b) Karena tidak bingung dengan bahasa apa pun, sebenarnya hanya menunjukkan ukuran akal dan (c) hanya mengamati aturan urutan tersempit, urutan yang tepat.
 Kebetulan, itu tidak ditempatkan di atas filsafat, itu hanya berkaitan dengan besaran, bukan dengan sebab dan akibat, dengan sifat-sifat.  Herder, Johann Gottfried; kuliah malam Hodegetische. Dalam: Eichler, Andreas: Gotthilf Heinrich Schubert  Humboldt lainnya.  Pemikiran Herder ini, yang ditujukan untuk putranya Emil dan temannya Gotthilf Heinrich Schubert sebagai pengantar studi mereka, dicatat pada musim semi 1799. Selama ini Herder mengerjakan kritik terhadap klaim Immanuel Kant  mungkin ada alasan murni tanpa bahasa dan seseorang dapat memperoleh pengetahuan sebelum semua pengalaman.
 Selain itu, Herder mengkritik prosedur analitik Kant, yang dengannya Kant mengangkat klaim kebenaran tetapi hanya mampu membuktikan konsistensi. Dalam beberapa hal Herder mengantisipasi kritik Mumford terhadap filsafat analitik yang semata-mata bersifat kuantitatif dan para pembela lainnya atas politik pertumbuhan yang menentukan. untuk putranya Emil dan temannya Gotthilf Heinrich Schubert sebagai pengantar studi mereka, dicatat pada musim semi 1799. Selama ini Herder mengerjakan kritik terhadap klaim Immanuel Kant  mungkin ada alasan murni tanpa bahasa dan seseorang dapat memperoleh pengetahuan sebelum semua pengalaman
 Selain itu, Herder mengkritik prosedur analitik Kant, yang dengannya Kant mengangkat klaim kebenaran tetapi hanya mampu membuktikan konsistensi. Dalam beberapa hal Herder mengantisipasi kritik Mumford terhadap filsafat analitik yang semata-mata bersifat kuantitatif dan para pembela lainnya atas politik pertumbuhan yang menentukan. untuk putranya Emil dan temannya Gotthilf Heinrich Schubert sebagai pengantar studi mereka, dicatat pada musim semi 1799. Selama ini Herder mengerjakan kritik terhadap klaim Immanuel Kant  mungkin ada alasan murni tanpa bahasa dan seseorang dapat memperoleh pengetahuan sebelum semua pengalaman.
 Selain itu, Herder mengkritik prosedur analitik Kant, yang dengannya Kant mengangkat klaim kebenaran tetapi hanya mampu membuktikan konsistensi. Dalam beberapa hal Herder mengantisipasi kritik Mumford terhadap filsafat analitik yang semata-mata bersifat kuantitatif dan para pembela lainnya atas politik pertumbuhan yang menentukan. mungkin ada alasan murni tanpa bahasa dan seseorang dapat memperoleh pengetahuan sebelum semua pengalaman. Selain itu, Herder mengkritik prosedur analitik Kant, yang dengannya Kant mengangkat klaim kebenaran tetapi hanya mampu membuktikan konsistensi.
Dalam beberapa hal Herder mengantisipasi kritik Mumford terhadap filsafat analitik yang semata-mata bersifat kuantitatif dan para pembela lainnya atas politik pertumbuhan yang menentukan. mungkin ada alasan murni tanpa bahasa dan seseorang dapat memperoleh pengetahuan sebelum semua pengalaman. Selain itu, Herder mengkritik prosedur analitik Kant, yang dengannya Kant mengangkat klaim kebenaran tetapi hanya mampu membuktikan konsistensi. Dalam beberapa hal Herder mengantisipasi kritik Mumford terhadap filsafat analitik yang semata-mata bersifat kuantitatif dan para pembela lainnya atas politik pertumbuhan yang menentukan.
Bibliografi Mumford dan tambahan  tentu saja tidak populer saat ini, di saat pengetahuan terbatas pada saat memahami informasi dari Internet. Namun, kita membutuhkan dukungan dari roh-roh yang waspada ini agar mampu melawan pelemahan diri, kebodohan dan kebinatangan umat manusia. Namun, kembali ke pandangan dunia organik tidak mungkin tanpa mengakui ketergantungan timbal balik dari lawan akal dan iman. Alasan murni membuat kita tidak berdaya melawan pretensi kecerdasan buatan. Keyakinan tanpa alasan menjadi takhayul.Â
Kebijaksanaan manusia hanya dapat diperjuangkan atas dasar pertentangan iman dan akal yang saling menembus. Tapi kebijaksanaan ilahi, makhluk ilahi, hampir tidak sepenuhnya dapat dipahami bahkan oleh orang bijak. Tetapi Maimonides, Eckhart, Spinoza, Lessing dan Herder menunjukkan  dari efeknya dapat dipastikan  Tuhan adalah gaya organik, gaya, makhluk organik alam semesta kita, yang terus-menerus menghasilkan struktur yang masuk akal, tetapi tidak mencerminkan.
Hari ini tentang melepaskan pretensi dominasi mesin besar atas alam, memahami struktur organik alam semesta dan menemukan tempat kita di alam. Tanpa kebijaksanaan ini tidak akan berhasil. Kerendahan hati adalah awal dari kebijaksanaan (Salomo).***
Diskursus buku Technics and Civilization by Lewis Mumford, Harcourt, Brace & Company, Inc., New York,(1934) , saya rasa perlu berterima kasih kepada Lewis Mumford karena menarik perhatian  pada landasan intelektual dan sejarah dari paksaan pertumbuhan yang menghancurkan umat manusia. Ironi dari cerita ini mungkin adalah  metode mesin-mega, otomatisasi pengetahuan yang kuat, hanya dapat menangkap hubungan kuantitatif, bukan hubungan sebab-akibat. Oleh karena itu, hasil dari peralatan yang rumit ini hanyalah rata-rata abstrak dari pengetahuan.
Mumford menyebut otomatisasi pengetahuan sebagai model mekanis dari neurosis obsesif yang dapat ditelusuri kembali ke ketakutan, ketidaktahuan, dan rasa tidak aman dari yang berkuasa. Tetapi perspektif psikoanalitik, yang menarik, tidak cukup di sini. Orang-orang yang bertanggung jawab atas politik pertumbuhan juga tidak memiliki kerendahan hati dan rasa hikmat ilahi. Dan akhirnya echnics and Civilization by Lewis Mumford, Harcourt, Brace & Company, Inc., New York,(1934) merupakan indikasi teknologi akhirnya akan mengalienasaikan manusia bahkan teknologi kekinian bisa saja membunuh manusia dalam martabatnya sebagai manusia.
Citasi:
- Technics and Civilization by Lewis Mumford, Harcourt, Brace & Company, Inc., New York,(1934)
