Diskursus Hakekat Manusia Aristotle, Heidegger, Arendt (2)

Diskursus Hakekat Manusia Aristotle, Heidegger, Arendt (2)

Martin Heidegger pertama menganalisis praksis berbeda dengan poiesis. Yang terakhir ternyata, karena struktur kebajikan yang memimpinnya, menjadi tidak pantas. Pada dasarnya, dua hal menarik perhatiannya dalam eksposisi teknik Aristotle : objeknya, yaitu jenis makhluk yang mengambil tugas pembukaan, dan struktur utamanya, yaitu prinsip (arche) yang memimpin gerakan. dari pembukaannya.

Heidegger pertama-tama menunjukkan objek teknik adalah poieton, artinya bukan produk itu sendiri, tetapi sejauh itu akan diproduksi. Oleh karena itu, objek dari aletheuein ini adalah makhluk sejauh mereka dapat sebaliknya, dan sejauh kekuatan-to-be-other ini setiap kali menunjukkan cara di mana mereka harus dibuang. 

Struktur referensi ini diperkuat, pikir Heidegger, oleh fakta pengalaman berlipat ganda dari pertimbangan "teknis"dari jenis "jika. .. maka. .."datang untuk membentuk "kejelasan yang muncul kembali setiap kali dalam semua kasus gambar"., sehingga cenderung "tidak semuanta", ke kristalisasi partikular dalam universal. Universalisasi struktur referensi dari penyingkapan "teknis"makhluk ini menjelaskan mengapa Dasein akan diekspresikan dalam Sein und Zeit dalam kaitannya dengan makhluk yaitu Zuhandenheit, dari "ketersediaan.

Filsuf kemudian bertanya-tanya tentang prinsip (arche) yang memerintahkan penyingkapan jenis makhluk ini. Tegasnya, arche of techne, "yang darinya fabrikasi diimplementasikan kebetulan berada di dalam orang yang memproduksi, produser. Sekarang yang menarik bagi Heidegger dalam prinsip gerakan aktivitas "teknis"bukanlah kapasitas motorik atau keterampilan kerajinan produsen ini hanya berpartisipasi dalam gerakan sebagai sarana.

Arche nyata yang terletak di produser lebih merupakan "refleksi"yang mempertimbangkan "wajah di mana karya itu harus muncul". Oleh karena itu, prinsip utama dari teknik adalah gambar dari poieton, gambar yang akan dihasilkan, eidos : "prinsip makhluk yang berada di bawah genre seni , karena itu ada jiwa, di masa lalu. Tapi bagaimana gambar ini prinsip aktivitas teknik ?

Sebagai proyeksi atau tujuan, akhir. Apa yang pertama kali disoroti oleh analisis struktur prinsip teknik di sini adalah "tujuan akhir bersama-sama membentuk prinsip", akhirnya adalah sebuah prinsip umum. Dalam terang struktur seperti itu, Heidegger memaparkan perbedaan yang dibuat oleh Aristotle antara arche of poiesis yang dipimpin olehtechne teknik danarche hal-hal alami, yang "mengandung prinsip mereka sendiri:

Ketika berbicara tentang seni di sisi lain, [pekerjaan] ditemukan meskipun, "sebelah"pekerjaan; persis seperti bekerja, sebagai karya yang telah selesai, ia tidak lagi menjadi objek dari . Untuk sepatu, fakta selesai berarti pembuat sepatu mengirimkannya. Dan sejauh akhinya bersama-sama membentuk prinsip, dengan seni itu sendiri prinsip entah bagaimana tidak tersedia. Dari situ muncul seni adalah menayatakan dengan cara yang tidak tepat.

Selain itu, justru "cara tertentu"di mana prinsip "tidak tersedia"inilah yang penting, yaitu perbedaan antara arche dan telos . Artinya sejauh telos produk jadi adalah eksternal untuk teknik, dan tehne dipahami sebagai disposisi aletheic manusia, oleh karena itu telos berada di luar laki-laki.

Techne dan dengan itu poiesis, dengan eksterioritas telos ini, direndahkan oleh Heidegger, mengikuti, tampaknya, Aristotle. Puisi _ karena itu, ini adalah mode keberadaan yang tidak tepat (uneigentlich, tidak autentik) manusia karena ia adalah heneka tinos, "dalam pandangan-sesuatu"selain dirinya sendiri, dan karena itu "mengundang seseorang untuk berpaling dari dirinya sendiri daripada menjadi "dirancang sendiri"seperti yang dibutuhkan oleh keaslian Dasein.

Hannah Arendt memahami produksi dengan agak berbeda. Namun, itu bergantung pada struktur ontologis sarana dan tujuan yang ditemukan di sana. Pertama-tama harus dicatat Arendt tidak menjadikan produksi sebagai suatu kategori tersendiri dalam tripartisi vita activa -nya. 

Dia lebih berpikir itu pantas untuk dipisah untuk menegaskan perbedaan antara dua jenis aktivitas puitis: kerja (kerja) dan kerja (kerja). Arendt mengakui perbedaan ini "tidak biasa ]"dan bahkan ungkapan Yunani yang menunjukkan kerja fisik budak - " to somati ergazesthai mengungkapkan kebingungan tentang apa artinya bekerja di satu sisi (ponein, laborare, arbeiten), dan sebaliknya bekerja (ergazesthai, facere, werken).

Jadi poiesis tidak univokal: ada pekerja hewan dan ada homo faber. Pekerjaan yang pertama berhubungan di antara orang Yunani dengan "penaklukan pada kebutuhan] yang melekat dalam kondisi kehidupan manusia", yang untuk itu mereka melembagakan perbudakan: 

"[Ini benar pekerjaan orang kata "binatang"dalam konsep animal laborans, berlawanan dengan penggunaan kata yang sama yang sangat dipertanyakan dalam ungkapan animal rasionale, sepenuhnya dibenarkan. Karena prinsipdan karena itu, sebagaimana telah ditunjukkan oleh analisis Heidegger, finalitaskerja tidak lain adalah kehidupan, atau pelestarian kondisi dasar kehidupan. Prinsipnya bukanlah kebebasan jenis bios manusia tertentu, tetapi kebutuhan zoe hewan. 

Dengan demikian kerja mendapati dirinya menjadi tawanan dari "siklus melahap zoe " yang menuntut dimulainya kembali produksi kondisi-kondisi vital secara terus-menerus. Oleh karena itu, hasil kerja pada dasarnya tidak stabil, fana, ditakdirkan untuk dihancurkan: "[T]objek berwujud yang paling tahan lama adalah yang dibutuhkan oleh proses vital. Pekerjaan auto-negasi semacam ini, kegagalan yang secara langsung terkait dengan karakternya yang diperlukan, yang bagi Arendt menjadikannya aktivitas inferior dari vita activa. Sejauh ini, dia tampaknya setuju dengan Heidegger tentang devaluasi poiesis Aristotle.

Sekarang, bertentangan dengan hasil sementara dari kerja, kerja menetapkan objek yang tahan lama di dunia. Tentu saja prinsip (yang dibentuk bersama oleh telos) dari karya itu berada di luar homo faber karena itu adalah produknya. Oleh karena itu, dalam karya tersebut terdapat perbedaan yang sama antara arche dan telosdibandingkan dengan pekerjaan.

Namun, produk karya tersebut memiliki fungsi positif bagi manusia dengan menempa, melalui benda-benda yang tahan lama, dunia objektif yang memungkinkan apa yang disebut Arendt sebagai "milik dunia". Karena kita terbiasa dengan rumah ini, sekolah ini, jalan ini atau jembatan ini maka dunia menjadi akrab bagi kita. Benda-benda ini "menjamin keabadian, daya tahan yang tanpanya tidak akan ada dunia yang mungkin"dan "melahirkan keakraban dunia, kebiasaannya, hubungan yang biasa antara manusia dan benda-benda serta antara manusia dan manusia". 

Dalam pengertian ini, karya di Arendt menempati status setengah jalan antara apa yang datang dari kebutuhan yang ketat dan apa yang datang dari kebebasan, karena hanya itu yang memungkinkan untuk membangun lingkungan di mana manusia dapat bertindak:

Realitas dan kekokohan dunia terletak terutama pada kenyataan kita dikelilingi oleh hal-hal yang lebih tahan lama daripada aktivitas yang menghasilkannya, bahkan lebih tahan lama, berpotensi, daripada kehidupan penciptanya. Kehidupan manusia, sejauh itu membangun dunia, terlibat dalam proses reifikasi yang konstan, dan hal-hal yang dihasilkan, yang bersama-sama membentuk kecerdasan manusia, lebih atau kurang dari dunia menurut apakah mereka memiliki lebih atau kurang permanen di dalamnya adalah dunia.

Pada akhirnya, politik yang tersusun dari tindakan dan perkataan manusia, hanya bisa bertahan selama berabad-abad jika mengkristal dalam karya manusia a fortiori dalam karya seni.

Oleh karena itu, karya tersebut merupakan karya objektifikasi atau reifikasi. Dan karena itu menetapkan objektivitas yang cukup tahan lama di dunia, arah poiesis yang berulang berbeda dalam kasus kerja dan dalam kasus kerja. Sedangkan dalam karya "pengulangan dipaksakan [dan] tetap tunduk pada siklus biologis", "perbanyakan"karya "melipatgandakan sesuatu yang sudah memiliki keberadaan yang relatif stabil dan relatif permanen di dunia".

Oleh karena itu, kerja akan memperkaya dunia objektif, sedangkan kerja hanya akan membuat manusia tetap hidup. Tetapi Arendt melihat perbedaan ini berkurang seiring dengan kemajuan industrialisasi dan teknologi dan seiring dengan tumbuhnya rasionalitas instrumental yang menopangnya. Bagi Arendt, hal ini memicu pergolakan dalam struktur tujuan dan sarana yang spesifik untuk karya tersebut, karena "dalam dunia yang sangat utilitarian, semua tujuan akan berumur pendek dan akan berubah menjadi sarana dengan maksud untuk tujuan baru ".

Namun, pada akhir dari "generalisasi pengalaman manufaktur , hasil kerja hampir tidak lebih dari objek konsumsi yang semakin lama semakin tidak tahan lama dan yang nilainya melebihi pasar. Dengan pada akhirnya mereduksi kerja menjadi model kerja, modernitas semakin mengurangi kemampuannya untuk membangun dunia objektif, sebuah "tanah air bagi manusia"

Dengan demikian, analisis Arendt tentang poiesis, tidak seperti analisis Heidegger, terbagi antara devaluasi dan apresiasi positif. Heidegger dan Arendt mencatat poiesis terpenjara dalam struktur sarana-akhir sedemikian rupa sehingga selalu heneka tinos, mengingat sesuatu di luarnya. 

Oleh karena itu, poiesis bagi Heidegger. ontologiskecenderungan yang tidak menguntungkan untuk "refleksi"Daseinadalah hubungan perantaraan dan ketersediaan dengan makhluk yang mengelilingi kita, dan karena hubungan dengan makhluk ini adalah yang utama bagi kita, itu menyebabkan Daseincenderung mencerminkan pemahaman ontologisnya tentang keberadaan intramundane pada pemahamannya tentang dirinya sendiri.

 Dengan kata lain, dia memahami dirinya sendiri - dengan cara yang jelas tidak autentik dalam terang hubungan perantaraan dan ketersediaan: reifikasi dunia cenderung pada reifikasi diri manusia, dan, akibatnya, gagal. pertanyaan yang konstitutif dari Dasein. Arendt mengakui untuk bagiannya dalam proses reifikasi fungsi positif dari poiesis sejauh itu bisa menjadi kerja dan bukan hanya kerja. Fungsi positif ini terletak pada "kapasitas tertinggi"dari homo faberuntuk membangun melalui kerja sebuah dunia objektif, sebuah "tanah air manusia selama hidup mereka di bumi", tempat penerimaan umat manusia dalam arti kata dan tindakan, yaitu kebijakan.

Analisis Arendt tentang produksi jauh lebih disukai daripada analisis masternya karena alih-alih melihat di dalamnya kecenderungan manusia pada pembusukan ontologis, dia menyatakan poiesis dapat melayani, membuat praksis menjadi mungkin. Namun demikian, poiesis dikecualikan oleh Heidegger dan oleh Arendt dari apa yang seharusnya merupakan kemanusiaan. Namun, keduanya mengkritik poiesis karena sifatnya yang heterotelik, karena ujungnya (telos) berada di luarnya, mereka meletakkan dasar bagi apresiasi praksis mereka yang jauh lebih positif.

Praksis ontologis, praksis politik. Secara masuk akal menegaskan praksis adalah jantung dari kebangkitan Heideggerian dan Arendtian dari filsafat praktis Aristotle. Masing-masing berusaha membalikkan hierarki tradisional antara theoria dan praxis dan untuk membangun keunggulan praxis untuk mendefinisikan manusia dalam cakrawala praktis yang ditunjukkan oleh definisi Aristotle tentang manusia sebagai zoon politikon. Pembalikan ini terjadi pertama-tama dari peningkatan praksis.

Heidegger menganalisis praksis dari struktur "aletheic"dari keutamaan phronesis. Dia pertama-tama mencatat kebajikan ini merupakan doxa, sebuah pendapat, dan karenanya phronesis adalah kebajikan doxastik. Pernyataan pertama ini tampaknya sangat bermasalah, karena dalam phronesis dua istilah kebenaran yang dianggap berlawanan karena kebajikan intelektual adalah aletheuein dan opini tampaknya akan bertemu. Pertanyaan phronesis menunjukkan kemungkinan, sekilas, dari kebenaran praktis tunggal (Aletheia Praktike, kemungkinan Heidegger pada akhirnya akan mendiskreditkan.

PHRONESIS adalah kebajikan dari phronimos aner, dari orang bijaksana yang tahu bagaimana berunding dengan baik. Namun hanya berhubungan dengan apa yang mungkin sebaliknya. Seperti dalam teknik, objek phronesis merupakan makhluk yang "bisa jadi selain itu". Tetapi lebih dari itu, dia yang phronimos berunding tidak hanya untuk mengubah makhluk, tetapi untuk apa yang baik. Sekarang apa yang baik itu baik relatif terhadap orang yang mempertimbangkan, "apa yang menguntungkan ", sedemikian rupa sehingga objek aletheuein praksis "sejak awalhubungan dengan orang yang berunding", artinya objeknya adalah Dasein itu sendiri.

Dalam perspektif yang sama ini, telos praksis yang turut membentuk prinsipnya (arche) adalah tindakan baik (eupraxia) dan kehidupan baik (euzen) manusia: tidak ada perbedaan antara praksis dan prakton, tujuan dari praksis ini. Karakter praksis autotelik inilah yang ditekankan Heidegger dalam analisisnya tentang phronesis. Dia bersikeras dia sendiri adalah hou heneka, " dalam pandangan tentang apa", artinya ia memandang dirinya sendiri atau dengan sengaja.

Dalam praksis, manusia mempertimbangkan dirinya sendiri, mengungkapkan dirinya, atau, lebih baik, mengungkapkan dirinya kepada dirinya sendiri;Kebutuhan penemuan manusia ini sangat penting bagi Heidegger: "Segera setelah manusia itu sendiri menjadi objek dari benar dari phronisis, harus demikian dengan manusia: ia tersembunyi dari dirinya sendiri, ia tidak melihat dirinya sendiri (dia tersembunyi dari dirinya sendiri, tidak melihat dirinya sendiri), sehingga membutuhkan menyatakan sebenarnya agar transparan terhadap dirinya sendiri (untuk menjadi transparan untuk diri sendiri).

Dan karena phronesis adalah kebajikan, lawannya adalah wakil: kegagalan atau "melenyap"phronesis karena itu sesuai dengan kegagalan atau pemulihan (Verdeckung) dari Dasein., "setiap kegagalan adalah kehilangan diri sendiri (Sich-Verfehlen)". Perbedaan dengan teknik luar biasa di sini: di poiesis, kesalahan dapat diperbaiki dengan menyempurnakan pengetahuan teknis melalui sejumlah percobaan dan kesalahan; dalam praksis, kesalahan itu fatal, tidak dapat diperbaiki. Tindakan memiliki karakter keputusan yang tidak dapat diubah di mana "tidak ada ruang untuk lebih atau kurang".

Sekarang melalui kontras dengan doxa Heidegger sampai pada karakterisasi pamungkasnya tentang phronesis. Dia mengakui doxa"memiliki, dalam arti tertentu, memiliki karakter pengetahuan""tentang hal-hal sehari-hari", dan oleh karena itu Aristotle membayangkan "kemungkinan dasar kebijaksanaan adalah kemuliaan..

Tetapi Heidegger menolak interpretasi ini, karena Aristotle diduga "memotong kemungkinan ini"dengan menunjukkan doxa memiliki karakter dari apa yang dapat disembunyikan, dilupakan, sementara "kekuatan untuk dilupakan"ini heterogen dengan phronesis. Heidegger menafsirkan ketidakmungkinan ini sebagai berikut: dengan jelas dari konteks ini tidak melangkah terlalu jauh dalam interpretasi ketika kita mengatakan Aristotle muncul melawan fenomena kesadaran di sini (Gewissen).

Kebijaksanaan tidak lain adalah kesadaran, yang digerakkan (dalam Bewegung), sedemikian rupa sehingga menerangi tindakan terus menerus. Kesadaran tidak bisa dilupakan. Oleh karena itu, Heidegger menghargai hou heneka atau karakter autotelik praksis sampai mengasimilasi phronesis ke Gewissen, artinya apa yang akan terjadi Sein und Zeit (being and time) pada tempat pengesahan solipsic dari calon kekuatan yang paling tepat untuk Dasein, keberadaannya untuk kematian.

Valorisasi dan asimilasi ini muncul dari pelepasan yang jelas dari kehati-hatian dan opini, yaitu, dari penolakan terhadap karakter doxastik dari kebajikan par excellence praxis.

dokpri

Apa yang disebut Hannah Arendt sebagai "tindakan"adalah penggunaan kembali praksis Aristotle nya. Tidak seperti Heidegger, inti dari analisis tindakannya bukanlah phronesis. Pengaruh Aristotle tetap tidak kalah gamblang. Mengacu pada argumen Politik, dia menegaskan di awal The Human Condition "hanya tindakan yang secara eksklusif merupakan hak prerogatif manusia; baik binatang maupun dewa tidak mampu melakukannya, itu sendiri bergantung sepenuhnya pada kehadiran konstan orang lain.

Pencarian manusia untuk swasembada, kata Aristotle, hanya dapat dipenuhi oleh asosiasi politik manusia. Arendt menekankan kebutuhan akan orang lain ini dengan membuat pluralitasmanusia sebagai "kondisi fundamental dari tindakan dan ucapan . Politik atau tindakan dalam arti praksis sesuai dengan pluralitas yang sederajat yang membedakan diri mereka satu sama lain dengan kata-kata dan tindakan mereka di sekitar "dunia bersama", yaitu perhatian atau kepentingan bersama.

Pidato dan tindakan terkait erat dalam permainan wahyu yang terdiri dari praksis : "Tindakan diam tidak akan lagi menjadi tindakan karena tidak akan ada lagi aktor, dan aktor, pembuat tindakan, hanya mungkin jika dia berada di sekaligus sebagai pembicara kata-kata. Tindakan yang dia mulai diungkapkan secara manusiawi oleh kata kerja, tindakan tersebut hanya memiliki makna melalui ucapan di mana agen mengidentifikasi dirinya sebagai aktor, mengumumkan apa yang dia lakukan, apa yang telah dia lakukan, apa yang ingin dia lakukan. Dengan demikian terungkap "siapa"dari agen, berlawanan dengan quidnya, dengan siapa dia.

Dengan watak wahyu politik ini, wujud dan wujud menjadi terjalin ., sehingga ruang ini menjadi "ruang penampakan", dan ini dalam arti rangkap tiga. Di satu sisi, di mana manusia muncul dan mengungkapkan diri mereka satu sama lain melalui kata-kata dan tindakan. Di sisi lain, begitu dibuka, itu adalah ruang di mana laki-laki berunding melalui pendapat mereka, " dokei moi", yaitu mereka mendiskusikan apa yang tampak bagi mereka. Akhirnya, ruang ini muncul dan menghilang sesuai dengan apakah manusia berkumpul, membubarkan, memulai atau menghentikan aktivitas publik.

Tampil, kata Arendt, berarti memasukkan diri ke dalam dunia manusia. Tetapi penampilan atau penyisipan ini bagaimanapun tidak dipaksakan pada kita: itu dihasilkan dari suatu pilihan atau keputusan manusia, pilihan dan keputusan yang bagi mereka kembali ke kapasitas manusia yang lebih mendasar yang oleh penulis disebut sebagai kondisi kelahiran ". Ini, seperti "permulaan yang datang ke dunia pada saat kelahiran kita", didefinisikan sebagai kemampuan untuk "memulai dari sesuatu yang baru atas inisiatif kita sendiri".

dokpri

Untuk kondisi ini sesuai dengan gagasan kekuasaan. Dengan melampirkan kebebasan manusia pada kondisi kelahiran dan mendefinisikannya sebagai kekuatan, Arendt menggemakan gagasan Aristotle tentang dunamis, tentang potensi .. Kekuasaan selalu merupakan kekuasaan yang mungkin, artinya kapasitas untuk bertindak: ia "muncul di antara manusia ketika mereka bertindak bersama dan jatuh segera setelah mereka bubar . Oleh karena itu tidak ada hubungannya dengan kekuatan atau dengan keinginan hibridistik untuk kekuasaan, yang lebih cenderung membatasi kapasitas untuk bertindak bersama dan karena itu membatasi kekuasaan.

Jadi, jika kemampuan untuk bertindak adalah kekuatan, dunamis, tindakan seperti itu adalah tindakan atau aktivitas, energeia. Menurut Arendt, Aristotle akan menempatkan di bawah gagasan terakhir ini "kegiatan yang tidak mengejar tujuan (yaitu ateleis) dan tidak meninggalkan pekerjaan (par'autas erga), tetapi menguras dalam tindakan [ kinerja ] itu sendiri makna penuhnya.

Karena itu dia buru-buru berkomentar, mengikuti Heidegger, praksis itu sendiri adalah to hou heneka, itu sendiri adalah tujuannya sendiri: "pencapaian manusia yang khusus ini berada di luar kategori tujuan dan sarana. Kemandirian atau autotelia tindakan ini membuat, menurut Arendt, praksis menjadi puncak vita activa.

Oleh karena itu, baik Heidegger maupun Arendt menghargai praksis dan membuatnya memainkan peran sentral dalam pemahaman mereka tentang kondisi manusia. Tapi kita tidak hanya berurusan dengan dua pujian yang berbeda dari tindakan seperti yang dijelaskan oleh Aristotle. Analisis praksis Heideggerian menghasilkan ontologisasi phronesis, yaitu, absolutisasi struktur ontologis aletheuein yang dikandungnya. Dengan melakukan itu, ia merobek phronesis dari fondasi doxastiknya, menafsirkannya sebagai kesadaran dan menjadikan karakter hou heneka dari praksis sebagai ekspresi dari solipsisme eksistensial Dasein.

Arendt jelas menentang pembacaan seperti itu. Baginya, praksis tidak mengungkapkan manusia kepada dirinya sendiri, melainkan kepada orang lain, kepada pluralitas di mana ia muncul dan bertindak. Pluralitaslah yang merupakan unsur pengungkapan siapa manusia, sedangkan dalam Heidegger pluralitas ini adalah das Man, Yang Esa yang cenderung menyembunyikan Dasein dari dirinya sendiri .. Sering dicatat Arendt menegaskan, bertentangan dengan peran sentral yang dimainkan kematian bagi Heidegger, kondisi kelahiran.

Dan bagaimanapun, untuk melihat dalam kontras ini sebuah oposisi yang keras terhadap Heidegger adalah sebuah kesalahan. Arendt mengungkapkan perbedaan antara keduanya sebagai berikut: atalitas, berlawanan dengan kematian, bisa dibilang merupakan kategori utama pemikiran politik, berlawanan dengan pemikiran metafisik. 

"Selain itu, konsepsi ini mengacu pada kebebasan manusia, dan terlebih lagi pada kebebasan terbatas tingkat kelahiran menjadi penjamin kapasitas untuk memulai serangkaian tindakan yang jalannya tidak dapat diprediksi dan tidak dapat diubah; kematian atau kematian menjadi calon kekuatan Dasein, artinya batas akhir dari kemungkinan keberadaannya, persimpangan kebebasan radikal dan keterbatasannya.

Perbedaan nyata bukanlah oposisi antara kematian dan kelahiran, atau bahkan antara politik dan ontologi karena tingkat kelahiran adalah kondisi ontologis tindakan untuk Arendt, melainkan oposisi antara kebebasan terbatas yang dikandung pada tingkat ontologi fundamental (yang mempertanyakan keberadaan kita) dan kebebasan terbatas yang dipahami pada tingkat ontologi politik (yang mempertanyakan bagian politik dari keberadaan kita).

dokpri

Selain itu, memang benar perbedaan yang digarisbawahi oleh Arendt antara metafisika dan politik dalam dua ontologi fenomenologis ini mutlak menentukan. Itu akan memungkinkan Heidegger untuk mempertimbangkan kategori politik Aristotle yang ketat, yaitu praksis, dengan pandangan hanya pada pertanyaan tentang keberadaan. 

Dengan merehabilitasi bagian politik dari tindakan tersebut, Arendt menegaskan kembali pentingnya pluralitas manusia, ucapan, pendapat dan penampilan melawan solipsisme Heideggerian yang dibuktikan dalam "melakukan-keheningan"yang memaksakan kesadaran Dasein mengingat keberadaannya yang otentik, transparansinya terhadap dirinya sendiri. praksis dan praksis ontologis Heidegger;

Oleh karena itu, kebijakan Arendt sangat berbeda. Sekarang, meskipun transformasi yang dilakukan oleh interpretasi Heideggerian membutuhkan lebih banyak kebebasan daripada Arendt sehubungan dengan formula zoon politikon dalam definisi Aristotle tentang manusia sebagai makhluk praktis, kita akan melihat ini adalah dua kemungkinan. terkandung dalam pengertian kompleks tentang praksis dalam Aristotle. Kritik teori dalam Heidegger dan Arendt memungkinkan untuk menentukan apa yang terlibat dalam dua kemungkinan ini.