Diskursus Hakekat Manusia Aristotle, Heidegger, Arendt (1)

Diskursus Hakekat Manusia: Aristotle,  Heidegger,  Arendt (I)

Diskursus menunjukkan bagaimana reapropriasi pemikiran Aristotle ((lahir 384 SM, Stagira, Chalcidice, Greece meninggal  322, Chalcis, Euboea),   oleh Martin Heidegger (26 September 1889 /26 Mei 1976), dan Hannah Arendt  (14 Oktober 1906 / 14 Desember 1975) disusun di sekitar reinterpretasi definisi hakekat ganda manusia sebagai makhluk praktis, yaitu sebagai zoon logon echon dan zoon politikon. 

Diskursus menafsirkan gagasan yang menyusun dan membatasi definisi ini  kehidupan (zoe), logo,  produksi (poiesis), tindakan (praksis) dan kontemplasi (theoria), Heidegger dan Arendt menemukan karakteristik utama manusia dengan mengembangkan pada dua kemungkinan berbeda yang terkandung dalam konsep praksis Aristotle  yang ambivalen. Namun, keduanya mengaburkan perbedaan antara aktivitas (energeia) dan gerak (kinesis), yang memaparkan kritik mereka terhadap theoria pada dua kesulitan   satu tentang karakter praksis theoria,  yang lain tentang temporalitasnya.

Semua elemen pemikiran praktis Aristotle  yang ditinjau kembali oleh Heidegger dan oleh Arendt adalah elemen yang memungkinkan untuk mengartikulasikan kembali definisi ganda Aristotle  tentang manusia sebagai makhluk praktis, yaitu sebagai hewan logos yang berbakat.dan hewan politik, tidak pernah ditekankan dalam literatur tentang hal ini. Dengan menyarankan di satu sisi tema-tema Aristotle yang dianalisis oleh Heidegger dan oleh Arendt menemukan kesatuan mereka dalam penyesuaian kembali definisi dari manusia yang diusulkan oleh Stagirite, dan di sisi lain dengan menunjukkan bagaimana perbedaan kesimpulan yang mereka dapatkan dalam arti terkandung dalam ambiguitas gagasan praksis dalam Aristotle.

Melalui gagasan reapropriasi, bagi para pendukungnya ini adalah masalah mempertahankan kebutuhan dan kemampuan individu untuk mengendalikan "kondisi material keberadaan kita melalui pengenalan alat produksi dalam jangkauan kita" yang "membuat perbedaan" . cara untuk melepaskan diri dari masyarakat industri". Praktik-praktik semacam itu tidak dianggap ditakdirkan untuk tetap ad hoc, individual, terisolasi, tetapi, setelah "dikumpulkan dalam kekuatan yang cukup untuk bertindak secara eksplisit melawan masyarakat industri", "kebebasan strategis" untuk memiliki pendekatan terutama muatan politik".

"Reapropriasi pertama-tama harus memiliki dimensi politik ini: tujuannya adalah kontrol manusia atas aktivitas dan kreasi mereka sendiri, dominasi masyarakat atas teknologi dan ekonominya. Karena setiap orang harus menjadi penguasa mesin dan benda-benda dari semua ciptaan manusia, menempatkan mereka untuk melayani perkembangan kehidupan dan tidak tunduk pada perkembangannya, tertinggal dari pembaruan tanpa henti dan diperbudak oleh fungsinya.

Oleh karena itu, tidak semua mesin dan pencapaian manusia dapat menjadi subjek dari reapropriasi ini. Sebenarnya perlu melakukan penyortiran berdasarkan " inventarisasi akurat tentang apaapa dalam akumulasi dana yang sangat besar dapat digunakan untuk kehidupan yang lebih bebas dan apa yang tidak pernah dapat digunakan hanya untuk pemeliharaan "penindasan ".

Reappropriasi  dipahami secara tidak terpisahkan sebagai "proses eksperimental dan kritis"; Dengan kata lain, ini adalah pencarian koherensi "antara analisis kritis dan oposisi terhadap masyarakat industri dan eksperimentasi praktis dan pengembangan cita-cita sosial".

Lebih tepatnya, ini akan menjadi pertanyaan tentang "memikirkan cara-cara yang diperlukan untuk keluar dari masyarakat industri dengan terlebih dahulu bereksperimen dengan mereka, yaitu, dengan memperoleh penguasaan teknis yang diperlukan untuk produksi keberadaan seperti yang kita rancang".

Pendekatan terhadap reapropriasi seperti itu, dengan dugaan karakter subversifnya, tidak mengabaikan risiko pemulihan (khususnya melalui pasar) maupun proses pengintegrasian praktik subversif atau alternatif ini ke dalam sistem dan nilai-nilai dominannya. Oleh karena itu, dalam konteks masyarakat saat ini, pengalaman reapropriasi yang unik dan individual dianggap hanya sebagai "titik awal aktivitas politik yang lebih luas".

Pada saat yang sama, karena "hambatan yang dihadapi", metode yang diusulkan justru "menggunakan" hambatan tersebut (terkait dengan "konteks, jika tidak bermusuhan, setidaknya sebagian besar asing bagi keprihatinan dan aspirasi" yang memotivasi pengalaman tersebut); untuk melampaui pengalaman individu yang terisolasi dan untuk menghubungkan pengalaman-pengalaman ini bersama-sama. "

Oleh karena itu, kita tidak boleh menyembunyikan bahwa proyek politik semacam itu berarti mempertanyakan secara radikal fondasi masyarakat kontemporer, yaitu berakhirnya pembangunan ekonomi dan pembongkaran sebagian besar sistem dan teknologi industri

Diskursus memainkan peran sentral, meskipun ambivalen, dalam perkembangan pemikiran Heidegger  dan Arendt. Setiap orang menganggap aspek teoretis karya filosofis Aristotle  sebagai bagian penting dari tanggung jawab atas kemunduran pemikiran dan budaya Barat. Sementara Heidegger mencela dia karena mengkonsolidasikan "metafisika kehadiran"yang akan menutupi temporalitas dan, akibatnya, historisitas; maka Wujud sedemikian rupa untuk menyembunyikan Breastsfrage,  Arendt pada akhirnya mengkritik dalam dirinya apa yang disebut kebingungan poiesis, praksis dan teori, kebingungan yang akan mengarah pada konsolidasi "penggantian tindakan dengan tindakan"yang diprakarsai oleh Platon.

Namun, keduanya   melihat dalam filosofi praktis Aristotle  sumber daya untuk menyelesaikan solusi mereka terhadap krisis rasionalitas di mana modernitas akan terjerat. Sekarang, sejauh krisis ini menemukan sumbernya, menurut mereka, dalam penutup teoretis asli, solusi mereka berakar pada revalorisasi dan reartikulasi praksis,  yang akan memungkinkan untuk menemukan kembali mobilitas dan kesementaraan yang sesuai dengan kehidupan manusia melalui di luar ketetapan konseptual yang ditanggung oleh tradisi. Akan tetapi, kembali ke praksis ini bukan sekadar kelanjutan dari konsep sederhana tentang praksis yang sederhana.  dan lebih harus menjadikan dirinya sebagai pengaktifan kembali praksis dalam manusia, artinya manusia sebagai makhluk praktis. Dalam pengertian ini, karya ini menuntut Heidegger dan Arendt menangkap kembali secara interpretatif definisi Aristotle  tentang manusia dalam karakter praktisnya.

Tetapi definisi ini ada dua. Aristotle  memang menulis dalam Politics (teks 1252 b - 1253 a)   manusia adalah hewan politik (zoon politikon), bergegas menjelaskan   dia demikian karena, sendirian di antara semua yang hidup, dia adalah hewan yang memiliki logo (zoon logon gema). Esai ini   mengusulkan untuk menunjukkan bagaimana interpretasi fenomenologis Aristotle  dalam Heidegger dan Arendt sebenarnya merupakan karya reapropriasi definisi manusia sebagai makhluk praktis dengan mengeksploitasi dua potensi berbeda yang terkandung dalam konsepsi Aristotle  tentang praktik.

Untuk melakukan ini, kami akan menyajikan analisis mereka tentang semua elemen yang membentuk dan mencirikan definisi ini, dengan demikian menunjukkan kesatuannya. Pertama, kami akan berusaha menunjukkan bagaimana mereka menafsirkan kembali pengertian hidup sebagai bios, bios yang merupakan syarat pertama dari kemungkinan seperti bios politikos yang diwujudkan oleh zoon politikon. Kedua, kami akan mengilustrasikan bagaimana interpretasi Heideggerian dan Arendtian tentang logos yang mencirikan kehidupan manusia ini menurut Aristotle  menentukan penentuan praksis berbeda yang mengikutinya. Kemudian, kami akan menjelaskan interpretasi yang ditawarkan Heidegger dan Arendt tentang hal ini praksis,  dengan hati-hati membedakan yang terakhir dari kategori produksi (poiesis) dan kontemplasi (theoria).

Dengan akhirnya menunjukkan bagaimana perbedaan interpretatif mereka pada subjek manusia sebagai makhluk praktis, sesuai dengan definisi ganda Aristotle,  didasarkan pada ambivalensi khusus untuk konsep praksis Aristotle,   akan mengidentifikasi apa yang tampak bagi kami sebagai batas yang mungkin. masing-masing interpretasi ini. Untuk tujuan ini, kami akan menyarankan desakan, yang umum untuk Heidegger dan Arendt, pada mobilitas yang dianggap melekat dalam praksis manusia cenderung mengaburkan penentuan ontologis praksis sebagai bios. theoretikos energeia,  dan, oleh karena itu, mengaburkan kesinambungan Aristotle  antara bios politikos dan. Analisis ini pada akhirnya memungkinkan untuk menawarkan potret yang lebih lengkap tentang peran yang dimainkan Aristotle  dalam pemahaman yang berbeda tentang kondisi manusia kita di Heidegger dan Arendt, dan kesulitan yang disembunyikannya.

Risalah etis dan politik Aristotle    terutama berkaitan dengan analisis Heidegger dan Arendt   dimulai dari pertanyaan tentang kebahagiaan manusia. Stagirite menegaskan   kebahagiaan adalah fungsi dari cara hidup yang dijalani seseorang (ek ton bion hupolambanein), yang dapat terdiri dari tiga jenis: kehidupan yang terpaku pada kesenangan, politik, atau kontemplasi. Segera menolak cara hidup hedonistik sebagai kandidat serius untuk kebahagiaan, Etika Nicomachean menemukan kemungkinan luar biasa dari kehidupan politik dan kehidupan kontemplatif pada gagasan dasar kehidupan, tentang bios.

Jika yang terakhir menjadi sangat penting bagi Arendt, tidak diragukan lagi karena bahasa Yunani membedakannya dari istilah " zoe ", yang   berarti "kehidupan". Memang, Aristotle  kadang-kadang menggunakan kedua istilah itu dengan acuh tak acuh, bahkan untuk berbicara tentang manusia: dia menggunakannya secara khusus untuk mengungkapkan "hidup bahagia"atau bahkan "yang paling bahagia" serta "kehidupan yang lebih baik"(zoe ariste). Lalu mengapa melihat perbedaan seperti itu di mana tampaknya hampir tidak terlihat, jika tidak ada?

Sekali maka kata Bios itu berarti kehidupan  jasmani atau kehidupan sehari-hari; sedangkan Zoe berarti kehidupan yang rohani dan yang kekal. Tampaknya metode fenomenologis, yang tentu saja diwarisi Arendt di sini dari Heidegger, mengizinkan reapropriasi semacam itu, yang, di luar huruf teks, mengungkapkan pengalaman yang ingin hadir, tetapi bisu. Heidegger mendeskripsikan jenis pembacaan ulang ini dalam pengertian ini: "Struktur seperti itu tidak eksplisit dalam Aristotle.

 Penting untuk secara umum mengenali apa yang melampaui apa yang langsung ada dalam teks. Ini bukan proyeksi interpretatif, karena yang dipertaruhkan adalah untuk mengungkap apa yang ada di antara orang Yunani tanpa eksplisit. Namun mari kita perhatikan   memberikan kepercayaan pada pendekatan heterodoks dari fenomenologi semacam itu     secara umum, istilah " zoe"memang merujuk dalam teks Aristotle  untuk kehidupan organik, dalam arti kebinatangan:

Maka kata benda " zoon" tidak menunjuk manusia seperti itu, tetapi hanya genus yang mendefinisikannya, yaitu hewan. Sebaliknya, Aristotle  sangat jarang menggunakan istilah " bios"untuk menunjukkan realitas yang bukan manusia;

Jika hewani kehidupan ini tidak cukup untuk menunjukkan apa yang manusiawi dalam diri manusia, ia tetap merupakan bagian penting dari apa yang akan mendefinisikan manusia sebagai makhluk praktis dalam dimensi ganda hewan yang memiliki logos.,  dan binatang politik. Sekarang tampaknya dengan membedakan di luar Aristotle  antara bios dan zoe,  analisis Arendtian tentang gagasan kehidupan ini berusaha untuk melekatkan pada karakter generik manusia (zoon) dimensi politik khusus yang akan mendefinisikannya (politikon).  Arendt memang menulis di awal Human Condition :

Ciri utama dari kehidupan manusia yang khusus ini,  yang muncul dan menghilangnya merupakan peristiwa dunia ini, adalah   ia sendiri selalu penuh dengan peristiwa yang pada akhirnya dapat diceritakan, dapat ditemukan biografinya; itu dari kehidupan ini, bios sebagai lawan dari zoe sederhana, Aristotle  mengatakan itu "dalam beberapa hal semacam praksis.

Pembedaan antara kehidupan manusia dan kehidupan pada umumnya ini memang menjadi titik tolak fenomenologi Arendt. Arendt mengambil sendiri untuk meletakkan pemisahan yang sangat jelas antara apa, pada manusia, adalah masalah kebutuhan dan kebebasan. Antinomi ini, berani kami katakan, antara kebutuhan alam dan kebebasan manusia sedang menyusun semua fenomenologi politiknya. 

Pertama-tama yang memungkinkan untuk membedakan antara yang privat (di mana hanya kebutuhan alami manusia yang terpenuhi) dan publik (di mana manusia membuat pilihan dengan menggunakan kebebasannya): "Komunitas alami perapian lahir,  oleh karena itu, kebutuhan, dan kebutuhan mengatur semua aktivitasnya. Domain polis,  sebaliknya, adalah kebebasan. Pembedaan ini   yang akan memungkinkan dia untuk mengartikulasikan struktur tripartit dari vita activa dengan secara hati-hati membedakan antara fungsi alami dari kerja (tenaga kerja), fungsi politik dari tindakan dan fungsi perantara dari kerja (kerja). untuk bekerja atau untuk bekerja cukup bermartabat untuk membentuk bios,  cara hidup manusia yang otonom dan otentik;

Reapropriasi atas apa yang dapat dipikirkan Aristotle  tentang kehidupan sangat penting bagi Arendt, karena memungkinkan dia untuk membedakan semua makhluk hidup dari kehidupan manusia dan untuk mengarahkan yang terakhir menuju penentuan politiknya di masa depan  untuk mengarahkan bios ke praktik., mengantisipasi zoon politikon dari definisi Aristotle.

Oleh karena itu, perbedaan antara bios dan zoe menunjukkan   dalam diri manusia, selain kehidupan binatangnya, terdapat struktur lain yang jauh lebih tinggi. Jika Heidegger tidak mengambil gagasan tentang bios secara eksplisit seperti Arendt dan lebih berpegang pada istilah zoe,   faktanya tetap dia melihat dan menyoroti perbedaan antara dua mode keberadaan ini. Memang, zoe yang menarik baginya dalam Aristotle  adalah manusia, yaitu Dasein,  dan kehidupan ini tidak memiliki biologis atau fisik apa pun tentangnya: keberadaan Dasein,  yang kepadanya Heidegger memimpin kembali zoe manusia yang Aristotle  berbicara, adalah urutan yang sama sekali berbeda. 

Dan ini memang pertanyaan untuk memahami kehidupan sebagai "cara menjadi yang dicirikan oleh keberadaannya di dunia (Das Leben Sein-in-einer-Welt), formula yang bukan tanpa menyarankan In-der-Welt-Sein yang akan menang di Sein und Zeit (Being and Time).  Dalam istilah yang lebih Aristotle,  tidak seperti zoe hewani, zoe manusia membangkitkan melalui alternatif mendasar seperti bios politikos dan bios theoretikos., berbagai kemungkinan keberadaan yang mengandaikan kemungkinan keputusan atau pilihan.

Jadi Heidegger mengidentifikasi zoe manusia dengan "kepedulian terhadap konsolidasi kehidupan pada tujuan akhirnya (das Sorgen des Festmachens des Lebens in seinem Endabsichten), yang menunjukkan   kehidupan manusia adalah "makhluk yang disibukkan dengan keberadaannya sendiri. (ein Seiendes, das um sein Sein besorgt ist)". 

Di Heidegger, perbedaan yang mirip dengan yang diusulkan oleh Arendt antara zoe dan bios oleh karena itu secara implisit disesuaikan kembali dan mengoperasikan perbedaan antara penghidupan makhluk yang tidak sepadan dengan Dasein. dan keberadaan Dasein, yang sendiri dipahami sebagai pembukaan kemungkinan keberadaan: "[E]sistence selalu dan hanya diputuskan oleh Dasein sendiri dalam bentuk menggenggam atau menghilangkan kemungkinan.

Jelas perbedaan modal Heideggerian ini sangat mendorong Arendt untuk merumuskan perbedaan eksplisit antara kedua konsep Aristotle  ini. Kemiripan antara kedua reapropriasi ini memang mencolok. Ketika, misalnya, Arendt berbicara tentang "kehidupan dalam pengertian non-biologis"sebagai "perjalanan waktu yang dimiliki setiap manusia antara kelahiran dan kematian", sulit untuk tidak memikirkan Heidegger yang mengkualifikasikan historialitas Dasein dalam istilah  "rantai"atau "peregangan""antara kelahiran dan kematian". Jadi, jika bios Arendtian secara eksplisit berorientasi pada praksis yang akan mencirikannya dengan sendirinya, zoeapa yang menarik bagi Heidegger dalam Aristotle  segera menjadi praktik.

Oleh karena itu, Heidegger dan Arendt   mengapropriasi ulang bios dan zoe teks-teks Aristotle  untuk membedakan manusia dari makhluk hidup lainnya dengan menghubungkan keberadaan mereka sebagai kemungkinan keberadaan atau sebagai pelaksanaan kebebasan. Dengan cara ini, mereka mengikuti - meskipun dengan kebebasan penafsiran yang cukup  arah yang akan diambil oleh definisi Aristotle  tentang manusia ketika yang terakhir digambarkan sebagai logon echon dan sebagai politikon.,  yaitu seperti praktis. 

Akan tetapi, orang akan mencatat, terlepas dari kemiripan ini, dua kecenderungan berbeda telah muncul dalam apresiasi mereka terhadap gagasan kehidupan: sementara Heidegger tetap terbuka (setidaknya untuk sementara) melalui zoe praktike ini kemungkinan seperti yang ada pada theoretikos bios,  Arendt menyukai dalam interpretasinya penentuan yang lebih ketat dari fenomena kehidupan untuk mengarahkannya pada tindakan politik secara tegas. Kecenderungan-kecenderungan ini menjadi lebih jelas seiring dengan perkembangan interpretasi mereka terhadap unsur-unsur pembentuk definisi Aristotle  tentang manusia.

Untuk menjadi manusia sejati, keberadaan kita didasarkan pada ciri yang sangat tepat yang menjadi zoe atau bios kita,  yaitu logo. Dengan demikian, untuk memahami sedikit lebih jauh kemungkinan keberadaan atau kebebasan, sangat penting untuk memahami bagaimana Heidegger dan Arendt menafsirkan logo Aristotle menurut rumusan terkenal yang mendefinisikan manusia sebagai "zoon logon echon". Pertama-tama perlu dicatat   tidak satu pun dari mereka yang mendukung pemahaman tradisional tentang definisi logo ini sebagai alasan, mengikuti terjemahan Latin " animal rasionale ". ". Keduanya menganggap   terjemahan ini dan tradisi ini sesuai dengan oklusi radikal dari pengalaman Yunani tentang logos yang mereka upayakan untuk dipulihkan oleh bagian mereka. Namun, mereka tidak setuju tentang sifat sebenarnya dari pengalaman ini.

Heidegger, pada bagiannya, berpikir untuk memulihkan pengalaman asli logos;  perlu mengulangi polisemi yang sesuai untuknya dan untuk mengungkap maknanya. Kunci untuk merehabilitasi berbagai makna (semantik dan terarah) dari logo adalah untuk mengingat   itu berasal dari kehidupan manusia, dan, dalam pengertian ini, dari psuche,  yang sesuai dengan formula "De Anima " pertama dari 'tubuh yang secara alami memiliki potensi kehidupan.

Melanjutkan dari tindakan kehidupan yang merupakan jiwa ini, logos adalah "cara menjadi (eine Seinsweise) dari yang hidup, modalitas". Sekarang - dan di sinilah segalanya dipertaruhkan Aristotle  akan menganggap psuche sebagai aletheuein. Apakah itu benar? Aristotle  sebenarnya menulis " aletheuei he psuche"  biasanya diterjemahkan sebagai "jiwa berbicara kebenaran".

Sekarang Heidegger berkomentar kata ALETHEIA kata kerja, yang akan menunjukkan seseorang tidak mengatakan yang sebenarnya, melainkan orang yang melakukannya. Kebenaran lebih merupakan cara keberadaan daripada sesuatu yang dinyatakan, sehingga seseorang harus memahami aletheuein sebagai kebenaran atau, lebih setia pada pribadi. Jika kita menemukan kembali, dengan memperluas logo ke aletheuein,  polisemi konsep, itu karena aletheuein diekspresikan melalui berbagai modalitas yang merupakan lima kebajikan intelektual atau dianoetik: teknik, episteme, phronesis, sophia dan nous.

Bertentangan dengan telepon dari zoe hewan, logo yang menjiwai zoe manusia oleh karena itu merujuk, menurut Heidegger, ke kapasitas jamak untuk mengungkapkan makhluk, untuk menafsirkan dunia.

Jika zoon logon echon harus dipahami menurutnya sebagai hewan penyingkap atau penafsir, dasar dari bios praktikos atau zoon politkon pada kapasitas penafsiran seperti itu akan bergantung pada keutamaan phronesis sebagai modalitas penyingkapan terbaik untuk Dasein. . Oleh karena itu, bagi Heidegger, ada tugas untuk menegaskan keutamaan praksis ini, berbeda dan bertentangan denganpoiesis dan teori.

Arendt, pada bagiannya, tidak berusaha menemukan kembali polisemi yang hilang dari kata logos. Reapropriasinya, jauh lebih sederhana, lebih bertujuan untuk kembali ke makna dasar logo. Namun demikian, ia tetap digerakkan oleh gerakan fenomenologis untuk kembali ke hal-hal itu sendiri, yang dipahami sebagai pemulihan pengalaman prateoretis dunia, ke apa yang pertama bagi kita (pros hemas) daripada ke apa yang pertama secara logis atau jenis (phusei).. Dengan demikian Arendt menegaskan kembali logos sebagai wacana yang diucapkan, yaitu sebagai tuturan yang dipertukarkan atau sebagai bahasa (lexis).

Jika leksis harus ditangkap kembali, itu karena pengalaman logos ini telah dikaburkan oleh terjemahan Latin dari dua definisi Aristotle  tentang manusia - di sini kita mengenali motif yang sangat Heideggerian. Memang, Arendt mempertahankan di satu sisi   dengan menerjemahkan "zoon logon echon" oleh "animal rasionale"  tradisi Latin mengasimilasi logo untuk alasan, dengan segera memberikannya penggunaan ilmiah yang dengan cepat akan menimbulkan bias yang mendukung cita-cita vita contemplativa. Bias ini tidak semestinya, pikir Arendt, karena dalam kasus apa pun Aristotle  melihat nous tanpa logo (aneu logou) "kemampuan perenungan".

Di sisi lain, ini menunjukkan   definisi manusia sebagai zoon politikon tidak dapat diterjemahkan dengan benar oleh animal socialis karena akan menimbulkan kebingungan antara sosial dan politik. Namun, sosialitas manusia "dipaksakan oleh kebutuhan biologis yang sama untuk hewan manusia seperti untuk hewan lainnya", yang tidak terkait dengan "kemampuannya untuk organisasi politik".

Perbedaan antara kebutuhan sosialitas dan kapasitas politik manusia terletak pada pentingnya, bagi politik, "bahasa sebagai alat persuasi ". Demikianlah hanya, pikir Arendt, dengan menegaskan kembali logo-logo; bagaimana hubungan eksistensiintim dari dua definisi Aristotle  tentang manusia dapat dipahami kembali. Kita akan melihat   reapropriasi ini jelas mendukung penegasan keunggulan "cara hidup di mana bahasa dan bahasa sendiri [memiliki] benar-benar makna, tentang keberadaan di mana warga negara [memiliki] semua percakapan perhatian utama",   adalah, di antara tiga mode vita activa,  aksi. Oleh karena itu, interpretasi Arendtian   mengikuti motif Aristotle  tentang kesinambungan antara zoon logon echon dan zoon politikon dengan menginterpretasikan yang pertama sedemikian rupa sehingga dapat dengan mudah menyusun yang kedua;

Jika Heidegger dan Arendt berbagi pemahaman yang cukup mirip tentang bios manusia,  ketidaksepakatan mereka tentang masalah logo muncul. Sementara Heidegger mengklaim kesetiaan pada polisemi konsep, kita akan melihat ironisnya leksis yang dilampirkan Arendt dikecualikan dari makna polisemus ini. Sebaliknya, Arendt tidak terlalu tertarik pada struktur logo yang "aletheic". Jika dia mengingkari desakan Heideggerian ini, itu karena ia memegang logo di atas dasar kebenaran melawan opini (doxa),   di mata Heidegger, cenderung ke arah "pemulihan makhluk dengan "meletakkan di hadapannya ". 

Namun bagi Arendt, logo pada dasarnya adalah wadah opini dalam bentuk warga negara dokei moi ("menurut saya"). Heidegger berpikir kata-kata yang dipertukarkan ini "berkomunikasi dan menandakan sesuatu, tetapi tetap saja tidak ada yang terlihat", mereka sebagian besar adalah retorika atau "obrolan; Arendt berpendapat   gosip tidak pantas untuk pidato publik, tetapi hanya kegagalan pidato yang tidak berhasil mengungkapkan siapa seseorang ketika seseorang berunding;  

Jika alokasi  Logo Aristotle  menginduksi bias awal yang mendukung tindakan manusia, yaitu ingin menentang reapropriasi Heideggerian yang menyebabkan bias radikal, menurutnya, menentangnya. Dari analisis zoon logon echon ini muncul dua interpretasi praksis yang berbeda yang harus mencirikan manusia menurut definisinya sebagai zoon politikon,  interpretasi yang keduanya berangkat dari diferensiasi sehubungan dengan poiesis dan theoria.