Diskursus Hakekat Manusia Aristotle, Heidegger, Arendt (1)

Maka kata benda " zoon" tidak menunjuk manusia seperti itu, tetapi hanya genus yang mendefinisikannya, yaitu hewan. Sebaliknya, Aristotle  sangat jarang menggunakan istilah " bios"untuk menunjukkan realitas yang bukan manusia;

Jika hewani kehidupan ini tidak cukup untuk menunjukkan apa yang manusiawi dalam diri manusia, ia tetap merupakan bagian penting dari apa yang akan mendefinisikan manusia sebagai makhluk praktis dalam dimensi ganda hewan yang memiliki logos.,  dan binatang politik. Sekarang tampaknya dengan membedakan di luar Aristotle  antara bios dan zoe,  analisis Arendtian tentang gagasan kehidupan ini berusaha untuk melekatkan pada karakter generik manusia (zoon) dimensi politik khusus yang akan mendefinisikannya (politikon).  Arendt memang menulis di awal Human Condition :

Ciri utama dari kehidupan manusia yang khusus ini,  yang muncul dan menghilangnya merupakan peristiwa dunia ini, adalah   ia sendiri selalu penuh dengan peristiwa yang pada akhirnya dapat diceritakan, dapat ditemukan biografinya; itu dari kehidupan ini, bios sebagai lawan dari zoe sederhana, Aristotle  mengatakan itu "dalam beberapa hal semacam praksis.

Pembedaan antara kehidupan manusia dan kehidupan pada umumnya ini memang menjadi titik tolak fenomenologi Arendt. Arendt mengambil sendiri untuk meletakkan pemisahan yang sangat jelas antara apa, pada manusia, adalah masalah kebutuhan dan kebebasan. Antinomi ini, berani kami katakan, antara kebutuhan alam dan kebebasan manusia sedang menyusun semua fenomenologi politiknya. 

Pertama-tama yang memungkinkan untuk membedakan antara yang privat (di mana hanya kebutuhan alami manusia yang terpenuhi) dan publik (di mana manusia membuat pilihan dengan menggunakan kebebasannya): "Komunitas alami perapian lahir,  oleh karena itu, kebutuhan, dan kebutuhan mengatur semua aktivitasnya. Domain polis,  sebaliknya, adalah kebebasan. Pembedaan ini   yang akan memungkinkan dia untuk mengartikulasikan struktur tripartit dari vita activa dengan secara hati-hati membedakan antara fungsi alami dari kerja (tenaga kerja), fungsi politik dari tindakan dan fungsi perantara dari kerja (kerja). untuk bekerja atau untuk bekerja cukup bermartabat untuk membentuk bios,  cara hidup manusia yang otonom dan otentik;

Reapropriasi atas apa yang dapat dipikirkan Aristotle  tentang kehidupan sangat penting bagi Arendt, karena memungkinkan dia untuk membedakan semua makhluk hidup dari kehidupan manusia dan untuk mengarahkan yang terakhir menuju penentuan politiknya di masa depan  untuk mengarahkan bios ke praktik., mengantisipasi zoon politikon dari definisi Aristotle.

Oleh karena itu, perbedaan antara bios dan zoe menunjukkan   dalam diri manusia, selain kehidupan binatangnya, terdapat struktur lain yang jauh lebih tinggi. Jika Heidegger tidak mengambil gagasan tentang bios secara eksplisit seperti Arendt dan lebih berpegang pada istilah zoe,   faktanya tetap dia melihat dan menyoroti perbedaan antara dua mode keberadaan ini. Memang, zoe yang menarik baginya dalam Aristotle  adalah manusia, yaitu Dasein,  dan kehidupan ini tidak memiliki biologis atau fisik apa pun tentangnya: keberadaan Dasein,  yang kepadanya Heidegger memimpin kembali zoe manusia yang Aristotle  berbicara, adalah urutan yang sama sekali berbeda. 

Dan ini memang pertanyaan untuk memahami kehidupan sebagai "cara menjadi yang dicirikan oleh keberadaannya di dunia (Das Leben Sein-in-einer-Welt), formula yang bukan tanpa menyarankan In-der-Welt-Sein yang akan menang di Sein und Zeit (Being and Time).  Dalam istilah yang lebih Aristotle,  tidak seperti zoe hewani, zoe manusia membangkitkan melalui alternatif mendasar seperti bios politikos dan bios theoretikos., berbagai kemungkinan keberadaan yang mengandaikan kemungkinan keputusan atau pilihan.

Jadi Heidegger mengidentifikasi zoe manusia dengan "kepedulian terhadap konsolidasi kehidupan pada tujuan akhirnya (das Sorgen des Festmachens des Lebens in seinem Endabsichten), yang menunjukkan   kehidupan manusia adalah "makhluk yang disibukkan dengan keberadaannya sendiri. (ein Seiendes, das um sein Sein besorgt ist)". 

Di Heidegger, perbedaan yang mirip dengan yang diusulkan oleh Arendt antara zoe dan bios oleh karena itu secara implisit disesuaikan kembali dan mengoperasikan perbedaan antara penghidupan makhluk yang tidak sepadan dengan Dasein. dan keberadaan Dasein, yang sendiri dipahami sebagai pembukaan kemungkinan keberadaan: "[E]sistence selalu dan hanya diputuskan oleh Dasein sendiri dalam bentuk menggenggam atau menghilangkan kemungkinan.

Jelas perbedaan modal Heideggerian ini sangat mendorong Arendt untuk merumuskan perbedaan eksplisit antara kedua konsep Aristotle  ini. Kemiripan antara kedua reapropriasi ini memang mencolok. Ketika, misalnya, Arendt berbicara tentang "kehidupan dalam pengertian non-biologis"sebagai "perjalanan waktu yang dimiliki setiap manusia antara kelahiran dan kematian", sulit untuk tidak memikirkan Heidegger yang mengkualifikasikan historialitas Dasein dalam istilah  "rantai"atau "peregangan""antara kelahiran dan kematian". Jadi, jika bios Arendtian secara eksplisit berorientasi pada praksis yang akan mencirikannya dengan sendirinya, zoeapa yang menarik bagi Heidegger dalam Aristotle  segera menjadi praktik.