Apa Itu Postmodernisme

 

Filsafat Postmodernisme 

Postmodernisme sebagian besar merupakan reaksi terhadap asumsi intelektual dan nilai-nilai periode modern dalam sejarah filsafat Barat (kira-kira, abad ke-17 hingga abad ke-19). Memang, banyak doktrin yang secara khas terkait dengan postmodernisme dapat digambarkan sebagai penolakan langsung dari sudut pandang filosofis umum yang diterima begitu saja selama abad ke-18. Hakekat filsafat postmodern adalah sebagai berikut:

1. Terdapat/Ada realitas alam objektif, realitas yang keberadaan dan sifat-sifatnya secara logis tidak tergantung pada manusia dari pikiran mereka, masyarakat mereka, praktik sosial mereka, atau teknik investigasi mereka. Postmodernis menolak ide ini sebagai semacam naif realisme. Realitas yang ada, menurut postmodernis, adalah konstruksi konseptual, artefak praktik ilmiah dan bahasa. Poin ini berlaku untuk penyelidikan peristiwa masa lalu oleh sejarawan dan deskripsi institusi sosial, struktur, atau praktik oleh ilmuwan sosial.

2. Pernyataan deskriptif dan penjelasan dari para ilmuwan dan sejarawan, pada prinsipnya, dapat benar atau salah secara objektif. Penolakan postmodern terhadap sudut pandang ini muncul dari penolakan terhadap realitas alam objektif kadang-kadang diungkapkan dengan mengatakan bahwa tidak ada yang namanya Kebenaran.

3. Melalui penggunaan nalar dan logika, dan dengan alat yang lebih khusus yang disediakan oleh sains dan teknologi, manusia cenderung mengubah diri dan masyarakatnya menjadi lebih baik. Masuk akal untuk berharap bahwa masyarakat masa depan akan lebih manusiawi, lebih adil, lebih tercerahkan, dan lebih sejahtera daripada sekarang. Postmodernis menyangkal iman Pencerahan ini pada sains dan teknologi sebagai instrumen kemajuan manusia. 

Memang, banyak postmodernis berpendapat bahwa pengejaran pengetahuan ilmiah dan teknologi yang salah arah (atau tidak terarah) mengarah pada pengembangan teknologi untuk membunuh dalam skala besar dalam Perang Dunia II. Beberapa mengatakan bahwa sains dan teknologi dan bahkan nalar dan logika secara inheren merusak dan menindas, karena telah digunakan oleh orang jahat, terutama selama abad ke-20, untuk menghancurkan dan menindas orang lain.

4. Nalar dan logika berlaku universal yakni, hukum mereka sama untuk, atau berlaku sama untuk, pemikir dan bidang pengetahuan apa pun. Bagi postmodernis, nalar dan logika hanyalah konstruksi konseptual dan karena itu valid hanya dalam tradisi intelektual mapan di mana mereka digunakan.

5. Ada yang namanya kodrat manusia; itu terdiri dari fakultas, bakat, atau disposisi yang dalam arti tertentu hadir pada manusia saat lahir daripada dipelajari atau ditanamkan melalui kekuatan sosial. Postmodernis bersikeras bahwa semua, atau hampir semua, aspek psikologi manusia sepenuhnya ditentukan secara sosial.

6.Bahasa merujuk dan mewakili realitas di luar dirinya sendiri. Menurut postmodernis, bahasa bukanlah "cermin alam", seperti yang dicirikan oleh filsuf pragmatis Amerika Richard Rorty sebagai pandangan Pencerahan. Terinspirasi oleh karya ahli bahasa SwissFerdinand de Saussure, postmodernis mengklaim bahwa bahasa semantik mandiri, atau self-referensial: makna kata bukanlah hal yang statis di dunia atau bahkan ide dalam pikiran melainkan serangkaian kontras dan perbedaan dengan makna dari kata lain. 

Karena makna dalam pengertian ini adalah fungsi dari makna lain   dengan sendirinya merupakan fungsi dari makna lain, dan seterusnya   tidak pernah sepenuhnya "hadir" bagi pembicara atau pendengar tetapi "ditangguhkan" tanpa akhir. Referensi-diri mencirikan tidak hanya bahasa alami tetapi "wacana" yang lebih terspesialisasi dari komunitas atau tradisi tertentu; wacana semacam itu tertanam dalam praktik sosial dan mencerminkan skema konseptual dan nilai moral dan intelektual masyarakat atau tradisi di mana mereka digunakan. Pandangan postmodern tentang bahasa dan wacana sebagian besar disebabkan oleh filsuf Prancis dan ahli teori sastra Jacques Derrida (1930/2004), pencetus dan praktisi terkemuka dekonstruksi .

7. Manusia dapat memperoleh pengetahuan tentang realitas alam, dan pengetahuan ini pada akhirnya dapat dibenarkan atas dasar bukti atau prinsip yang, atau dapat, diketahui secara langsung, secara intuitif, atau sebaliknya dengan pasti. Postmodernis menolak fondasionalisme filosofis upaya, mungkin paling baik dicontohkan oleh diktum cogito filsuf Prancis abad ke-17 Rene Descartes , ergo sum ("Aku Berpikir Maka Aku Ada"), untuk mengidentifikasi landasan kepastian untuk membangun bangunan pengetahuan empiris.

8. Adalah mungkin, setidak-tidaknya secara prinsip, untuk membangun teori-teori umum yang menjelaskan banyak aspek dari alam atau dunia sosial dalam suatu domain pengetahuan misalnya, teori umum tentang sejarah manusia, seperti materialisme dialektis . Selain itu, harus menjadi tujuan penelitian ilmiah dan sejarah untuk membangun teori semacam itu, bahkan jika teori tersebut tidak pernah dapat dicapai secara sempurna dalam praktiknya. 

Postmodernis menolak gagasan ini sebagai mimpi pipa dan memang sebagai gejala dari kecenderungan yang tidak sehat di dalam Wacana pencerahan untuk mengadopsi sistem pemikiran "totalisasi" (sebagai filsuf Perancis Emmanuel Levinas menyebutnya) atau "metanarasi" besar dari perkembangan biologis, sejarah, dan sosial manusia (sebagaimana filsuf Prancis Jean-Francois Lyotard mengklaim). 

Teori-teori ini merusak bukan hanya karena salah tetapi karena secara efektif memaksakan kesesuaian pada perspektif atau wacana lain, sehingga menindas, meminggirkan, atau membungkamnya. Derrida sendiri menyamakan kecenderungan teoretis terhadap totalitas dengan totalitarianisme .

Para pemikir postmodern mengembangkan konsep-konsep seperti perbedaan, pengulangan, jejak, dan hiperrealitas untuk menumbangkan "narasi besar", tambalan keberadaan, dan kepastian epistemik. Filsafat postmodern mempertanyakan pentingnya relasi kuasa, personalisasi, dan wacana dalam "konstruksi" kebenaran dan pandangan dunia. Banyak postmodernis tampaknya menyangkal realitas objektif itu ada dan ada nilai-nilai moral objektif.

Jean-Francois Lyotard mendefinisikan postmodernisme filosofis dalam Konstitusi Postmodern, menulis, "Saya terlalu menyederhanakan, saya mendefinisikan postmodern sebagai ketidakpercayaan pada metanarasi," di mana dengan metanarasi yang dia maksud adalah cerita yang bersatu, lengkap, universal, dan aman secara epistemis tentang semua yang ada.

Postmodernis menolak metanarasi karena mereka menolak gagasan kebenaran yang diandaikan oleh metanarasi. Filsuf postmodernis umumnya berpendapat kebenaran selalu tergantung pada konteks sejarah dan sosial dan tidak mutlak dan universal, dan kebenaran selalu parsial dan "dipertanyakan" daripada lengkap dan pasti.

Filsafat postmodern seringkali bersikap skeptis terhadap karakteristik kontra-biner sederhana dari strukturalisme, menekankan masalah filsuf membedakan pengetahuan bersih dari ketidaktahuan, kemajuan sosial dari pembalikan, dominasi dari penyerahan, baik dari buruk, dan kehadiran dari ketiadaan.

Tetapi untuk alasan yang sama, filsafat postmodern sering harus sangat skeptis tentang sifat spektral yang kompleks dari benda-benda, dan sekali lagi menekankan masalah filsuf tentang pembedaan konsep yang jelas, karena sebuah konsep harus dipahami dalam konteks kebalikannya, seperti keberadaan dan ketiadaan, normalitas dan abnormalitas, berbicara dan menulis dan sejenisnya.

Filsuf John Deely berpendapat bagi para pemikir seperti Derrida dan lainnya, klaim kontroversial dari label "postmodern" terlalu dini, karena apa yang disebut postmodernis secara ketat mengikuti kecenderungan modern dari idealisme yang ketat, itu adalah ultramodernisme daripada apa pun. 

Sebuah postmodernisme yang hidup sesuai dengan namanya seharusnya tidak lagi terbatas pada keterlibatan postmodern dengan "benda-benda", bukan pada keterikatan modern pada "gagasan", tetapi harus diselaraskan dengan bentuk tanda-tanda yang menjelma dalam ajaran semiotika. Pemikir seperti filsuf Portugis John Poinsot dan filsuf Amerika Charles Sanders Peirce.

Usia filsafat Yunani dan Latin bersandar pada pengertian yang tepat tentang "keberadaan": keberadaan yang dilakukan oleh hal-hal yang terlepas dari persepsi dan sikap manusia. Periode yang jauh lebih pendek dari filsafat modern lebih didasarkan pada instrumen pengetahuan manusia, tetapi dikompromikan dengan cara yang tidak perlu. Pada akhir abad ke-20, ada alasan untuk percaya dengan abad baru muncul era filosofis baru yang menjanjikan era terkaya bagi pemahaman manusia.

Postmodernisme telah mensintesis pada tingkat yang lebih tinggi   pada tingkat pengalaman, di mana esensi benda dan aktivitas kenalan terbatas saling menembus dan menyediakan materi. dari mana seseorang dapat memperoleh pengetahuan tentang alam dan pengetahuan budaya dalam simbiosis totalnya - pencapaian orang-orang kuno dan modern dengan cara yang sesuai dengan perhatian keduanya.

Era postmodern memiliki tugas khusus dalam filsafat untuk mengeksplorasi cara baru, bukan cara lama atau cara ide baru, tetapi cara tanda, di mana puncak dan lembah dapat berpikir tua dan modern dari generasi yang akan datang. dipelajari dan dibudidayakan, yang memiliki lebih banyak puncak untuk didaki dan lembah untuk ditemukan.

Banyak klaim postmodern merupakan penolakan yang disengaja terhadap nilai-nilai tertentu dari Pencerahan abad ke-18. Postmodernis seperti itu percaya tidak ada yang namanya realitas alam objektif dan logika dan nalar hanyalah konstruksi konseptual yang tidak valid secara universal. Dua praktik khas postmodern lainnya adalah penolakan sifat manusia itu ada dan skeptisisme (terkadang moderat) tentang klaim sains dan teknologi akan mengubah masyarakat menjadi lebih baik. Postmodernis percaya tidak ada nilai moral objektif. Jadi filsafat postmodern mengusulkan kesetaraan untuk semua hal.

Konsep kebaikan dan konsep kejahatan orang lain harus sama benarnya, karena kebaikan dan kejahatan bersifat subyektif. Karena kebaikan dan kejahatan sama-sama benar, seorang postmodernis mentolerir kedua konsep tersebut bahkan jika dia secara subyektif tidak setuju dengan keduanya. Tulisan-tulisan postmodern sering berfokus pada dekonstruksi peran yang dimainkan oleh kekuasaan dan ideologi dalam membentuk wacana dan kepercayaan. Filsafat postmodern berbagi kesamaan ontologis dengan sistem kepercayaan skeptis dan relativistik klasik, dan berbagi kesamaan politik dengan politik identitas modern.

The Routledge Encyclopedia of Philosophy menyatakan "asumsi tidak ada penyebut yang sama dalam 'alam' atau 'kebenaran' yang menjamin kemungkinan pemikiran netral atau objektif" adalah premis kunci postmodernisme. Dewan Riset Nasional mencirikan keyakinan "penelitian ilmu sosial tidak pernah dapat menghasilkan pengetahuan yang objektif atau dapat dipercaya" sebagai contoh keyakinan postmodernis. Tulisan Jean-Francois Lyotard 1979 Kondisi Postmodern (Kondisi Postmodern) menyatakan hipotesisnya "seharusnya tidak memperoleh nilai prediktif dalam kaitannya dengan realitas, tetapi nilai strategis dalam kaitannya dengan pertanyaan yang diajukan".

Kesaksian Lyotard pada tahun 1984, "Saya mendefinisikan postmodernisme sebagai ketidakpercayaan pada meta-narasi" meluas ke ketidakpercayaan pada sains. Jacques Derrida, umumnya diidentifikasi sebagai postmodernis, menyatakan "setiap referensi, setiap realitas memiliki struktur jejak diferensial". Paul Feyerabend, salah satu filsuf ilmu pengetahuan paling terkenal di abad ke-20, sering diklasifikasikan sebagai postmodernis; Feyerabend menegaskan sains modern tidak lebih dibenarkan daripada ilmu sihir, dan mengkritik "tirani" dari "konsep abstrak seperti 'kebenaran', 'realitas', atau 'objektivitas' yang membatasi pandangan dan kehidupan manusia di dunia."

Feyerabend membela astrologi, menganut pengobatan alternatif, dan bersimpati dengan kreasionisme. Pembela postmodernisme mengklaim banyak deskripsi postmodernisme membesar-besarkan antipati mereka terhadap sains; misalnya, Feyerabend menyangkal dia "anti-sains", menerima beberapa teori ilmiah lebih unggul dari teori lain (bahkan jika sains itu sendiri tidak lebih unggul dari metode penelitian lainnya), dan mencoba perawatan medis konvensional selama perjuangannya melawan kanker.

Filsuf John Deely berpendapat untuk klaim kontroversial label "postmodern" untuk pemikir seperti Derrida et al. tergesa-gesa. Sejauh "apa yang disebut" postmodern mengikuti tren idealisme yang sepenuhnya modern, itu lebih merupakan ultramodernisme daripada yang lainnya.

Oleh karena itu, postmodernisme yang sesuai dengan namanya tidak boleh lagi terbatas pada keasyikan pra-modern dengan "benda" atau pembatasan modern pada "gagasan", tetapi harus berurusan dengan bahasa isyarat dari ajaran semiotik para pemikir seperti itu. Filsuf Portugis John Poinsot dan filsuf Amerika Charles Sanders Peirce.

Zaman filsafat Yunani dan Latin didasarkan pada keberadaan dalam arti yang sangat spesifik: keberadaan yang dijalankan oleh benda-benda, terlepas dari perhatian dan sikap manusia. Sebaliknya, zaman filsafat modern yang jauh lebih pendek menggunakan instrumen pengetahuan manusia, tetapi dengan cara yang tidak perlu mengkompromikan keberadaan. Dengan berakhirnya abad ke-20, ada alasan untuk percaya dengan abad baru, era filosofis baru muncul yang menjanjikan era terkaya yang belum sampai pada pemahaman manusia.

Era postmodern diarahkan untuk mensintesis pada tingkat yang lebih tinggi pada tingkat pengalaman, di mana esensi benda-benda dan aktivitas pengetahuan yang terbatas saling menembus, dan melengkapi bahan-bahan dari mana pengetahuan tentang alam dan pengetahuan budaya dapat diturunkan akan berlaku adil.

 Era postmodern memiliki tugas khususnya dalam filsafat eksplorasi cara baru, bukan lagi cara lama atau cara ide modern, tetapi cara tanda, mengambil puncak dan palung pemikiran kuno dan modern. dibudidayakan oleh generasi yang memiliki lebih banyak puncak untuk didaki dan lembah untuk ditemukan. dari mana pengetahuan tentang alam dan pengetahuan tentang budaya dapat diturunkan simbiosis - pencapaian orang-orang kuno dan modern dengan cara yang sepenuhnya memuaskan perhatian keduanya.

 Filsafat postmodern mengacu pada serangkaian kajian kritis antara tahun 1950-an dan 1970-an, atau bahkan 1980-an, yang sebagian menolak atau berusaha menjauhkan diri dari kecenderungan universalis dan rasionalis filsafat modern agar menjadi lebih baik. mampu menganalisis. Ini merujuk pada karya dan gerakan yang diwarisi oleh para pemikir besar yang dicurigai pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 (Marx, Nietzsche, Freud, dan Heidegger) sebagai post-strukturalisme, dekonstruksi, multikulturalisme, dan bagian dari teori sastra yang sangat skeptis terhadapnya. wacana tradisional dalam filsafat, sastra, politik, sains, dll.

Karya postmodern umumnya putus dengan aturan subjek dan akal dan tradisi filosofis dan ideologis Eropa yang diwarisi dari Pencerahan, seperti pencarian sistem rasional universal yang ditemukan dalam Kantisme atau Hegelianisme. Dalam pengertian ini, Jacques Derrida mengusulkan untuk mendekonstruksi apa yang disebutnya "logosentrisme", yaitu keunggulan nalar atas segala sesuatu yang "irasional", karena nalar biasanya menerima dan menolak hak untuk mendefinisikan "irasionalitas". Menurut Derrida, logosentrisme ini merupakan "etnosentrisme" (keunggulan bukan hanya nalar, tetapi nalar "Barat"). Itu menjadi "phallogocentrism": keutamaan nalar, logos, keutamaan maskulin.

Filsafat postmodern mewaspadai dikotomi (oposisi biner) yang mendominasi metafisika dan humanisme Barat, seperti pertentangan antara benar dan salah, tubuh dan pikiran, masyarakat dan kebebasan individu dan determinisme, kehadiran dan ketidakhadiran, dominasi dan ketundukan, laki-laki dan perempuan. Asumsi pemikiran Barat ini diserang untuk menciptakan gagasan nuansa, perbedaan, atau kehalusan.

Selanjutnya, filsuf postmodern (terutama Foucault dan Agamben) menekankan pentingnya hubungan kekuasaan dalam pembentukan wacana zaman dan personalisasi wacana dalam konstruksi "kebenaran" dan opini yang diterima secara umum.

Para filsuf pertama yang mempengaruhi filsafat postmodern adalah Jean-Francois Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze dan Jacques Derrida. Karena meskipun mereka tidak mengklaim, dan bahkan menolak, tren ini, menurut Alex Callinicos, mereka "membantu menciptakan suasana intelektual yang dapat berkembang pesat".

Jika kita perhatikan para filsuf ini berada dalam perspektif yang sangat berbeda, mereka memiliki konsep fundamental yang sama: perbedaan (Foucault, Deleuze), perbedaan (Derrida), perselisihan (Lyotard). Konsep perbedaan, yang dipikirkan secara berbeda oleh para penulis ini dan karena itu tidak mempertanyakan perbedaan spesifik mereka, namun memiliki inti yang sama untuk menghindari objektifikasi apa pun, menempatkan dirinya dalam cakrawala kehidupan dan makna itu sendiri.

Gilles Deleuze terutama disebabkan oleh refleksi atas kembalinya Nietzsche yang abadi dan keragaman Bergson. Menurut Sersan Philippe, "Deleuze memikirkan 'perbedaan yang tidak dapat direduksi dalam oposisi dialektika'." Dalam Nietzsche und Philosophie (1962), Deleuze mencoba memainkan Nietzsche melawan dialektika Hegelian, yaitu untuk memikirkan perbedaan yang tidak pernah berhenti bahkan di Logos, rasionalitas, konsep, perbedaan yang lolos dari "karya negatif" yang murni positif dan pluralitas.

Jacques Derrida mengacu pada dua sumber utama yang tidak sama dengan Deleuze dan bahkan yang paling ditolak Deleuze: teks Identity and Difference oleh Heidegger (dalam Pertanyaan I dan II, Gallimard, 1990) dan lawan dialektika dalam Hegel dan Schelling. Padahal, upaya Derrida untuk memikirkan proses perbedaan, yaitu diferensiasi yang menghasilkan perbedaan dan perbedaan dalam arti temporal, sejalan dengan upaya Schelling, Heidegger, lalu Battle (konsep kedaulatan) untuk memikirkan perbedaan ini, memiliki ini. negativitas absolut, yang akan melampaui sistem Hegelian, bukan di luar atau melawan sistem (di luar), tetapi di dalam, di dalam dirinya sendiri. Hegel tetap, menurut Derrida, model dari upaya dan godaan ini.

"Mungkin penting bagi filsafat untuk merangkul ambiguitas ini, untuk berpikir dan berpikir di dalam dirinya sendiri, untuk menyambut duplikasi dan perbedaan dalam spekulasi, dalam kemurnian pengertian filosofis. Tak seorang pun yang lebih dalam dari Hegel yang menurut kita tergoda. "

Derrida, Menulis dan Perbedaan, "Kekerasan dan Metafisika", Sersan Philippe menegaskan "Derrida mencurigai" oposisi dialektis "sebagai" perbedaan pemikiran yang tidak dapat direduksi ", dalam formula yang bertentangan dengan semangat Deleuzisme, tetapi menyamakannya dengan apa yang sesuai dengannya. Sisi lain dari perbedaan : tindakan Deleuze dan Derrida saling melengkapi sekaligus menentang satu sama lain, mereka memiliki "tujuan" yang sama, tujuan yang sama, berangkat dari premis yang berbeda. Perbedaan nyata apa pun berhubungan dengan perbedaan nyata: bagaimanapun, hanya akan ada kontradiksi.Filsafat yang menegaskan hal yang sama, klaim untuk mencapai kebenaran ini, akan, dalam cara Hegel, "perbedaan", bersatu.

Derrida penemu dekonstruksi: dia mempraktikkan filsafat sebagai bentuk kritik tekstual. Dia mengkritik filsafat Barat lebih menyukai gagasan tentang kehadiran dan logo yang dimanifestasikan oleh bahasa, daripada ketidakhadiran dan jejak yang diungkapkan oleh kitab suci. Dengan demikian, Derrida mengklaim mendekonstruksi logosentrisme dengan berargumen, misalnya, cita-cita Barat dari logos kontemporer dirusak oleh ekspresi cita-cita itu dalam bentuk tanda oleh seorang penulis yang tidak hadir. Untuk menekankan paradoks ini, Derrida mereformasi budaya manusia sebagai jaringan tanda yang terputus-putus dan tulisan yang berkembang biak di mana penulis tidak ada.

Tujuan utama dekonstruksi adalah untuk mengungkapkan (dan dengan demikian untuk menyembunyikan, untuk menyembunyikan dari alasan objektifikasi yang tidak dapat diobjektifkan) perbedaan yang membuka ruang makna (dan omong kosong) dalam teks apa pun yang mengklaim koherensi dan reduksi sama   dialektis pengurangan   perbedaan, oposisi konseptual.

Jean-Francois Lyotard, membahas secara ekstensif peran mendongeng dalam budaya manusia dan khususnya dengan cara-cara di mana peran ini telah berubah saat kita meninggalkan modernitas untuk memasuki situasi 'pasca-industri' atau pasca-modern. Lyotard berpendapat filsafat modern tidak melegitimasi klaim kebenaran mereka pada landasan logis atau empiris (seperti yang mereka klaim sendiri) tetapi pada sejarah yang diterima (atau "metanarasi") tentang pengetahuan dan dunia - apa yang disebut Wittgenstein sebagai "permainan bahasa". "Lyotard berpendapat metanarasi dalam negara postmodern kita tidak lagi memungkinkan untuk melegitimasi "klaim kebenaran" ini. Muncul pertanyaan,

Michel Foucault mendekati filsafat postmodern atas dasar strukturalisme dalam perspektif sejarah, tetapi pada saat yang sama menolaknya, membentuk kembali sejarah dan menggoyahkan struktur filosofis pemikiran Barat. Ini mengkaji proses dimana pengetahuan ditentukan dan dimodifikasi melalui pelaksanaan kekuasaan.

Meskipun Derrida dan Foucault dikutip sebagai filsuf postmodern, masing-masing menolak pendapat yang lain. Seperti Lyotard, keduanya skeptis terhadap kebenaran absolut atau mengklaim kebenaran universal. Tidak seperti Lyotard, bagaimanapun, mereka (atau tampaknya) agak pesimis tentang klaim pembebasan dari permainan bahasa baru. Oleh karena itu, beberapa orang akan menyebutnya poststrukturalis daripada postmodern.

Filsafat postmodern muncul pada pertengahan abad ke-20, terutama di Prancis. Namun, beberapa anteseden filosofis menjelaskan banyak keprihatinan filsafat postmodern.

Itu sangat dipengaruhi oleh tulisan Soren Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche pada abad ke-19 dan filsuf lain pada awal abad ke-20, termasuk ahli fenomenologi Edmund Husserl dan Martin Heidegger, psikoanalis Jacques Lacan, ahli struktur Roland Barthes, Georges Bataille dan kemudian Karya Ludwig Wittgenstein. Filsafat postmodern berkaitan dengan dunia seni dan arsitektur, khususnya Marcel Duchamp, John Cage dan para seniman yang mempraktikkan kolase, serta arsitektur Las Vegas dan Centre Pompidou.

Filsuf Postmodern Awal Para filsuf postmodern awal yang paling berpengaruh adalah Jean Baudrillard, Jean-Francois Lyotard dan Jacques Derrida. Michel Foucault sering disebut sebagai postmodernis awal, meskipun ia secara pribadi menolak label tersebut. Mengikuti Nietzsche, Foucault berpendapat pengetahuan dihasilkan melalui operasi kekuasaan dan perubahan fundamental dalam periode sejarah yang berbeda.

Tulisan-tulisan Lyotard sebagian besar berkaitan dengan peran narasi dalam budaya manusia, dan khususnya bagaimana peran itu berubah saat kita meninggalkan modernitas dan memasuki situasi 'pasca-industri' atau pasca-modern. Dia berargumen filsafat modern tidak melegitimasi klaim kebenaran mereka (seperti yang mereka klaim sendiri) atas dasar logis atau empiris, tetapi atas dasar sejarah yang diterima (atau "metanarasi") tentang pengetahuan dan dunia - dibandingkan dengan konsep permainan bahasa Wittgenstein. Dia lebih jauh berargumen dalam kondisi postmodern kita, metanarasi ini tidak lagi berfungsi untuk melegitimasi klaim kebenaran. dia mengisyaratkan

Derrida, bapak dekonstruksi, mempraktikkan filsafat sebagai bentuk kritik tekstual. Dia mengkritik filsafat Barat karena mengistimewakan konsep kehadiran dan logo, sebagai lawan dari ketidakhadiran dan tanda atau tulisan.

Di Amerika Serikat, Richard Rorty adalah seorang pragmatis paling terkenal dan memproklamirkan diri sebagai postmodernis. Seorang filsuf analitik, Rorty, percaya kombinasi kritik Willard Van Orman Quine tentang perbedaan analitik-sintetik dengan kritik Wilfrid Sellars tentang 'mitos yang diberikan' memungkinkan penolakan terhadap pandangan pemikiran atau bahasa sebagai cermin dari realitas dunia luar.

Berdasarkan kritik Donald Davidson tentang dualisme antara skema konseptual dan konten empiris, dia mempertanyakan pengertian apakah konsep khusus kita secara tepat terkait dengan dunia, apakah kita dapat membenarkan cara kita mendeskripsikan dunia dibandingkan dengan kemungkinan lain. Dia berargumen kebenaran bukanlah tentang untuk melakukannya dengan benar atau untuk mewakili kenyataan, tetapi itu adalah bagian dari praktik sosial dan bahasa itu melayani tujuan kita pada waktu tertentu; Bahasa kuno terkadang tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa modern karena memiliki kosakata yang berbeda dan tidak dapat digunakan saat ini. Donald Davidson biasanya tidak dianggap sebagai postmodernis, meskipun dia dan Rorty sama-sama mengakui ada sedikit perbedaan di antara filosofi mereka.

Postmodernisme dan Poststrukturalisme. Filsafat postmodern sangat mirip dengan poststrukturalisme. Melihat keduanya identik atau berbeda secara mendasar biasanya bergantung pada keterlibatan pribadi dalam masalah ini. Orang-orang yang menentang postmodernisme atau poststrukturalisme sering menyatukan keduanya. Di sisi lain, para pendukung ajaran ini membuat perbedaan yang lebih halus.

Jacques Derrida, dalam Writing and Difference, (khususnya artikel "Strength and Meaning"), 1967, bagian dari strukturalisme untuk lebih unggul dalam teori penulisan dan penemuan sastranya sendiri. Words and Things karya Michel Foucault dikaitkan dengan strukturalisme, tetapi pengarangnya sendiri membantah mewakili arus intelektual ini. Dan ulasan filsafat postmodern. Notasi yang digunakan oleh filsuf postmodern telah dikritik habis-habisan oleh fisikawan Alan Sokal dan Jean Bricmont. Alan Sokal, menantang penggunaan istilah yang kasar atau tidak tepat dari ilmu fisika dan matematika dalam konteks filosofis atau sosial, membuat konstruksi yang salah dengan mengutip buku atau artikel yang dianggap "postmodern". Dia mengirimkan artikel ini ke majalah Social Text, yang menerimanya.

Dia membeberkan triknya di artikel kedua. Publikasi ini memicu kontroversi yang dikenal sebagai "Sokal Affair". Dua penulis Penipuan Intelektual (1997) dalam pendekatan mereka didukung oleh intelektual lain dan khususnya oleh ahli bahasa Noam Chomsky dan filsuf Jacques Bouveresse. Para filsuf mempertanyakan metode tersebut, dengan alasan kondisi fisikawan Alan Sokal tidak memungkinkannya untuk memahami makna simbolis atau metaforis dari penggunaan istilah fisik atau matematika.

Bruno Latour menerbitkan We Were Never Modern: Symmetrical Anthropology Essay pada tahun 1991, menggambarkan dirinya dalam tradisi filosofis yang dia gambarkan sebagai "non-modern", berlawanan dengan modern dan postmodern.

Fisikawan mengkritik Sokal dan Bricmont, mengingat beberapa pandangan dunia yang paling relativistik atau paradoks kemudian diteruskan melalui postmodernisme muncul dari bidang fisika. Dengan demikian, kumpulan kutipan dari para pendiri fisika modern, termasuk Niels Bohr dengan prinsip saling melengkapi, dan anggota lainnya menunjukkan krisis interpretasi dunia yang diekspresikan dalam postmodernisme bukanlah penciptaan refleksi non-profesional. yang nyata Gangguan dalam menafsirkan realitas.

 

Citasi :

• Baudrillard, Jean, 1976, Symbolic Exchange and Death, Ian Hamilton Grant (trans.), London: Sage Publications, 1993. (Page reference is to the 1993 translation.)
• __, 1981, Simulacra and Simulation, Sheila Faria Glaser (trans.), Ann Arbor: University of Michigan Press, 1994. (Page reference is to the 1994 translation.)
• Deleuze, Gilles, 1983 [1962], Nietzsche and Philosophy, Hugh Tomlinson (trans.), New York: Columbia University Press.
• __, 1994 [1968], Difference and Repetition, Paul Patton (trans.), New York: Columbia University Press.
• __, 1983 [1972], Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, Robert Hurley, Mark Seem, Helen R. Lane (trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Derrida, Jacques, 1973 [1967], Speech and Phenomena and other Essays on Husserl's Theory of Signs, David B. Allison (trans.), Evanston: Northwestern University Press.
• __, 1974 [1967], Of Grammatology, Gayatri Chakravorty Spivak (trans.), Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• __, 1978 [1967], Writing and Difference, Alan Bass (trans.), Chicago: University of Chicago Press.
• __, 1982 [1972], Margins of Philosophy, Alan Bass (trans.), Chicago: University of Chicago Press.
• Foucault, Michel, 2006 [1961], History of Madness, Jonathan Murphy and Jean Khalfa (trans.), London and New York: Routledge.
• ___, 1965, Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason, Richard Howard (trans.), New York: Random House.