Zaman filsafat Yunani dan Latin didasarkan pada keberadaan dalam arti yang sangat spesifik: keberadaan yang dijalankan oleh benda-benda, terlepas dari perhatian dan sikap manusia. Sebaliknya, zaman filsafat modern yang jauh lebih pendek menggunakan instrumen pengetahuan manusia, tetapi dengan cara yang tidak perlu mengkompromikan keberadaan. Dengan berakhirnya abad ke-20, ada alasan untuk percaya dengan abad baru, era filosofis baru muncul yang menjanjikan era terkaya yang belum sampai pada pemahaman manusia.
Era postmodern diarahkan untuk mensintesis pada tingkat yang lebih tinggi pada tingkat pengalaman, di mana esensi benda-benda dan aktivitas pengetahuan yang terbatas saling menembus, dan melengkapi bahan-bahan dari mana pengetahuan tentang alam dan pengetahuan budaya dapat diturunkan akan berlaku adil.
 Era postmodern memiliki tugas khususnya dalam filsafat eksplorasi cara baru, bukan lagi cara lama atau cara ide modern, tetapi cara tanda, mengambil puncak dan palung pemikiran kuno dan modern. dibudidayakan oleh generasi yang memiliki lebih banyak puncak untuk didaki dan lembah untuk ditemukan. dari mana pengetahuan tentang alam dan pengetahuan tentang budaya dapat diturunkan simbiosis - pencapaian orang-orang kuno dan modern dengan cara yang sepenuhnya memuaskan perhatian keduanya.
 Filsafat postmodern mengacu pada serangkaian kajian kritis antara tahun 1950-an dan 1970-an, atau bahkan 1980-an, yang sebagian menolak atau berusaha menjauhkan diri dari kecenderungan universalis dan rasionalis filsafat modern agar menjadi lebih baik. mampu menganalisis. Ini merujuk pada karya dan gerakan yang diwarisi oleh para pemikir besar yang dicurigai pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 (Marx, Nietzsche, Freud, dan Heidegger) sebagai post-strukturalisme, dekonstruksi, multikulturalisme, dan bagian dari teori sastra yang sangat skeptis terhadapnya. wacana tradisional dalam filsafat, sastra, politik, sains, dll.
Karya postmodern umumnya putus dengan aturan subjek dan akal dan tradisi filosofis dan ideologis Eropa yang diwarisi dari Pencerahan, seperti pencarian sistem rasional universal yang ditemukan dalam Kantisme atau Hegelianisme. Dalam pengertian ini, Jacques Derrida mengusulkan untuk mendekonstruksi apa yang disebutnya "logosentrisme", yaitu keunggulan nalar atas segala sesuatu yang "irasional", karena nalar biasanya menerima dan menolak hak untuk mendefinisikan "irasionalitas". Menurut Derrida, logosentrisme ini merupakan "etnosentrisme" (keunggulan bukan hanya nalar, tetapi nalar "Barat"). Itu menjadi "phallogocentrism": keutamaan nalar, logos, keutamaan maskulin.
Filsafat postmodern mewaspadai dikotomi (oposisi biner) yang mendominasi metafisika dan humanisme Barat, seperti pertentangan antara benar dan salah, tubuh dan pikiran, masyarakat dan kebebasan individu dan determinisme, kehadiran dan ketidakhadiran, dominasi dan ketundukan, laki-laki dan perempuan. Asumsi pemikiran Barat ini diserang untuk menciptakan gagasan nuansa, perbedaan, atau kehalusan.
Selanjutnya, filsuf postmodern (terutama Foucault dan Agamben) menekankan pentingnya hubungan kekuasaan dalam pembentukan wacana zaman dan personalisasi wacana dalam konstruksi "kebenaran" dan opini yang diterima secara umum.
Para filsuf pertama yang mempengaruhi filsafat postmodern adalah Jean-Francois Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze dan Jacques Derrida. Karena meskipun mereka tidak mengklaim, dan bahkan menolak, tren ini, menurut Alex Callinicos, mereka "membantu menciptakan suasana intelektual yang dapat berkembang pesat".
Jika kita perhatikan para filsuf ini berada dalam perspektif yang sangat berbeda, mereka memiliki konsep fundamental yang sama: perbedaan (Foucault, Deleuze), perbedaan (Derrida), perselisihan (Lyotard). Konsep perbedaan, yang dipikirkan secara berbeda oleh para penulis ini dan karena itu tidak mempertanyakan perbedaan spesifik mereka, namun memiliki inti yang sama untuk menghindari objektifikasi apa pun, menempatkan dirinya dalam cakrawala kehidupan dan makna itu sendiri.
Gilles Deleuze terutama disebabkan oleh refleksi atas kembalinya Nietzsche yang abadi dan keragaman Bergson. Menurut Sersan Philippe, "Deleuze memikirkan 'perbedaan yang tidak dapat direduksi dalam oposisi dialektika'." Dalam Nietzsche und Philosophie (1962), Deleuze mencoba memainkan Nietzsche melawan dialektika Hegelian, yaitu untuk memikirkan perbedaan yang tidak pernah berhenti bahkan di Logos, rasionalitas, konsep, perbedaan yang lolos dari "karya negatif" yang murni positif dan pluralitas.
Jacques Derrida mengacu pada dua sumber utama yang tidak sama dengan Deleuze dan bahkan yang paling ditolak Deleuze: teks Identity and Difference oleh Heidegger (dalam Pertanyaan I dan II, Gallimard, 1990) dan lawan dialektika dalam Hegel dan Schelling. Padahal, upaya Derrida untuk memikirkan proses perbedaan, yaitu diferensiasi yang menghasilkan perbedaan dan perbedaan dalam arti temporal, sejalan dengan upaya Schelling, Heidegger, lalu Battle (konsep kedaulatan) untuk memikirkan perbedaan ini, memiliki ini. negativitas absolut, yang akan melampaui sistem Hegelian, bukan di luar atau melawan sistem (di luar), tetapi di dalam, di dalam dirinya sendiri. Hegel tetap, menurut Derrida, model dari upaya dan godaan ini.
