Apa Itu Filsafat Ilmu (4)

Apa Itu Filsafat Ilmu (4)   Post-strukturalisme

Poststrukturalisme , gerakan dalam kritik sastra dan filsafat dimulai di Prancis pada akhir 1960-an. Berdasarkan teori linguistik Ferdinand de Saussure , antropologi Claude Levi-Strauss, dan teori dekonstruksionis Jacques Derrida (dekonstruksi ),   menyatakan  bahasa bukanlah sesuatu yang transparan .media yang menghubungkan seseorang secara langsung dengan "kebenaran" atau "realitas" di luarnya melainkan struktur atau kode, yang bagian-bagiannya mendapatkan maknanya dari perbedaannya satu sama lain dan bukan dari hubungan apa pun dengan dunia luar. Penulis yang terkait dengan gerakan tersebut termasuk Roland Barthes, Jacques Lacan, Julia Kristeva , dan Michel Foucault

Post-strukturalisme mengacu pada perkembangan intelektual dalam filsafat kontinental dan teori kritis yang merupakan hasil dari filsafat Perancis abad ke-20. Awalan "post" mengacu pada fakta bahwa banyak kontributor seperti Jacques Derrida, Michel Foucault , dan Julia Kristeva adalah mantan strukturalis yang, setelah meninggalkan strukturalisme, menjadi sangat kritis terhadapnya. Berlawanan langsung dengan klaim strukturalisme tentang makna yang mandiri secara budaya, post-strukturalis biasanya memandang budaya sebagai sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari makna.

Sementara post-strukturalisme sulit untuk didefinisikan atau diringkas, dapat dipahami secara luas sebagai kumpulan reaksi yang berbeda terhadap strukturalisme. Ada dua alasan utama untuk kesulitan ini. Pertama, menolak definisi yang mengklaim telah menemukan 'kebenaran' mutlak atau fakta tentang dunia. Kedua, sangat sedikit orang yang rela menerima label 'post-strukturalis'; sebaliknya, mereka telah diberi label seperti itu oleh orang lain. 

Oleh karena itu, tidak seorang pun merasa terdorong untuk membangun sebuah 'manifesto' post-strukturalisme. Dengan demikian sifat yang tepat dari post-strukturalisme dan apakah itu dapat dianggap sebagai gerakan filosofis tunggal masih diperdebatkan. Telah ditunjukkan bahwa istilah ini tidak banyak digunakan di Eropa (di mana teori "post-strukturalis" dianggap paling banyak berasal) dan bahwa konsep paradigma teoretis pasca-strukturalis sebagian besar merupakan penemuan akademisi dan penerbit Amerika.

Pasca-strukturalisme muncul di Prancis selama tahun 1960-an sebagai gerakan antinomian yang mengkritik strukturalisme . Periode itu ditandai dengan kecemasan politik, ketika mahasiswa dan pekerja sama-sama memberontak melawan negara pada Mei 1968, hampir menyebabkan jatuhnya pemerintah Prancis. Namun, pada saat yang sama, dukungan partai komunis Prancis (PCF) terhadap kebijakan-kebijakan opresif Uni Soviet berkontribusi pada kekecewaan rakyat terhadap Marxisme ortodoks. 

Akibatnya, minat terhadap filsafat radikal alternatif meningkat, termasuk feminisme , Marxisme barat, fenomenologi , dan nihilisme. Perspektif yang berbeda ini, yang oleh Michel Foucaultkemudian diberi label "pengetahuan yang ditaklukkan", semuanya dihubungkan dengan bersikap kritis terhadap filosofi dan budaya Barat yang dominan. Pasca-strukturalisme menawarkan sarana untuk membenarkan kritik-kritik ini, dengan mengungkap asumsi-asumsi yang mendasari banyak norma Barat.

Dua tokoh kunci dalam gerakan pasca-strukturalis awal adalah Jacques Derrida dan Roland Barthes . Dalam kuliah tahun 1966 "Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Science, Jacques Derrida mempresentasikan tesis tentang perpecahan yang nyata dalam kehidupan intelektual. Derrida menafsirkan peristiwa ini sebagai "decentering" dari kosmos intelektual sebelumnya. Alih-alih kemajuan atau perbedaan dari pusat yang teridentifikasi, Derrida menggambarkan "peristiwa" ini sebagai semacam "permainan".

 Pada sisi lain rerangka pemikiran Poststrukturalis (atau postmodernis) muncul dari akhir 1960-an. Pemikir Prancis seperti Foucault, Barthes Derrida, Deleuze dan Lyotard disertakan di sini, meskipun mereka memiliki sedikit kesamaan dalam hal konten. Mereka, bagaimanapun, umumnya didasarkan pada sejarah umum penerimaan 'Teori Prancis' (instrumen untuk emansipasi minoritas yang kurang beruntung atau tertindas) dan terutama terkait dengan 'studi budaya'.

Jacques Derrida. Pendekatan 'dekonstruktif' Derrida terhadap teks didasarkan pada gagasan pasangan konsep (ucapan/tulisan, literal/kiasan, penanda/petanda, laki-laki/perempuan) membentuk oposisi yang tidak bersifat netral tetapi menyarankan tatanan hierarkis. Pendekatannya didasarkan pada 'kehancuran' di satu sisi; dia tidak mengincar pergolakan radikal, tetapi ingin mengungkap oposisi yang bermasalah ini. Ini adalah karakteristik dari pandangan anti-modernisnya dan penolakannya terhadap gagasan kemajuan filosofis. Sebaliknya, pendekatannya bersifat 'dekonstruktif'; gagasan meskipun dia menganggap oposisi bermasalah, kita tidak dapat berpikir tanpanya. Dengan demikian, ia secara bersamaan membangun makna kata-kata.

Seperti de Sausurre, Derrida mengasumsikan sistem bahasa yang memungkinkan pemikiran. Tetapi ketika de Sausurre menyatakan 'petanda' dan 'penanda' selalu terhubung dan 'sewenang-wenang', Derrida berpendapat sisi lain dari tanda (konsep) terhubung dengan cara ini. Dengan kata lain, kita tidak merujuk pada suatu realitas di luar teks, ia membentuk realitas sastranya sendiri: 'tidak ada apa-apa di luar teks'. Objek transendental itu sendiri terbagi, terfragmentasi, dan dibentuk oleh bahasa. Makna memang ada, tetapi tidak diatur oleh maksud pengarang.

Dan  gagasan Derrida tentang "itabilitas"; tanda-tanda bahasa tergantung pada konteksnya dan oleh karena itu ada kemungkinan pembacaan tanda yang tak terbatas, tetapi tidak tergantung pada niat pembicara. Lebih dari siapa pun, Derrida menolak filosofi kesadaran. Kesadaran tidak dapat mengontrol interpretasi tanda dan pasangan konsep bermasalah. Keengganannya terhadap ide perkembangan teleologis dapat ditemukan dalam idenya tentang karakter tanda bahasa yang belum diputuskan. Ini membuat karyanya menjadi kritik terhadap fenomenologi Prancis dan pemikiran dialektis Hegel tentang kesadaran.

Secara khusus, perspektif Derrida membentuk landasan teoretis yang subur bagi gerakan emansipasi dan penulis feminis seperti Luce Irigaray. Dia berpendapat mekanisme patriarkal dalam filsafat Barat telah secara sistematis dan konsisten menekan feminin sejak Plato. Dengan melakukan itu, dia membahas peran penting yang dia berikan pada pasangan konsep oposisi yang tampaknya alami seperti yang dibahas oleh Derrida. Paradoksnya, Derrida ingin lepas dari kekuasaan, tetapi metode dekonstruksi dilembagakan dan diajarkan di universitas.

Bahkan lebih dari Derrida, Gilles Deleuze menggambarkan 'pemikiran perbedaan'; berpikir dalam hal entitas adalah sesuatu dari masa lalu baginya. Perubahan dan perbedaan sangat penting baginya. Deleuze mengambil posisi anti-esensialis karena dia tidak memulai dari identitas tetap gender atau preferensi seksual, kebangsaan atau agama. Dia mempertanyakan bagaimana objek, peristiwa, dan pengalaman muncul dan menentang segala bentuk kekuasaan (yang dilembagakan).

Hal mendasar dalam pemikiran Deleuze adalah gagasan 'perbedaan', atau perbedaan. Sedangkan perbedaan biasanya dipahami sebagai hubungan antara dua entitas yang diberikan dengan identitas tertentu, Deleuze berpendapat perbedaan mendahului identitas baik secara logis maupun metafisik. Identitas setiap benda ditentukan oleh perbedaannya dari benda lain yang sejenis. Untuk memahami identitas, kami menggunakan klasifikasi spesies, kategori, dan kesamaan. Mereka berfungsi sebagai instrumen untuk mengarahkan keragaman pengalaman menuju kesatuan pemikiran. 

Namun kita mampu memahami perbedaan 'dalam dirinya sendiri' melalui pemikiran konseptual ini; Filsafat memiliki akses langsung ke hal-hal hanya sejauh ia mengklaim dapat memahami hal 'dalam dirinya sendiri' dalam perbedaannya dari segala sesuatu yang bukan, tetapi perbedaan tidak dapat dipahami oleh pemikiran konseptual kita; lagipula, pemikiran meletakkan konsep-konsep pemersatu dan pembentuk identitas pada pengamatannya yang sering". Dengan demikian, 'virtual' membentuk kondisi bagi Deleuze untuk 'pengalaman nyata'.

Gilles Louis Rene Deleuze atau Deleuze sangat terinspirasi oleh karya Nietzsche, yang dalam karyanya gagasan setiap makhluk hidup dijiwai dengan "keinginan untuk berkuasa". Ini, menurut Deleuze, adalah prinsip perbedaan; yang menghasilkan identitas individu dari perbedaan. Penting untuk dicatat perbedaan yang dianggap penting oleh Deleuze pada dasarnya berbeda dari kontradiksi dialektis (Hegelian). Ini dicirikan oleh hubungan negatif, karena perbedaan Deleuze bersifat positif dan afirmatif. Berbeda dengan Kant, misalnya, Deleuze tidak mencari prinsip fundamental seperti 'nalar'. Deleuze menyebut dirinya 'nomaden' karena dia telah menyerah mencari persatuan, identitas, dan prinsip-prinsip pendirian.

Bagi Deleuze, oleh karena itu, pengalaman melampaui konsep kita. Seni, misalnya, menghasilkan persepsi yang tidak dapat kita strukturkan di bawah pemahaman kita yang ada. Deleuze prihatin dengan ide-ide tentang gerakan dan waktu. Dengan gagasannya tentang 'citra gerak', dia memahami gagasan kita mengalami film seperti itu. Pada tingkat teknis, film adalah rangkaian gambar diam yang berurutan dengan cepat, tetapi kita mengalami 'gambar bergerak' atau 'gambar bergerak'. Film dengan demikian menggambarkan objek dan durasinya. Bagi Deleuze, gerakan adalah terjemahan waktu ke dalam ruang. 

Meskipun gerakan dialami di dunia sekitar kita, film memecah persepsi kita tentang gerakan melalui sarana teknis seperti 'pemotretan' dan pengeditan. Tembakan memberikan jenis gerakan yang berbeda dan masing-masing spesifik sebagai jenis tanda yang berbeda. Pengeditan dan dominasi bidikan tertentu membentuk karakter sebuah film. Dengan menafsirkan gerakan sebagai tanda, Deleuze mengambil giliran linguistik yang sangat spesifik dalam studi film.

Bersama Pierre-Felix Guattari 30 April 1930 / 29 August 1992) , Deleuze menulis tentang hubungan antara psikoanalisis dan kritik Marxis terhadap kapitalisme. Suatu proses 'produksi hasrat' aktif baik dalam jiwa maupun dalam masyarakat (sangat mirip dengan 'keinginan untuk berkuasa' dari Nietzsche). Keinginan menghasilkan yang "nyata" (sebagaimana Lacan mendefinisikannya). Ketika proses ini berlaku untuk individu, individu skizofrenia muncul; pencarian di alam bawah sadar. Suatu proses yang tidak hanya bersifat individual tetapi bersifat sosial dan alamiah.

Sejak tahun 1970-an, telah terjadi 'pergantian praktis', atau pergeseran perhatian dari institusi, sistem dan struktur ke praktik sehari-hari (cara melakukan sesuatu yang terbatas dalam ruang dan waktu). Ini adalah tanggapan baik terhadap strukturalisme maupun gagasan sains yang penekanannya pada teori. Praktik dipahami di sini sebagai terlepas dari dan asing bagi struktur dan niat sadar individu. Praktik menciptakan struktur dan merupakan konteks di mana aktivitas mengambil makna.

Karya Austin membentuk landasan penting untuk pergantian praktis. Karya Wittgenstein sangat penting, tetapi Foucault dan Bourdieu adalah orang-orang yang berurusan dengan hubungan antara kekuasaan dan aksi sosial. Wittgenstein mengejar gagasan 'makna sebagai penggunaan'. Dia menantang gagasan bahasa dibentuk oleh aturan tata bahasa abstrak di kepala individu dan makna kata terletak pada gambaran mental yang terkait dengan kata. Wittgenstein berfokus pada bagian praktis dari bahasa; cara bahasa (kata-kata) bukan sekedar label untuk hal-hal yang diberikan sebelumnya, tetapi cara melakukan sesuatu (menggambarkan, memerintah, bercanda, dll.). 

Dia menyebutnya 'permainan bahasa'. 'Permainan' ini tidak memiliki esensi, tidak ada satu karakteristik yang dimiliki semua game secara umum. Setiap permainan (setiap bahasa) memiliki aturan dan tujuan yang berbeda; beberapa Anda bermain sendiri, yang lain dalam tim dan beberapa penekanannya adalah pada kemenangan dan yang lainnya pada kerja sama. Beginilah cara kerja bahasa menurut Wittgenstein.

Paul-Michel Foucault (15 Oktober 1926 / 25 Juni 1984). Dalam 'Arkeologi pengetahuan', Foucault secara definitif melanjutkan pergantian linguistiknya. Ilmu manusia bukanlah bidang pengetahuan, tetapi sistem pernyataan atau 'formasi diskursif'. Dia mengkritik gagasan dengan bertanya tentang pengetahuan Anda secara implisit memastikan subjek mendahului pernyataan. Dia mengekstrapolasi kritik ini dengan cara di mana sejarah dibagi menjadi unit-unit. Melalui penulis dan genre dan periode, sejarah dibagi menjadi zaman prasejarah, zaman kuno, abad pertengahan, dan modern. Tetapi entitas ini tidak hadir secara objektif di dunia sampai kita mencoba menangkapnya dalam teori. Mereka adalah cara menyusun formasi diskursif.

Pekerjaan selanjutnya dibangun di atas giliran praktis, melalui 'Disiplin, Pengawasan dan Hukuman', yang berfokus pada perubahan dalam praktik kriminal. Sampai tahun 1800, penjahat dihukum secara fisik dan publik dengan cara yang mengerikan. Setelah tahun 1800, permukaan tubuh tidak lagi dilanggar, tetapi penekanannya adalah mengarahkan tindakan. dan membuat pikiran menjadi lebih baik. Ini sering dikaitkan dengan zaman modern yang lebih beradab dan kemajuan yang terkait. Foucault dengan keras menentang ini; bentuk hukuman baru telah dikembangkan di zaman modern. 

Teknik kekuatan jauh lebih efektif daripada metode klasik hukuman fisik. Tidak perlu menyakiti seseorang di depan umum. Telah terjadi pergeseran ke arah 'disiplin' atau kekuatan pendisiplinan. Ini dipraktikkan di semua jenis institusi seperti rumah sakit, sekolah, institusi, dll. Sebaliknya, dalam praktik kriminal klasik, itu dilakukan oleh raja atau negara yang berdaulat. Tujuannya untuk menyembuhkan jiwa. Mendisiplinkan adalah kekuatan yang lebih individual, sebagai individu terus dipantau untuk melihat seberapa jauh penyimpangannya dari 'normal'. Kekuatan itu melihat segalanya dan tidak terlihat.

Psikiatri dan kriminologi khususnya memberikan kerangka normatif 'normal' ini. Mereka menetapkan standar perilaku normal yang diperlukan untuk pelaksanaan kekuasaan yang berhasil. Foucault tidak lagi berbicara tentang pengetahuan diskursif, tetapi tentang praktik diskursif yang memerlukan bentuk-bentuk kekuasaan. Ini adalah karakteristik dari cara silsilah di mana Foucault mendekati dan menangkap hubungan yang tidak terpisahkan antara pengetahuan dan kekuasaan dalam istilahnya 'pouvoir-savoir' (pengetahuan-kekuatan). 

Tidak ada yang secara logis mendahului atau lebih utama dari yang lain. Praktik bukanlah hasil dari tindakan sadar. Subjek adalah produk dari disiplin dan praktik kekuasaan lainnya. Dia mengucapkan selamat tinggal pada 'subjek konstituen': pada gagasan manusia yang membuat dunia, karena manusia dibentuk oleh dunia. Siapa kita, apa yang kita pikirkan, adalah karena konstelasi sejarah (silsilah). Akibatnya, manusia tidak dapat direduksi menjadi sifat yang tidak berubah, menjadikan Foucault sebagai anti-humanis.

Dalam 'Sejarah Seksualitas' Foucault, penekanannya adalah pada praktik-praktik yang memperjuangkan pengetahuan dan penguasaan diri. Ia melakukannya, antara lain, dengan melihat homoseksualitas. Seksualitas pada masa kuno bukanlah ranah hukum dan tabu absolut. Namun, itu tidak berarti ada moralitas seksual yang tidak terbatas. Sebaliknya, seksualitas adalah "praktik diri" yang melaluinya individu dapat membentuk diri mereka menjadi warga negara yang dihormati di dalam dan melalui tindakan mereka. Pria itu bisa membuktikan kejantanannya dengan mengambil peran penetrasi, tetapi dianggap tidak jantan jika dia kehilangan kesabaran.

 Akibatnya, ia dianggap tidak layak menduduki jabatan pemerintahan, misalnya. Ini tidak hanya berlaku untuk perilaku seksual, tetapi ,  misalnya, dalam bidang perilaku makan dan minum. Kebebasan dan kewarganegaraan dengan demikian bukanlah hak, tetapi hasil dari praktik. Sekali lagi, subjek bukanlah sumber tindakan yang ditentukan sebelumnya, tetapi hasil dari praktik di mana individu menjalankan kekuasaan atas diri mereka sendiri dengan belajar mengendalikan dorongan bawah mereka.

Foucault mengkritik Derrida dengan menyatakan klaimnya 'tidak ada sesuatu pun di luar teks' berkaitan dengan reduksi praktik menjadi teks. Peneliti dengan demikian melepaskan tanggung jawabnya dengan mencari kata-kata di luar teks yang tersembunyi di dalam teks.

Pierre Felix Bourdieu membentuk teori tindakan umumnya dalam tradisi strukturalisme dan sosiologi 'verstehende' Weber, di mana ia mengambil giliran praktis. 'Habitus' adalah konsep sentral, yang mengabaikan dikotomi struktur dan agensi. Bourdieu melihat bagaimana struktur membentuk tindakan, menekankan kelemahan umum dari objektivis dan subjektivis. Kontras antara struktur dan kesadaran sangat cacat. Tindakan ditentukan oleh diri batiniah dan struktur yang dipaksakan pada kita. Tindakan kita ditentukan oleh dunia sosial di sekitar kita, tetapi kita sendiri secara aktif berkontribusi untuk itu.

Teori tindakan Bourdieu berfokus pada fenomena yang tampaknya netral seperti kenikmatan individu atas seni dan selera. Mereka memberikan kontribusi besar untuk menjaga ketimpangan sosial. Menurut Bourdieu, tindakan sosial aktual tidak hanya didorong oleh keadaan mental rasional (sadar), tetapi oleh karena itu oleh nilai-nilai yang diinternalisasi secara tidak sadar yang mewakili kecenderungan perilaku tertentu. Ini terasa seperti 'sifat kedua' (misalnya makan dengan pisau dan garpu). Ini diperoleh pengetahuan praktis, tetapi tidak diterapkan secara sadar; Anda hanya melakukannya. Atau 'habitus' adalah totalitas kecenderungan yang terwujud terhadap tingkah laku tertentu dalam lingkungan tertentu, sesuai dengan norma-norma dalam lingkungan itu (dipelajari melalui orang tua,

Karena peneliti memiliki 'habitus' sendiri dan merupakan bagian dari konstelasi sejarah, Bourdieu menyimpulkan pengetahuan objektif tidak mungkin. Oleh karena itu, ilmuwan harus memperhitungkan dan menganalisis posisinya sendiri agar dapat mengobjektifkannya. Hanya dengan cara ini pengetahuan ilmiah dapat valid dan memadai. Itu harus refleksif.

 Pierre Felix Bourdieu gagasannya tentang 'habitus', 'bidang' merupakan elemen penting kedua dalam karyanya. Dengan ini dia memahami berbagai bidang sains, ekonomi, agama dan seni. Setiap bidang memiliki 'modal' atau logika dan prinsip, kepentingan, tujuan dan nilai sendiri-sendiri. Selain itu, ada berbagai barang langka yang diperebutkan ('modal simbolik'). Anda menempati posisi tertentu dalam hierarki bidang berdasarkan modal. Tidak hanya modal ekonomi finansial yang penting, tetapi 'simbolik' dan 'modal budaya'. Oleh karena itu, modal ini spesifik per bidang dan memiliki nilai dalam bidang itu. Misalnya, seni tidak memperjuangkan modal ekonomi, tetapi tidak sepenuhnya tidak tertarik; mereka memang memperjuangkan modal 'simbolis', yaitu ekspresi keindahan. Sains tidak mengejar modal finansial, tetapi 'modal simbolik' yang sangat penting dalam bidangnya; monopoli dalam mengatakan kebenaran.

Analisis Bourdieu tentang medan mungkin merupakan kelanjutan dari Marx dan syarat-syarat modalnya dan sejenisnya. Namun, itu bisa dilihat sebagai resistensi terhadap interpretasi bidang dengan nama satu bidang, bidang ekonomi. Ini mungkin terdengar seperti upaya untuk menggambarkan artis pencipta sebagai perampas uang yang licik. Namun, habitus memiliki komponen yang tidak disadari dan praktis. Tindakan sosial didorong oleh interaksi 'habitus' aktor dan bidang di mana dia bertindak. Humaniora fokus pada 'Bildung' dan budaya yang lebih tinggi. Bourdieu melihat 'Bildung' sebagai bentuk 'modal budaya'. Kelas yang lebih tinggi memiliki lebih banyak 'modal budaya' karena mereka dibesarkan di sana. Itu memungkinkan mereka untuk memisahkan diri dari kelas bawah, yang mengarah pada perbedaan.

Hal ini menimbulkan diskriminasi sosial. Bourdieu mengkritik Adorno di sini. Membedakan dan mengolah budaya elite sebenarnya mendukung reproduksi relasi kelas yang ada. Cita-cita humanis 'Bildung' yang tampaknya tidak memihak dengan demikian berkontribusi pada pemeliharaan ketidaksetaraan sosial di bidang budaya. Dalam pandangan Bourdieu, tugas sarjana humaniora selanjutnya adalah mengungkap relasi kekuasaan dan reproduksi ketimpangan sosial dalam ranah budaya sastra, seni, dan komunikasi.

Cita-cita humanis 'Bildung' yang tampaknya tidak memihak dengan demikian berkontribusi pada pemeliharaan ketidaksetaraan sosial di bidang budaya. Dalam pandangan Bourdieu, tugas sarjana humaniora selanjutnya adalah mengungkap relasi kekuasaan dan reproduksi ketimpangan sosial dalam ranah budaya sastra, seni, dan komunikasi. Cita-cita humanis 'Bildung' yang tampaknya tidak memihak dengan demikian berkontribusi pada pemeliharaan ketidaksetaraan sosial di bidang budaya. Dalam pandangan Bourdieu, tugas sarjana humaniora selanjutnya adalah mengungkap relasi kekuasaan dan reproduksi ketimpangan sosial dalam ranah budaya sastra, seni, dan komunikasi.

 John Rogers Searle menjelaskan dalam 'Tindakan bicaranya' aturan untuk berbagai tindak tutur (janji, perintah, dll) tidak bersifat regulatif tetapi konstitutif. Suatu kegiatan tidak diatur olehnya tetapi dimungkinkan olehnya. Misalnya, ketika menjanjikan sesuatu, berlaku aturan orang yang menjanjikan sesuatu harus menepatinya. Ini tidak mengatur aktivitas, aturannya adalah konstitutif dari aktivitas menjanjikan itu sendiri.

Pada 'Konstruksi realitas sosial' ia membangun gagasan Durkheim realitas dibentuk oleh fakta-fakta sosial. Ini, menurut Searle, sama nyata dan seobjektifnya dengan fakta alam, tetapi hanya bisa ada melalui kepercayaan yang berlaku di dalamnya. Misalnya, uang, tetapi gagasan tentang liburan, pertandingan sepak bola, dll., Hanya bisa bernilai jika orang percaya itu bernilai. Misalnya, suatu pemerintahan hanya sah jika diterima oleh rakyat. Jika tidak, akan terjadi revolusi. Berdasarkan pengamatan ini, Searle bertanya-tanya apa sebenarnya sosial itu.

John Rogers Searle menyebut fakta sosial sebagai 'fakta institusional' dan berpendapat fakta tersebut tidak didasarkan pada kesepakatan atau konvensi, tetapi pada aturan konstitusional yang memiliki karakter yang sama dengan bahasa performatif Austin. Misalnya, seorang presiden hanya menjadi presiden jika dinyatakan demikian. Oleh karena itu Searle mendefinisikan kekuatan sosial sebagai sesuatu yang dibentuk oleh pengakuan kolektif, yang selalu didasarkan pada konsensus orang lain. Dengan demikian, kekuasaan harus dibedakan secara tegas dari paksaan dan kekerasan, karena tidak didasarkan pada konsensus orang lain. Dalam hal ini teorinya sering dipertanyakan; lalu bagaimana mungkin konflik dan kekuasaan yang tidak didasarkan pada konsensus.

Citasi:

• Angermuller, J. (2015): Why There Is No Poststructuralism in France. The Making of an Intellectual Generation. London: Bloomsbury.
• ___. (2014): Poststructuralist Discourse Analysis. Subjectivity in Enunciative Pragmatics. Houndmills, Basingstoke: Palgrave Macmillan
• Barthes, Roland. Elements of Semiology. New York: Hill and Wang, 1967.
• Cuddon, J. A. Dictionary of Literary Terms & Literary Theory. London: Penguin, 1998.
• Eagleton, T. Literary theory: an introduction Basil Blackwell, Oxford,1983.
• Matthews, E. Twentieth-Century French Philosophy. Oxford University Press, Oxford, 1996.