Seperti de Sausurre, Derrida mengasumsikan sistem bahasa yang memungkinkan pemikiran. Tetapi ketika de Sausurre menyatakan 'petanda' dan 'penanda' selalu terhubung dan 'sewenang-wenang', Derrida berpendapat sisi lain dari tanda (konsep) terhubung dengan cara ini. Dengan kata lain, kita tidak merujuk pada suatu realitas di luar teks, ia membentuk realitas sastranya sendiri: 'tidak ada apa-apa di luar teks'. Objek transendental itu sendiri terbagi, terfragmentasi, dan dibentuk oleh bahasa. Makna memang ada, tetapi tidak diatur oleh maksud pengarang.
Dan  gagasan Derrida tentang "itabilitas"; tanda-tanda bahasa tergantung pada konteksnya dan oleh karena itu ada kemungkinan pembacaan tanda yang tak terbatas, tetapi tidak tergantung pada niat pembicara. Lebih dari siapa pun, Derrida menolak filosofi kesadaran. Kesadaran tidak dapat mengontrol interpretasi tanda dan pasangan konsep bermasalah. Keengganannya terhadap ide perkembangan teleologis dapat ditemukan dalam idenya tentang karakter tanda bahasa yang belum diputuskan. Ini membuat karyanya menjadi kritik terhadap fenomenologi Prancis dan pemikiran dialektis Hegel tentang kesadaran.
Secara khusus, perspektif Derrida membentuk landasan teoretis yang subur bagi gerakan emansipasi dan penulis feminis seperti Luce Irigaray. Dia berpendapat mekanisme patriarkal dalam filsafat Barat telah secara sistematis dan konsisten menekan feminin sejak Plato. Dengan melakukan itu, dia membahas peran penting yang dia berikan pada pasangan konsep oposisi yang tampaknya alami seperti yang dibahas oleh Derrida. Paradoksnya, Derrida ingin lepas dari kekuasaan, tetapi metode dekonstruksi dilembagakan dan diajarkan di universitas.
Bahkan lebih dari Derrida, Gilles Deleuze menggambarkan 'pemikiran perbedaan'; berpikir dalam hal entitas adalah sesuatu dari masa lalu baginya. Perubahan dan perbedaan sangat penting baginya. Deleuze mengambil posisi anti-esensialis karena dia tidak memulai dari identitas tetap gender atau preferensi seksual, kebangsaan atau agama. Dia mempertanyakan bagaimana objek, peristiwa, dan pengalaman muncul dan menentang segala bentuk kekuasaan (yang dilembagakan).
Hal mendasar dalam pemikiran Deleuze adalah gagasan 'perbedaan', atau perbedaan. Sedangkan perbedaan biasanya dipahami sebagai hubungan antara dua entitas yang diberikan dengan identitas tertentu, Deleuze berpendapat perbedaan mendahului identitas baik secara logis maupun metafisik. Identitas setiap benda ditentukan oleh perbedaannya dari benda lain yang sejenis. Untuk memahami identitas, kami menggunakan klasifikasi spesies, kategori, dan kesamaan. Mereka berfungsi sebagai instrumen untuk mengarahkan keragaman pengalaman menuju kesatuan pemikiran.Â
Namun kita mampu memahami perbedaan 'dalam dirinya sendiri' melalui pemikiran konseptual ini; Filsafat memiliki akses langsung ke hal-hal hanya sejauh ia mengklaim dapat memahami hal 'dalam dirinya sendiri' dalam perbedaannya dari segala sesuatu yang bukan, tetapi perbedaan tidak dapat dipahami oleh pemikiran konseptual kita; lagipula, pemikiran meletakkan konsep-konsep pemersatu dan pembentuk identitas pada pengamatannya yang sering". Dengan demikian, 'virtual' membentuk kondisi bagi Deleuze untuk 'pengalaman nyata'.
Gilles Louis Rene Deleuze atau Deleuze sangat terinspirasi oleh karya Nietzsche, yang dalam karyanya gagasan setiap makhluk hidup dijiwai dengan "keinginan untuk berkuasa". Ini, menurut Deleuze, adalah prinsip perbedaan; yang menghasilkan identitas individu dari perbedaan. Penting untuk dicatat perbedaan yang dianggap penting oleh Deleuze pada dasarnya berbeda dari kontradiksi dialektis (Hegelian). Ini dicirikan oleh hubungan negatif, karena perbedaan Deleuze bersifat positif dan afirmatif. Berbeda dengan Kant, misalnya, Deleuze tidak mencari prinsip fundamental seperti 'nalar'. Deleuze menyebut dirinya 'nomaden' karena dia telah menyerah mencari persatuan, identitas, dan prinsip-prinsip pendirian.
Bagi Deleuze, oleh karena itu, pengalaman melampaui konsep kita. Seni, misalnya, menghasilkan persepsi yang tidak dapat kita strukturkan di bawah pemahaman kita yang ada. Deleuze prihatin dengan ide-ide tentang gerakan dan waktu. Dengan gagasannya tentang 'citra gerak', dia memahami gagasan kita mengalami film seperti itu. Pada tingkat teknis, film adalah rangkaian gambar diam yang berurutan dengan cepat, tetapi kita mengalami 'gambar bergerak' atau 'gambar bergerak'. Film dengan demikian menggambarkan objek dan durasinya. Bagi Deleuze, gerakan adalah terjemahan waktu ke dalam ruang.Â
Meskipun gerakan dialami di dunia sekitar kita, film memecah persepsi kita tentang gerakan melalui sarana teknis seperti 'pemotretan' dan pengeditan. Tembakan memberikan jenis gerakan yang berbeda dan masing-masing spesifik sebagai jenis tanda yang berbeda. Pengeditan dan dominasi bidikan tertentu membentuk karakter sebuah film. Dengan menafsirkan gerakan sebagai tanda, Deleuze mengambil giliran linguistik yang sangat spesifik dalam studi film.
Bersama Pierre-Felix Guattari 30 April 1930 / 29 August 1992) , Deleuze menulis tentang hubungan antara psikoanalisis dan kritik Marxis terhadap kapitalisme. Suatu proses 'produksi hasrat' aktif baik dalam jiwa maupun dalam masyarakat (sangat mirip dengan 'keinginan untuk berkuasa' dari Nietzsche). Keinginan menghasilkan yang "nyata" (sebagaimana Lacan mendefinisikannya). Ketika proses ini berlaku untuk individu, individu skizofrenia muncul; pencarian di alam bawah sadar. Suatu proses yang tidak hanya bersifat individual tetapi bersifat sosial dan alamiah.
Sejak tahun 1970-an, telah terjadi 'pergantian praktis', atau pergeseran perhatian dari institusi, sistem dan struktur ke praktik sehari-hari (cara melakukan sesuatu yang terbatas dalam ruang dan waktu). Ini adalah tanggapan baik terhadap strukturalisme maupun gagasan sains yang penekanannya pada teori. Praktik dipahami di sini sebagai terlepas dari dan asing bagi struktur dan niat sadar individu. Praktik menciptakan struktur dan merupakan konteks di mana aktivitas mengambil makna.
