Kapitalisme Neoliberal pada Masa Postmodern (2)

Kapitalisme Neoliberal Pada Masa Postmodern (1)

Kapitalisme Neoliberal Pada Masa Postmodern (2) ini akan meminjam pemikiran Immanuel Wallerstein (28 September 1930- 31 Agustus 2019) untuk alasan  strategi telah dibentuk untuk meninggalkan cara produksi kapitalis, tetapi bersikeras untuk menghindari kesalahan revolusi "klasik".

Wallerstein,  pelopor dalam upaya ini, mengusulkan strategi kiri global. Dia menyarankan jalan untuk mengatasi ketidaksetaraan yang mengerikan dan pemborosan sosial dan lingkungan.

Menurut Immanuel Wallerstein, akumulasi keuntungan, faktor esensial logika kapitalisme dalam sistem kapitalis saat ini, berada di bawah tekanan yang kuat. Biaya yang mengancam keuntungan riil terus meningkat karena evolusi sosial dan tidak dapat dihentikan. Biaya tenaga kerja, beban pajak, dan alat produksi   bahan mentah, mesin, inovasi teknologi   menjadi semakin mahal bagi pemberi kerja dalam jangka panjang. Upaya untuk mengekang biaya tersebut tetap tidak memadai dan selalu berumur pendek. Wallerstein menunjukkan  biaya tersebut akan terus meningkat dengan penurunan yang stabil dalam tingkat keuntungan sebagai hasil yang diperlukan. Dalam Utopistiknya,   Wallerstein menunjukkan kecenderungan yang tak terhindarkan ini.   Akibatnya, sistem kapitalis sekarang jelas menemui jalan buntu, sehingga transisi ke suatu bentuk pasca-kapitalisme menjadi tak terelakkan, sebuah transisi sistemik. Wallerstein tidak melihat transisi ini untuk hari ini atau besok, tetapi memperkirakan penutupan sistem kapitalis dunia dalam waktu sekitar 50 sampai 100 tahun. Bagi kami ini tampak lama, tetapi bagi seorang sejarawan yang mempelajari sistem dunia, ini adalah jangka pendek.

Wallerstein sebagai ahli teori sistem sangat menekankan  sistem sosial dalam keseimbangan relatif atau bahkan dalam peristiwa gangguan sosial, ekonomi dan politik yang besar biasanya kembali ke keseimbangan relatif setelah periode ketidakstabilan yang singkat. Tetapi jika suatu sistem mengalami krisis yang semakin parah dan tidak dapat dihindari, itu berarti mekanisme untuk mengembalikannya ke keseimbangan relatif tidak lagi berfungsi. Saat ini, sistem dunia berada dalam masa transisi yang begitu kacau sehingga tidak ada hasil akhir yang dapat diprediksi. Ada terlalu banyak "kebisingan" dalam sistem: "kontradiksi internal sistem tidak dapat lagi ditahan" "sehingga (itu) dapat bercabang pada saat tertentu dengan hasil akhir yang belum pernah terjadi sebelumnya" (Wallerstein). Transisi ke pascakapitalisme dapat mengambil arah yang berbeda dan mengambil bentuk politik yang berbeda. Mereka dapat mewujudkan masyarakat yang lebih adil dengan lebih sedikit penindasan dan ketidaksetaraan, atau mereka dapat membawa kita ke dalam masyarakat yang bahkan lebih tidak adil daripada yang kita kenal sekarang.

Menurut Wallerstein, apa syarat transisi ke arah positif? Pertama-tama, analisis yang cermat dengan "titik awal sentral dari sistem dunia kapitalis modern", serta studi tentang sejarah sistem ini. Tetapi analisis tanpa praktik tidak mengarah pada hasil yang diinginkan. Praktek membutuhkan organisasi. Sampai baru-baru ini, kaum kiri percaya  organisasi ini harus hierarkis dan sangat terkoordinasi agar efektif. Anggapan itu, menurut Wallerstein, salah. Masyarakat saat ini begitu kompleks dan terdiri dari begitu banyak gaya hidup dan budaya yang berbeda (yang seringkali masih harus hidup bersama di wilayah yang sama) sehingga masalah yang muncul terlalu beragam "untuk berfungsinya sistem sentralisme demokrasi".

Dengan ini, Wallerstein menolak prinsip-prinsip teori revolusi yang dibahas di sini. Dalam beberapa tahun terakhir, kiri baru telah menggarisbawahi sudut pandang ini dan mengembangkan gaya baru yang non-hierarkis dan terdesentralisasi dan jauh melampaui politik parlementer. Pembentukan koalisi tidak hanya harus dibangun antar partai yang berbeda, tetapi  untuk sementara dapat mengikutsertakan semua jenis gerakan sosial. Selain analisis dan praktik, kita  harus mencermati konsep-konsep yang kita warisi dari abad ke-19. Pola pemikiran kapitalis (dalam hal persaingan, produktivitas, efisiensi ekonomi, dan sebagainya) begitu mendarah daging dalam diri kita masing-masing sehingga tidak hanya perlu diingat, tetapi kita harus "membuangnya. Bagaimanapun, kita dapat mencoba untuk tidak "terhisap ke dalam spiral nilai-nilai hierarkis dan non-egaliter". ": itu tidak akan mudah. Tapi permainan ini sangat berharga".

Menurut Wallerstein, pembentukan koalisi harus mengikuti tiga jalur utama. Pertama-tama, retorika neoliberal sebagai bluff poker harus ditembus. Selain itu, kelompok kiri harus mengusulkan program positif yang tidak hanya berfokus pada ketidaksetaraan dan penindasan dalam struktur ekonomi (seperti pada tahun 1960-an), tetapi  ketidaksetaraan yang disebabkan oleh gender, ras, disabilitas, preferensi seksual, dll. tanpa mengabaikan seruan sosialisasi alat-alat produksi. Untungnya, dalam dekade terakhir, isu ketidaksetaraan berganda telah kembali menjadi agenda kaum kiri. Ketiga, lebih banyak perhatian harus diberikan pada ketidaksetaraan global, dalam hal kekayaan, kekuasaan, dan hak istimewa. "Kesenjangan" antara kaya dan miskin harus ditutup. Wallerstein menekankan  rezim yang relatif "lebih baik" (Barat) adalah minoritas kecil dan kemakmuran mereka tidak dapat diwujudkan di seluruh dunia. Sebaliknya, kemakmuran itu ada justru karena polarisasi sistem dunia saat ini.

Banyak orang takut jika logika kapitalisme hilang, masyarakat terbuka dan efisiensi produktif akan hilang pada saat bersamaan. Menurut Wallerstein, ketakutan ini tidak berdasar. Dia percaya  sekolah, universitas, rumah sakit yang tidak fokus pada keuntungan pasti tidak bekerja kurang efisien daripada yang menghasilkan keuntungan. Oleh karena itu pembentukan laba tentu bukan motivasi utama untuk efisiensi. Wallerstein yakin  adalah mungkin untuk mengambil alih sebagian besar keuntungan milik pribadi sementara pada saat yang sama mengurangi kerugiannya. Struktur seperti itu telah lama berfungsi di universitas dan rumah sakit besar Amerika. Institusi-institusi tersebut tentu tidak efisien atau "terbelakang secara teknologi" bila dibandingkan dengan institusi yang diarahkan untuk mencari keuntungan kapitalis. Efisiensi untuk menghasilkan laba tetap diperlukan, tetapi laba diinvestasikan kembali di perusahaan---misalnya untuk memperbaharui atau mengganti alat produksi dan bukan untuk membayar pemegang saham. Keuntungan yang tidak diinvestasikan kembali dapat meringankan kebutuhan sosial, sehingga efisiensi sosial  dapat berperan penting selain efisiensi ekonomi.

Jelas, beberapa bentuk pasar akan selalu diperlukan. Wallerstein menyebutnya pasar "nyata" dalam ekonomi kebutuhan, di mana uang adalah alat tukar, bukan tujuan itu sendiri, dan tidak dipandu oleh akumulasi keuntungan. Ini adalah pasar sosio-ekonomi penawaran dan permintaan.

Masalah mendasar yang harus diperangi dalam logika kapitalis adalah komodifikasi yang digeneralisasikan. Untuk melawan komodifikasi, prinsip keuntungan kapitalis harus dihapuskan. Hanya dengan begitu sistem yang lebih adil secara sosial akan memiliki peluang. Wallerstein tahu betul  ini bukanlah hal yang mudah. Bagaimanapun, kekuatan politik yang berorientasi pada prinsip keuntungan kapitalis jauh lebih kuat daripada kekuatan politik yang ingin meninggalkannya. Struktur nirlaba yang terdesentralisasi adalah "pasti arah yang harus dituju. Wallerstein lebih dari menyadari fakta  masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan dan dipikirkan.

Tapi, dia berkata, "Setidaknya, ide yang harus kita diskusikan dengan serius. Wallerstein lebih mungkin berhasil dalam kekacauan transisi yang kita kenal sekarang daripada dalam masyarakat yang relatif lebih stabil. Pengakuan hari ini atas kegagalan kemarin memungkinkan tidak pasti untuk mencapai tujuan besok kiri. Wallerstein mengatakan  ketidakpastian besar tetap ada, tetapi harapan masyarakat pascakapitalis yang lebih adil mungkin nyata untuk pertama kalinya. Dia melihat peluang (bukan keharusan) untuk kemajuan. Dia mempertahankan harapan ini, meskipun dia sangat menyadari sejarah telah menjadi suksesi sistem di mana kekayaan, kekuasaan, dan hak istimewa berlaku. Wallerstein tidak membuat desain atau cetak biru untuk masyarakat sempurna di masa depan, tetapi hanya membuat beberapa proposal untuk masyarakat yang lebih baik dan mungkin secara historis.

Selain pandangan Wallerstein, sejak tahun 1985 kebijakan "pembentukan blok" dan "praktik alternatif" telah dikembangkan. Proposal-proposal ini sedikit banyak diilhami oleh ide-ide postmodernis. Postmodernisme memiliki banyak bentuk dan tingkatan. Agar tidak jatuh ke dalam penyederhanaan dan mengagungkan postmodernisme atau memuatnya dengan setiap karakteristik negatif yang dapat dibayangkan, perlu dibuat perbedaan kasar antara dua jenis postmodernisme yang sangat berbeda. Dan membedakan postmodernisme nihilistik dan konstruktif, membangun kembali.

Postmodernisme nihilistik adalah bentuk ekstrim dari postmodernisme yang sangat menekankan heterogenitas, perbedaan, dan pluralisme. Tidak ada yang salah dengan itu, apalagi kita tahu  realitas menunjukkan begitu banyak perbedaan psikologis, politik, sosial, ekonomi dan budaya. Postmodernisme ekstrem ini memandang masyarakat sebagai kumpulan yang benar-benar kacau (yang kurang lebih benar), tanpa realitas atau struktur yang mendasarinya (yang tidak benar). Hanya yang ada di permukaan saja yang akan ada. Aliran pemikiran ini memandang orang secara radikal berbeda satu sama lain, tidak termasuk segala bentuk konsensus, kontinuitas, dan persatuan. Dengan kata lain, kondisi untuk masing-masing pembentukan kelompok sementara dan untuk segala bentuk aksi dan perlawanan kolektif tidak mungkin dan tidak berarti. Ini sepenuhnya meninggalkan warisan progresif Pencerahan.

Postmodernisme konstruktif  sangat menekankan perbedaan, pluralisme, dan heterogenitas, tetapi pada tingkat yang tidak terlalu ekstrim. Berbeda dengan bentuk postmodernisme nihilistik, pembentukan kelompok dan aksi kolektif dimungkinkan. Dengan menekankan perbedaan dan bukan kesatuan, namun postmodernisme konstruktif berarti pemutusan aliran dengan modernisme. Wacana postmodern yang konstruktif ini, di mana Ernesto Laclau (6 October 1935 -- 13 April 2014), Chantal Mouffe (lahir 17 June 1943), dimana Laclau & Mouffe (1985) adalah pendahulu, berjuang untuk reinterpretasi politik yang kreatif.

Perbedaan antara postmodernisme nihilistik dan konstruktif penting dalam teks ini, karena bentuk "nihilistik" tidak melihat atau menganggap perlu adanya kemungkinan perlawanan, sementara bentuk konstruktif mengusulkan tindakan politik. Aksi-aksi ini dilakukan oleh apa yang disebut "gerakan sosial baru". Berbagai minoritas aktif di dalamnya: feminis, gay dan lesbian, aktivis perdamaian dan lingkungan, dan sebagainya. Mereka semua adalah kelompok yang sering merasa ditinggalkan oleh partai, serikat buruh, dunia ilmiah dan organisasi filosofis resmi, sejauh menyangkut individualitas dan penindasan spesifik mereka.

Perlawanan "postmodern" semacam ini, yang bergantung pada kelompok aksi, menolak logika kapitalisme, sangat berbeda dalam bentuk organisasi dari revolusi "klasik", tetapi  dari bentuk organisasi neoliberalisme dan teori regulasi. Postmodernisme konstruktif melihat organisasi sebagai jaringan kelompok dan individu yang longgar dan menolak bentuk organisasi piramidal dan hierarkis yang paling kita kenal dalam kehidupan kita sehari-hari (dalam keluarga, sekolah, klinik, gereja, partai, serikat pekerja, bisnis). Bertentangan dengan teori revolusioner, mereka menolak gagasan  partai politik atau intelektual dapat berbicara "atas nama rakyat, manusia, masyarakat". Prinsip jaringan yang setara dalam organisasi jaringan sangat penting.

Postmodernisme konstruktif mengasumsikan  orang tidak membentuk identitas mereka semata-mata dan tentu saja bukan terutama berdasarkan situasi politik dan ekonomi mereka, tetapi terutama berdasarkan jenis kelamin, latar belakang sejarah dan budaya mereka dan posisi sosial yang mereka tempati dalam masyarakat (migran atau Eropa, tahanan atau warga negara bebas, pria atau wanita, cacat atau tidak, tinggal di daerah kumuh atau vila, imigran teratur atau tidak, dll.). Dengan kata lain, orang datang dari "menjadi berbeda" menjadi "identitas kolektif" tertentu.

Blok politik,  disebut "politik perbedaan" atau mikropolitik, adalah strategi postmodernisme konstruktif.

Banyak jenis pemblokiran yang dimungkinkan. Mereka semua berasumsi  aksi dan perlawanan akan menciptakan celah dalam struktur hegemonik ekonomi dan politik saat ini yang kemudian akan membuka peluang bagi alternatif politik radikal. Hasil terbaik dapat diharapkan jika perlawanan berfokus pada "titik lemah" pada struktur yang ada. Jika perwakilan politik terpecah tentang, misalnya, cara menangani masalah lingkungan atau kebijakan senjata, maka kelompok lingkungan atau gerakan perdamaian memiliki kesempatan yang lebih baik untuk mendorong (sebagian dari) tuntutan mereka.

Biasanya, pembentukan blok berfokus pada sub-area yang relatif kecil dan  memiliki tujuan jangka pendek. Terkadang itu hanya tindakan satu kali dan tepat waktu. Jika para pemimpin benar-benar tampil untuk keberhasilan perjuangan tersebut, kepemimpinan mereka akan hilang ketika aksi selesai.

Jika sebuah blok dibentuk oleh kelompok-kelompok yang memiliki banyak kekuatan, perjuangan mereka akan lebih cepat membuahkan hasil daripada jika blok tersebut terdiri dari gerakan-gerakan dengan sedikit atau tanpa kekuatan. Misalnya, pembentukan blok antara pengungsi dan migran tidak berdokumen tidak akan mudah membuahkan hasil, kecuali sebagian besar opini publik mendukung tuntutan mereka. Saya pikir ini adalah kesalahpahaman yang mendarah daging  publik, rakyat, tidak dapat menjalankan kekuasaan. Tuntutan dari minoritas yang sangat kecil dapat bermetastasis dan menemukan jalan menuju pembentukan blok yang lebih luas. Jika blok ini mampu menentramkan masyarakat sangat mengganggu mereka, tuntutan mereka sebagian terpenuhi, karena perpecahan besar dalam masyarakat dapat menghancurkan masyarakat itu. Kadang-kadang mikropolitik mengarah ke makropolitik: gerakan buruh (gerakan sosial "lama") mengarah ke hari kerja delapan jam yang sah; tuntutan politik telah tumbuh dari gerakan feminis, seperti hak perempuan untuk memilih, upah yang sama untuk pekerjaan yang sama dan larangan diskriminasi di pasar tenaga kerja.

Laclau & Mouffe (1985),   menghubungkan pendekatan Marxis untuk perlawanan dengan postmodernisme konstruktif, karena mereka percaya  pendekatan Marxis modern.

Politik "praktik alternatif" mengungkapkan pandangan kelompok yang menganut politik pembentukan blok, namun menambahkan penekanan baru. Mereka revolusioner dalam arti menolak dan ingin memerangi hubungan sosial, ekonomi, budaya dan lingkungan sebagaimana yang ada saat ini. Mereka ingin mewujudkan suatu bentuk post-kapitalisme dan tidak melakukannya dengan secara langsung menargetkan penindasan ekonomi atau politik, tetapi dengan mencari cara-cara yang lebih tidak langsung. Mereka yakin  masyarakat yang lebih adil harus tumbuh dari cara hidup dan situasi yang konkret jika ingin menghasilkan perbaikan yang nyata. Perubahan yang berasal dari atas pasti gagal jika orang-orang di bawah tidak mendukung dan mendukungnya. Mereka memfokuskan tindakan mereka secara langsung dan konkret pada apa yang salah dalam kehidupan sehari-hari (hutan menghilang, harga sewa rumah terlalu tinggi, polusi dan gangguan kebisingan, dan sebagainya).

Mereka tidak terutama mencari tahu apakah kapitalisme itu abadi atau tidak, tetapi mencari pengalaman perjuangan baru dan hipotesis baru untuk emansipasi. Tindakan mereka bertentangan dengan gagasan orang-orang yang menuntut kepatuhan sekarang, atas nama "masa depan emas". Kelompok-kelompok aktif ini menyebut perlawanan mereka sebagai "praktik alternatif", yang berusaha mematahkan dan mengganggu keseimbangan dan kontinuitas relatif yang ada dalam kapitalisme saat ini sehingga pasca-kapitalisme dapat terbentuk. Mereka berasumsi  berbagai bentuk post-kapitalisme akan terbentuk selama perjuangan itu sendiri: "le chemin se trace en marchant" (berbaris menandai jalan keluar).

Perlawanan alternatif memiliki banyak ekspresi dan bentuk yang beragam, namun memiliki tujuan yang sama, yaitu penolakan terhadap sistem dunia kapitalis dan bentuk-bentuk kekuasaan yang terkait. Kelompok-kelompok ini  mengkritik ideologi ketidakamanan, dan mencari serta menguji gambaran lain tentang kebahagiaan (konsumsi berlebihan tidak membawa kebahagiaan). Dengan kata lain: mereka memperjuangkan nilai-nilai non-kapitalis alternatif yang memengaruhi mentalitas dan gaya hidup kita dan yang harus tumbuh dari bawah ke atas. Namun, hal ini tidak bertentangan dengan kerja politik di tingkat pemerintahan atau melalui DPR.

Saat ini kita melihat kelompok-kelompok yang berperilaku seperti ini dan secara tegas berbicara menentang logika kapitalisme yang menyebar secara global. Gerakan para alterglobalis (termasuk Attac) adalah contohnya. Kehadiran besar di Forum Sosial Dunia bersaksi tentang mentalitas dan cara kerja yang sama. Mereka aktif di tingkat lokal dan mendukung kelompok lain yang memiliki kritik yang sama terhadap cara produksi kapitalis. Namun mereka  mengatur diri mereka sendiri di tingkat global dalam model jaringan, yang menguat dengan cepat berkat teknologi komunikasi terkini. Mereka tidak menentang sains atau teknologi itu sendiri, tetapi terhadap risiko terhadap manusia dan lingkungan yang sering ditimbulkan oleh beberapa teknologi. 

Memang benar  tidak semua kelompok yang ingin melihat perubahan dalam kesehariannya  ingin melihat masyarakat kapitalis menghilang. Di sisi lain! Beberapa orang membentuk kelompok untuk mempertahankan kepentingan pribadi mereka yang sempit, seperti milisi pribadi untuk melindungi rumah mereka yang kaya. Tapi, seperti yang dikatakan, artikel ini hanya tentang "praktik alternatif", yaitu praktik yang menginginkan alternatif dari sistem kapitalis saat ini.

Jenis resistensi yang berbeda ini muncul melalui multiplisitas, banyak praktik aktual, yang dianggap lebih penting daripada model dan teori. Siapa pun yang berpikir  dunia ini sangat beragam dan berlipat ganda tidak dapat menyusun model yang tidak ambigu atau menyatakan kesatuan perlawanan. Sama seperti penindasan mengambil banyak bentuk, demikian pula perlawanan semacam ini akan memanifestasikan dirinya dalam berbagai cara.

Kami melihat  praktik-praktik non-kapitalis alternatif ini berkembang dengan tren naik yang disesali oleh mereka yang berkuasa, tetapi  sebagian besar ahli teori regulasi.

Penekanan  pada kebutuhan akan pengalaman non-kapitalis dalam kehidupan sehari-hari saat ini dan kekuatan kreatif serta nilai intrinsik yang dipancarkannya memberikan penyeimbang yang diperlukan untuk gagasan  perubahan dapat terjadi. hanya dapat dicapai melalui model masyarakat yang tidak dapat diubah atau dengan hanya membangun lintasan politik "resmi". Perlawanan akan bersifat permanen dan tidak pernah dapat sepenuhnya mencapai tujuan akhir apa pun. Tidak ada situasi yang sama dengan yang lain dan setiap ketidakadilan tertanam dalam situasi tertentu. Akibatnya, setiap penghilangan situasi yang tidak adil membutuhkan solusi situasional: perlawanan di negara demokrasi (Barat) akan membutuhkan strategi yang berbeda daripada di negara-negara yang tidak memiliki demokrasi.

Para pembela "praktik alternatif" berpendapat  identitas kita dibentuk oleh latar belakang sejarah, sosial dan budaya kita. Saat ini, latar belakang tersebut tertanam dalam masyarakat kapitalis dan patriarki. Jika kita ingin sampai pada nilai-nilai selain yang mengutamakan kekuasaan dan konsumsi, kita hanya dapat mencapainya melalui pengalaman cara hidup yang demokratis, dan terciptanya ikatan solidaritas antara orang dan kelompok yang ingin membangun post-kapitalisme. , tanpa itu strukturnya harus ditentukan terlebih dahulu. Praktik-praktik perlawanan yang konkrit ini menolak segala bentuk kekerasan. Cara hidup lain dan non-kapitalis, dan cara-cara keinginan alternatif sedang dicoba. Penciptaan nilai-nilai non-kapitalis adalah tujuan penting.

 Oleh karena itu perlawanan adalah tindakan pertama dan utama yang menciptakan "nilai-nilai baru", termasuk nilai-nilai baru dalam bidang ekonomi. Pertimbangan teoretis dan peraturan dari atas diperlukan, tetapi akan selalu tidak cukup untuk membengkokkan identitas.

Perlawanan semacam ini akan melahirkan bentuk-bentuk baru kekuatan tandingan dan budaya tandingan. Kekuatan tandingan yang tidak ingin mengambil alih kekuatan saat ini, tetapi ingin menghancurkannya. Budaya tandingan di mana kreasi artistik adalah kebutuhan manusia dan tidak direduksi menjadi komoditas. Budaya tandingan di mana banyak pembagian dilampaui, misalnya pembagian antara teori dan praktik, antara kerja mental dan manual, normal dan abnormal, "punya" dan "tidak punya", pribumi dan imigran, perbedaan gender. Membagi orang ke dalam kotak terpisah tidak mungkin: " label berfungsi sebagai penjara mini."

Manifesto yang dikemukakan di akhir buku oleh Aubenas & Benasayag dan disusun oleh beberapa orang memperjelas  perlawanan buruh tetap diperlukan, tetapi "subjek revolusioner" sama sekali tidak terbatas pada kelas buruh. Banyak kelompok protes yang berbeda, seperti gerakan feminis, ekologis, anarkis dan perdamaian dan banyak lainnya (termasuk kelompok pinggiran)  dapat menjadi bagian dari "potensi revolusioner", tanpa mengecualikan kerja perwakilan politik. Praktik-praktik alternatif mengupayakan sistem jaringan yang luas di mana banyak gerakan non-kapitalis mendapat tempat. Kerja serikat pekerja tetap diperlukan dan meskipun serikat pekerja sejauh ini beroperasi dalam batas-batas sistem yang ada dan terstruktur secara hierarkis, mereka masih dapat membentuk salah satu simpul dalam jaringan perlawanan.

"Praktek alternatif" menempatkan diri mereka dalam dinamika antara berbagai jenis perlawanan. Satu-satunya perlawanan yang ingin mereka singkirkan dari gerakan luas ini adalah perlawanan "klasik" yang tetap setia pada "rencana dua langkah" dan, jika berhasil, pada akhirnya akan mengarah pada sistem satu partai. Posisi "praktik-praktik alternatif" cocok dengan apa yang di tempat lain saya sebut sebagai "reformisme revolusioner": aspek revolusioner melibatkan delegitimasi dan pembongkaran (bukan mengadopsi!) kekuatan kapitalis yang tersentralisasi; aspek reformis berarti  revolusi bukanlah cara yang tepat untuk mencapai hal ini. Satu-satunya perlawanan yang ingin mereka singkirkan dari gerakan luas ini adalah perlawanan "klasik" yang tetap setia pada "rencana dua langkah" dan, jika berhasil, pada akhirnya akan mengarah pada sistem satu partai. 

Posisi "praktik-praktik alternatif" cocok dengan apa yang di tempat lain saya sebut sebagai "reformisme revolusioner": aspek revolusioner melibatkan delegitimasi dan pembongkaran (bukan mengadopsi!) kekuatan kapitalis yang tersentralisasi; aspek reformis berarti  revolusi bukanlah cara yang tepat untuk mencapai hal ini. Satu-satunya perlawanan yang ingin mereka singkirkan dari gerakan luas ini adalah perlawanan "klasik" yang tetap setia pada "rencana dua langkah" dan, jika berhasil, pada akhirnya akan mengarah pada sistem satu partai. Posisi "praktik-praktik alternatif" cocok dengan apa yang di tempat lain saya sebut sebagai "reformisme revolusioner": aspek revolusioner melibatkan delegitimasi dan pembongkaran (bukan mengadopsi!) kekuatan kapitalis yang tersentralisasi; aspek reformis berarti  revolusi bukanlah cara yang tepat untuk mencapai hal ini.

Posisi "praktik-praktik alternatif" cocok dengan apa yang di tempat lain saya sebut sebagai "reformisme revolusioner": aspek revolusioner melibatkan delegitimasi dan pembongkaran (bukan mengadopsi!) kekuatan kapitalis yang tersentralisasi; aspek reformis berarti  revolusi bukanlah cara yang tepat untuk mencapai hal ini. Posisi "praktik-praktik alternatif" cocok dengan apa yang di tempat lain saya sebut sebagai "reformisme revolusioner": aspek revolusioner melibatkan delegitimasi dan pembongkaran (bukan mengadopsi!) kekuatan kapitalis yang tersentralisasi; aspek reformis berarti  revolusi bukanlah cara yang tepat untuk mencapai hal ini.

Penafsiran perlawanan ini menyebut dirinya "radikalitas baru" dan menimbulkan banyak perlawanan, terutama dari mereka yang menganjurkan regulasi. Namun ketegangan  sering terjadi dalam "radikalitas baru". Kami belum terbiasa dengan cara organisasi jaringan berfungsi. Kami cukup akrab dengan perlawanan dalam bentuk organisasi hierarkis. Tetapi mengoordinasikan resistensi (dan  hidup) dalam jaringan teman sebaya adalah hal baru bagi hampir semua orang dan mengandaikan proses pembelajaran yang dapat dimulai di dalam keluarga dan sekolah, jika bukan karena institusi yang dijiwai dengan pemikiran kapitalis dan instrumental. Jalan menuju perubahan demokratis akan panjang, tetapi tujuannya dapat dicapai.

Gerakan protes luas yang diuraikan di atas  akan menetapkan tujuan dan perlawanan  membutuhkan pemimpin. Tetapi tujuan dan pemimpin sama sekali berbeda dari yang biasa kita lakukan. Tidak ada tujuan statis yang akan terwujud di masa depan yang jauh, tetapi tujuan yang dapat diubah yang dapat dicapai dalam jangka pendek atau menengah. Bukan pemimpin yang mengakar, tetapi pemimpin yang secara spontan tampil ke depan dalam suatu aksi tertentu dan setelah aksi itu secara spontan menghilang lagi dalam gerakan. Memenuhi tuntutan ini membutuhkan daya cipta dan orisinalitas yang luar biasa dan akan mengarah pada "perlawanan kreatif".

Bahaya dari tindakan tersebut adalah fragmentasi dan inefisiensi. Iming-iming sentralisme kemudian menjadi bahaya lain. Bagaimana cara bermanuver (dan mencapai hasil) di antara dua ekstrem ini? Bagaimana cara mengatasi masalah yang terkait dengannya? Inilah tantangan-tantangan yang kita hadapi saat ini.

Strategi mikropolitik dan praktik alternatif, seperti postmodernisme yang menginspirasinya, bersifat eklektik. Namun, bukan eklektisisme yang menghalangi kolaborasi. "Perlawanan kreatif" tentunya tidak boleh membiarkan dirinya dipengaruhi oleh postmodernisme nihilistik. Tentang "pense unique" kapitalisme dalam bentuk neoliberalnya, "praktik alternatif" mengembangkan wawasan inovatif: di dalam kapitalisme terdapat banyak pendapat yang berbeda dan bahkan kontradiktif tentang ekonomi, politik, filsafat hidup, budaya, dan kehidupan sosial. Jadi tidak ada "pensee unique". Namun jika praktik alternatif tidak muncul dari perbedaan pendapat ini, kita akan terus hidup di bawah kekuasaan logika kapitalisme, sebuah "pratique unique".

Betapapun menariknya praktik-praktik alternatif yang kreatif, saya pikir praktik-praktik itu terlalu sedikit memperhitungkan kekuatan pengambilan keputusan yang sangat besar dari lembaga-lembaga seperti IMF dan WTO dan seterusnya. Kesepakatan yang dibuat di sana hanya akan bisa berubah melalui kerja politik yang kuat dan terorganisir dengan baik. Praktik-praktik alternatif di mana "kemunculan" (nilai-nilai baru dan bentuk-bentuk perlawanan) sebagai intinya tentu tidak akan cukup. Partai dan serikat pekerja adalah dan oleh karena itu akan tetap diperlukan. Jika "radikalitas baru" ingin mewujudkan tujuannya, ia harus bekerja sama dalam proyek-proyek konkret dengan kelompok-kelompok yang mengorganisir diri dengan cara lain untuk melawan.

Manifesto menyerukan kepada semua individu, kelompok, dan kolektif untuk berpikir bersama mereka tentang "praktik alternatif" dan membuatnya terlihat, jelas, dan dapat dipahami. Mereka tidak ingin memasang pusat atau manajemen, tetapi ingin berbagi dialog dan pengembangan proyek dengan banyak orang. Ini adalah proyek libertarian, yang terutama menarik bagi kaum muda.