Apa Itu Agnostisisme, dan Ateisme (5)

Apa Itu Agnostisisme, Dan Ateisme (5 )]

Teori proyeksi kritis-agama Feuerbach masih merupakan ateisme klasik. Menurut ini, Tuhan hanyalah jumlah dari semua keinginan (untuk keabadian, kesempurnaan, kebahagiaan, persamaan hak) dari setiap manusia, yang tidak dia kenali sebagai keinginan, melainkan memproyeksikannya menjadi dewa yang terbentuk sendiri. 

Manusia itu terbatas, berdosa, tidak sempurna dan tidak berdaya. Manusia kemudian membayangkan Tuhannya dengan keinginannya, seperti yang diinginkannya: tak terbatas, abadi, sempurna, berkuasa, dan di atas segalanya suci. 

Dewa ini digunakan untuk menganugerahkan kekuasaan atas sesama manusia, dengan wewenang untuk membuat hukum yang akan dipatuhi oleh semua anggota masyarakat. Feuerbach sampai pada klaim bahwa manusia harus menjadi makhluk tertinggi bagi manusia. Istilah "proyeksi" adalah interpretasi dari mereka yang lahir kemudian; Feuerbach sendiri tidak menggunakan istilah ini dalam tulisannya tentang analisis agama (""Esensi Agama").

Feuerbach "Hegelian Kiri" (1804-1872) menggunakan konsep self-coming dalam karyanya "The Essence of Christianity 1841" secara kritis terhadap agama dan ingin mengeksposnya sebagai proyeksi: "Tuhan" hanya satu di langit yang diproyeksikan ekspresi diri dari kesadaran diri yang terbatas, kerinduan akan ketidakterbatasan. 

Dengan gagasan tentang Tuhan, manusia menghadapi kodratnya sendiri dan memvisualisasikannya sebagai objek kerinduannya: "Karena Tuhan tidak menciptakan manusia menurut gambarnya sendiri, seperti yang dikatakan dalam Alkitab, tetapi manusia menciptakan esensi kekristenan  menunjukkan Allah menurut gambar-Nya sendiri;

 Ludwig Feuerbach percaya manusia yang fana dan terbatas berjuang untuk kesempurnaan dan oleh karena itu menciptakan kekuatan yang memiliki kualitas-kualitas yang hilang ini tidak kehilangan aktualitasnya pada saat posisi dominan dogmatika Kristen di Republik Federal Jerman. 

Dalam edisi berikutnya dari karya (1843, 1849), Feuerbach mengembangkan kritik ini di atas semua ide sentral dari teologi Martin Luther: Inkarnasi -- "Tuhan menjadi manusia yang terbatas" -- sebenarnya "tidak lain dari" keinginan manusia yang salah. , tak terbatas dan abadi untuk menjadi seperti Tuhan. Dia dengan tegas menerima kritik Epicurus terhadap antropomorfisme agama serta hukum tiga tahap Lessing dan Comte.

Dengan mengenali dirinya di dalam Tuhan, manusia menjadi sadar akan kerinduan religiusnya sebagai keterasingan. Dengan menemukan dirinya sebagai pencipta Tuhan, akalnya, yang sesat dalam agama, dapat dilepaskan untuk humanisasi: Manusia menemukan pemenuhan sejatinya dalam cinta antarpribadi. 

Feuerbach tidak menolak unsur religius dari kepercayaan diri manusia itu sendiri , tetapi ingin "menerjemahkannya" dan menggunakannya untuk membentuk koeksistensi yang manusiawi.

Baginya, perasaan religius adalah hasil dari sekat-sekat antara individu manusia dengan esensi manusia (spesies manusia). Manusia menutup celah ini melalui agama. Dalam kerinduan akan Tuhan, Feuerbach melihat kerinduan akan kemanusiaan atau spesies yang tak terkekang, yang dapat dipuaskan dalam "kamu" (sesama manusia) yang konkret. 

Baginya, pengabdian atau cinta adalah pusat agama dan karena Tuhan hanya bertindak sebagai tempat penampung bagi manusia, maka pada akhirnya merupakan pusat dari manusia.Filsafat awal agama ini harus diangkat lagi nanti. Cukuplah di sini bahwa Feuerbach, mengikuti kritiknya terhadap Kekristenan, harus menghadapi tuduhan filsafat subjek yang berat sebelah,

Oleh karena itu, kritik terhadap agama diperlukan bagi Feuerbach untuk mengungkapkan kepada kesadaran agama pengabdian kepada makhluk ilusi asing sebagai konteks khayalan yang dihasilkan olehnya. Kemudian agama bisa diganti dengan cinta sensual, duniawi untuk sesama manusia dan cenderung berlebihan. 

Itu dapat dan harus binasa sama seperti egoisme yang melekat pada ketidakterbatasan diri sendiri, yang mencari dan menemukan kepuasan diri yang kesepian dalam gagasan tentang Tuhan.

Berlawanan dengan Hegel, Feuerbach tidak bertujuan pada pengetahuan tentang roh absolut, yang dianggap sebagai akal dunia yang ada atau menjadi dalam dan untuk dirinya sendiri dan harus dan tetap otonom di luar individu, tetapi pada pelenyapan terakhir agama di kemajuan umat manusia. 

Ini, bukan individu, sebenarnya tidak terbatas baginya. Hanya melalui cinta kemanusiaan individu dapat melampaui perceraian diri agama; hanya dengan mengakui keterbatasannya  karena kematian adalah yang mengikat semua manusia menjadi satu spesies - dia menjadi mampu menjadi manusia.

Sensualitas menjadi konsep kunci filsafat antropologi Feuerbach. Intuisi dan persepsi sensorik semakin menjadi fokus ontologinya dan konsepsinya tentang pengetahuan manusia. Hal ini juga tercermin dalam pemikirannya tentang agama. Dulu ia menempatkan kelahiran agama di medan ketegangan antara individu dan spesies manusia, kini ia semakin memikirkan agama dalam konteks alam. Baginya, istilah alam menggambarkan "secara umum wilayah realitas ekstra-manusia;

Namun, manusia tidak menghadapi dunia fisik ini dalam pengertian dualisme; melainkan, ia terhubung dengannya melalui ikatan tubuh manusia, yang berasal dari alam. Alam diberi status sebagai makhluk trans-objektif dan sejak saat itu ia melihatnya sebagai titik awal untuk berfilsafat.

Semua fenomena pada akhirnya didasarkan pada alam dan ini dapat ditunjukkan melalui pemikiran genetik berdasarkan sejarah (dunia). Agama dihasilkan dari ketergantungan manusia pada alam, yang tercermin dalam pengalaman sehari-hari tentang keterbatasan dan ketiadaan.

Orang Yunani dan Romawi tidak percaya pada kebangkitan individu yang mati ini, cita-cita manusia mereka adalah yang duniawi. Manusia menciptakan akhirat sebagai ilusi, yang seharusnya lebih indah dari kehidupan sekarang (surga). Hanya pengakuan kematian sebagai fakta tak terbantahkan yang mengarahkan orang-orang yang telah berpaling ke alam baka kembali ke dunia duniawi. Filsafat Kristen dituduh memperbudak sifat manusia demi akhirat yang fiktif.

Feuerbach menjelaskan teologi dan metafisika melalui psikologi, metafisika tidak lebih dari psikologi esoteris. Kebebasan diperoleh melalui pembebasan diri dari ketidakdewasaan yang ditimbulkan oleh diri sendiri.

Selama hari-hari mahasiswanya di Berlin, Feuerbach secara pribadi telah terasing dari iman Protestan tradisional. Sudah dalam karya pertama yang didistribusikan secara publik, tetapi diterbitkan secara anonim, Pikiran tentang Kematian dan Keabadian (1830), ia menolak kepercayaan pada keabadian sebagai permusuhan terhadap kehidupan: mengharapkan kehidupan setelah kematian akan bertentangan dengan fungsi alam, di mana segala sesuatu, termasuk kematian, "benar, utuh, utuh tak terbagi" adalah: "Karena itu, kematian adalah keseluruhan, pembubaran lengkap dari keseluruhan dan keberadaan lengkap Anda."

Di atas segalanya, bagaimanapun, hanya melalui penegasan kematian yang tak terbagi-bagilah seseorang sampai pada penegasan kehidupan yang tak terbagi. Orang Yunani dan Romawi tidak percaya pada kebangkitan individu yang mati ini, cita-cita manusia mereka adalah yang duniawi.

Manusia menciptakan akhirat sebagai ilusi, yang seharusnya lebih indah dari kehidupan sekarang (surga). Hanya pengakuan kematian sebagai fakta tak terbantahkan yang mengarahkan orang-orang yang telah berpaling ke alam baka kembali ke dunia duniawi. Filsafat Kristen dituduh memperbudak sifat manusia demi kehidupan setelah kematian fiktif.

Alur argumen ini memiliki dorongan historis-sosial, diarahkan pada kecenderungan restoratif-religius saat itu. Ketika para filsuf dan politisi konservatif menuntut agar filsafat harus selaras dengan agama Kristen, ia menjawab dengan penolakan keras terhadap setiap mediasi antara agama dan filsafat.Teologi dan metafisika Feuerbach menjelaskan melalui psikologi bahwa metafisika tidak lebih dari psikologi esoteris. Kebebasan diperoleh melalui pembebasan diri dari ketidakdewasaan yang ditimbulkan oleh diri sendiri.

Ludwig Feuerbach mengambil bagian yang tertarik dalam peristiwa politik tahun-tahun yang penuh gejolak ini tanpa berafiliasi dengan kelompok tertentu.Sejak tahun 1843, Karl Marx muda mencoba membuat Feuerbach mengerjakan "Buku Tahunan Jerman-Prancis". Ludwig Feuerbach menolaknya. Pada tahun-tahun berikutnya, pandangan yang berbeda dari kedua filsuf itu mengkristal. Karl Marx dan Friedrich Engels menempatkan di atas semua prioritas ekonomi dan sosial di latar depan, berbeda dengan Feuerbach, yang terus mewakili pandangan dunia antropologis dan materialistisnya yang diarahkan pada individu. Pada tahun 1843 tulisannya "Principles of Philosophy" diterbitkan.

Dalam tulisan "The Essence of Christianity" yang diterbitkan pada tahun 1841, ia menganjurkan tesis bahwa agama Kristen adalah karya manusia dan hasil proyeksi. Judul tersebut sebenarnya berasal dari penerbitnya. Feuerbach sebenarnya ingin menyebut buku itu "Critique of Pure Unreason" sebagai padanan dari karya Kant "Critique of Pure Reason". 

Dalam pendahuluan, Feuerbach membeberkan tesis tentang pergantian pemikiran Copernicus. Menurut Feuerbach, giliran Copernicus ini terdiri dari penghapusan ide transenden, yang menciptakan konsep filsafat baru dan pendekatan epistemologis dan antropologis baru yang terkait dengannya: "Agama adalah kesadaran yang tak terbatas; itu, oleh karena itu, dan tidak bisa lain dari kesadaran manusia, dan memang tidak terbatas, terbatas.

Agama bertentangan dengan kodrat manusia yang sebenarnya, filsafat Kristen dogmatis disingkapkan sebagai proyeksi keagamaan: "Agama menarik kekuatan, kualitas, tekad penting manusia menjauh dari manusia dan mendewakannya sebagai makhluk independen - terlepas dari apakah mereka adalah , seperti dalam politeisme, menjadikan masing-masing makhluk terpisah atau, seperti dalam monoteisme, menggabungkan semuanya menjadi satu makhluk."

Menurut Feuerbach, Tuhan hanyalah jumlah dari semua keinginan (untuk keabadian, kesempurnaan, kebahagiaan, kesetaraan) setiap manusia, yang tidak ia kenali sebagai keinginan, melainkan memproyeksikannya menjadi dewa yang terbentuk sendiri. Manusia itu terbatas, berdosa, tidak sempurna dan tidak berdaya. 

Manusia kemudian membayangkan Tuhannya dengan keinginannya, sama seperti yang diinginkannya: tak terbatas, abadi, sempurna, berkuasa, dan di atas segalanya suci: "Seperti yang dipikirkan manusia, sebagaimana ia ditentukan, demikian pula Tuhannya.

Sebanyak nilai yang dimiliki manusia, begitu banyak nilai dan tidak ada lagi Tuhannya. Kesadaran akan Tuhan adalah kesadaran diri manusia. Pengetahuan tentang Tuhan, pengetahuan diri manusia; agama adalah pengungkapan khidmat harta terpendam manusia, pengakuan dari pikiran terdalamnya,   Feuerbach sampai pada klaim bahwa manusia harus menjadi makhluk tertinggi bagi manusia. Manusia harus meninggalkan Kekristenan, hanya dengan demikian ia akan menjadi manusia. Materialisme antropologis Feuerbach ini menunjukkan bahwa agama bertentangan dengan kodrat manusia yang sebenarnya.

Dalam "Tesis Awal tentang Reformasi Filsafat", yang ditulis pada awal 1842 tetapi tidak diterbitkan sampai musim gugur 1843 karena larangan sensor, Feuerbach melihat filsafat agamanya bukan sebagai hasil dari proses diskusi yang berkelanjutan, tetapi sebagai pemutusan dengan sejarah. dari filsafat modern. 

Feuerbach mengembangkan filosofi yang diarahkan pada orang: "Filosofi yang telah menjadi manusia adalah filosofi positif yang benar." Ini harus dipahami sebagai pendekatan epistemologis dan antropologis baru. 

Hal ini diungkapkan khususnya dalam karyanya "Principles of Philosophy of the Future", yang diterbitkan di Swiss pada tahun 1843. Filosofi "lama" mengatakan: hanya yang masuk akal yang benar dan nyata. Filosofi "baru" mengatakan: hanya apa yang manusiawi adalah apa yang benar dan nyata, manusia adalah ukuran akal.

"Filsafat masa depan" adalah landasan teoretis baru yang secara keseluruhan mengatasi filsafat tradisional (idealisme, empirisme) dalam filsafat humanistik baru yang prinsip dasarnya adalah sensualitas dan individualitas; Dengan materialisme antropologisnya, Feuerbach menjadi pelopor penting dalam perkembangan filsafat Karl Marx. 

Dalam karyanya "Manuskrip Ekonomi-filosofis dari tahun 1844", Marx sampai pada kesimpulan setelah berurusan dengan tesis agama-filosofis Feuerbach bahwa idealisme telah kehilangan pancarannya dan bahwa masa depan adalah milik materialisme. Marx ingin menerapkan pemikiran Feuerbach ke politik dan dari sini ia mengembangkan teorinya tentang agama sebagai "candu rakyat." 

Marx mengembangkan materialisme antropologis Feuerbach menjadi materialisme historis yang menyebarkan penggulingan kondisi ekonomi dan sosial. Hampir 50 tahun setelah publikasi karya tersebut, Friedrich Engels telah mencatat efek pembebasan buku pada dunia akademis dan intelektual. 

Tidak ada yang ada selain alam dan manusia, dan makhluk yang lebih tinggi menciptakan imajinasi religius manusia. Engels menganggap Feuerbach sebagai pelopor langsung filsafat Marxis-Leninis dan salah satu perwakilan terpenting materialisme borjuis.

Dia menulis: Sekolah Hegelian dibubarkan, tetapi sistem Hegelian belum diatasi secara kritis. Strauss dan Bauer masing-masing mengeluarkan salah satu halaman mereka dan membaliknya secara polemik. Feuerbach menerobos sistem dan membuangnya begitu saja. Anda harus mengalami sendiri efek pembebasan dari istirahat ini untuk mendapatkan gambarannya. Antusiasme bersifat umum:

Marx tidak hanya mengambil alih kritik terhadap agama (yang dia radikalisasikan secara politik) darinya, tetapi juga dan terutama materialisme antropologis. Baginya, ini adalah dasar teoretis di mana seseorang tidak bisa mundur. Manuskrip-manuskrip ekonomi-filosofis dari tahun 1844 bersaksi tentang hal ini secara eksplisit , di mana dikatakan dalam kata pengantar: "Kritik positif humanistik dan naturalistik pertama kali berasal dari Feuerbach. 

Semakin sunyi, semakin aman, lebih dalam, lebih luas dan lebih abadi adalah efek dari tulisan-tulisan Feuerbach, satu-satunya tulisan sejak Fenomenologi dan Logika Hegel yang mengandung revolusi teoretis yang nyata. Atas dasar "revolusi teoretis" ini yang menyatakan realitas material sebagai yang utama dan dengan demikian membalikkan filsafat idealis menjadi "terbalik".

Setelah pecahnya Revolusi Maret pada tahun 1848, Feuerbach diminta oleh beberapa partai untuk mencalonkan diri dalam Parlemen Paulskirchen di Frankfurt. Meskipun ia kalah tipis oleh seorang pengacara lokal ketika mencalonkan kandidat, ia tetap pergi ke Frankfurt sebagai pengamat, juga karena ia percaya ia harus memulai hidup baru: karena pabrik porselen Bruckberg untuk sementara bangkrut, istrinya kehilangan pendapatan dan pasangan diancam dengan kerugian finansial yang lengkap.

Di Frankfurt, Feuerbach berhubungan erat dengan kelompok parlementer kiri demokratik radikal. Feuerbach sangat awal menyadari kesia-siaan upaya parlementer; Dia juga memiliki sedikit harapan untuk organisasi ekstra-parlementer seperti Kongres Demokrat, di mana dia adalah anggota terdaftar. Pada musim gugur 1848, delegasi mahasiswa mengundangnya untuk kuliah di Heidelberg. Karena universitas menolak auditorium, Feuerbach membaca di balai kota.

Tesis Feuerbach  penting bagi teori Nietzsche. Nietzsche melihat iman Kristen di Eropa menurun ("Tuhan sudah mati"). Dia menganalisis zamannya, terutama peradaban (Kristen) yang dia yakini sedang sakit. Selain itu, Nietzsche bukanlah orang pertama yang mengajukan pertanyaan tentang "kematian Tuhan". 

Hegel mengungkapkan pemikiran ini sedini 1802 dan berbicara tentang "kesakitan tanpa akhir" sebagai perasaan "yang menjadi dasar agama zaman baru - perasaan: Tuhan sendiri sudah mati.

Bagian yang paling signifikan dan paling terkenal tentang hal ini adalah dari Frohliche Wissenschaft. Teks ini membuat kematian Tuhan muncul sebagai peristiwa yang mengancam. Pembicara di dalamnya bergidik pada visi mengerikan bahwa dunia beradab sebagian besar telah menghancurkan fondasi spiritual sebelumnya:

Kata kematian Tuhan   ditemukan dalam    Zarathustra. Setelah itu, Nietzsche tidak lagi menggunakannya, tetapi terus membahas topik tersebut secara intensif. Patut diperhatikan di sini adalah fragmen  "Der Europaische Nihilismus" (tertanggal 10 Juni 1887), yang sekarang menyatakan: "'Tuhan' adalah hipotesis yang terlalu ekstrem."

Nietzsche menyimpulkan bahwa beberapa arus kuat, terutama munculnya ilmu pengetahuan alam dan sejarah, telah berkontribusi untuk mendiskreditkan pandangan dunia Kristen dan dengan demikian menjatuhkan peradaban Kristen. Hari ini ada kesepakatan luas bahwa Nietzsche tidak melihat dirinya sebagai pendukung nihilisme, tetapi melihatnya sebagai kemungkinan dalam moralitas (pasca-) Kristen, mungkin juga sebagai kebutuhan historis. 

Nietzsche sedang mencari jawaban untuk "nihilisme Eropa" yang akan datang ini, di mana ia takut akan "manusia yang mengurangi dirinya sendiri". Terutama di Juga Berbicara Zarathustradiberikan referensi untuk nilai-nilai baru ("will to power", "superman") Nietzsche pada dasarnya skeptis terhadap konsep metafisik dan agama.

Sejak Ludwig Feuerbach menjauhkan diri dari filsafat universitas sejak dini, tidak pernah ada "Sekolah Feuerbach". Namun, pada abad ke-19, Eduard Zeller dan Kuno Fischer, meskipun Hegelian dan Kantian masing-masing, mendasarkan diri pada historiografi filosofis Feuerbach dan mengembangkannya lebih lanjut; Zeller juga mendekati pandangan Feuerbach dalam filsafat agama. Rudolf Haym menyambut baik karya kritis Feuerbach, tetapi menghindari konsekuensi kritis-agama. Dia mendedikasikan salah satu tulisan pertamanya untuk Feuerbach.

Dengan sekitar 2,26 miliar orang percaya, Kristen adalah agama yang paling tersebar luas di dunia, di depan Islam (sekitar 1,57 miliar) dan Hindu (sekitar 900 juta). Kekristenan berkembang pesat di sebagian besar dunia saat ini, dengan fokus bergeser dari benua "lama" Eropa ke benua Asia dan Afrika. 

Teks-teks agama Kristen penuh dengan kode etik, makanan dan kehidupan yang orang-orang di otonomi mereka dan menciptakan moralitas budak. Seks non-reproduksi tidak ditoleransi; Homo atau transeksualitas akan terus diperjuangkan.

Skolastisisme abad pertengahan masih membentuk kekristenan hingga saat ini. Para Bapa Gereja Yunani dan Roma merancang moralitas asketis ideal dengan obsesi berikut: Kebencian terhadap segala sesuatu yang bersifat fisik, terhadap semua keinginan dan keinginan, dan sebaliknya mengkhotbahkan pemuliaan selibat, pengendalian diri, dan kesucian. 

Filsuf Prancis Michel Onfray dengan tepat menyatakan: "Di mana pertarungan  terakhir muncul untuk mempertahankan nilai-nilai Pencerahan melawan representasi sihir, penting untuk memajukan pasca-Kristen, yaitu laisisme ateistik militan.

Tuhan milik dunia dongeng mitologis. Neurosis yang mengarah pada penciptaan dewa-dewa tumbuh dari reaksi normal jiwa dan alam bawah sadar. Generasi ilahi berjalan seiring dengan perasaan cemas akan kekosongan hidup. Orang-orang tertentu (pemuka agama) berpura-pura ditunjuk oleh Tuhan untuk memerintahkan segala macam hal atas nama-Nya. Para penguasa terestrial mengklaim bahwa para dewa telah memberi mereka kekuatan dan bahwa mereka akan mengkonfirmasi ini lagi dan lagi dengan tanda-tanda yang terlihat. Manusia fana yang terbatas berjuang untuk kesempurnaan dan karena itu menciptakan kekuatan yang memiliki kualitas-kualitas yang hilang ini.

Tuhan harus dihapuskan, tetapi sesuatu harus dilakukan untuk melawan ini, moralitas baru atau etika baru. penolakan dari segala sesuatu yang transenden. Sebuah ateisme postmodern harus diciptakan yang terdiri dari filsafat, akal, utilitas, pragmatisme dan hedonisme individu dan sosial. Moralitas pasca-Kristen bagi siapa bumi bukanlah lembah air mata, kesenangan bukanlah dosa, wanita bukanlah kutukan dan hedonisme bukanlah kata asing.

Percaya pada Tuhan yang kejam, cemburu, tidak toleran, dan suka berperang telah melahirkan jauh lebih banyak kebencian, penderitaan, dan kematian daripada kedamaian. Terkait dengan Kekristenan: Perang Salib, Inkuisisi, perang agama, Saint Bartholomew, pembakaran di tiang pancang, kolonisasi di seluruh dunia, genosida di Amerika Utara, dukungan sistem fasis abad ke-20 dan kemahakuasaan Vatikan.