Apa Itu Buddisme (22)

Tema buddha dan kultus Ketiadaan merangkum dan menganalisis sejarah (salah) pemahaman ini. Dia menyimpulkan  itu tidak ada hubungannya dengan keadaan dasar studi Buddhis selama periode itu daripada dengan ketakutan Eropa tentang nihilisme yang baru mulai, yang kemudian akan matang menjadi kengerian abad kedua puluh. "Mengira mereka sedang membicarakan Sang Buddha, orang Barat sedang membicarakan diri mereka sendiri".  

Agama Buddha lebih cocok dengan persamaannya tentang Wujud murni dengan Ketiadaan murni. Dalam sistem Hegel persamaan ini menandakan munculnya interioritas, "kurangnya tekad" yang tidak benar-benar ateistik atau nihilistik dalam pengertian modern- lebih seperti teologi negatif mistik buku l'histoire du Buddhisme indien (1844) sangat berpengaruh karena memberikan studi pertama yang ketat tentang ajaran Buddha, sehingga membawa studi Buddhis ke tingkat kecanggihan baru, tetapi yang dengan kuat menetapkan momok nihilistik: meskipun membuat kualifikasi yang hati-hati karena pengetahuan Barat yang masih terbatas, Burnouf tidak segan-segan menyamakan nirwana dengan pemusnahan total.

Teks-teks Sanskerta layak mendapat perhatian filosofis Barat, bagaimanapun  mengikuti  dalam bereaksi terhadap sistem Buddhis. Schopenhauer menemukan dalam Buddhisme banyak tema favoritnya - penolakan, welas asih, negasi dari keinginan untuk hidup  tetapi relatif terlambat membuat diskursusnya. Namun, aneksasinya terhadap prinsip-prinsip Buddhis membawa tantangan Buddhis kembali ke Eropa, dari konversi misionaris hingga menangkal nihilisme yang tumbuh di dalam negeri. Namun, sebagai filsuf, Schopenhauer berhati-hati untuk mengatakan nirwana hanya bisa menjadi ketiadaan "bagi kita", karena sudut pandang keberadaan kita sendiri tidak memungkinkan untuk mengatakan apa-apa lagi tentangnya.

Pemahaman nihilistik tentang Buddhisme memiliki dampak signifikan pada Essay on the Inequality of the Human Races (1853) karya Arthur de Gobineau, yang akan menjadi sangat berpengaruh bagi Nazi dan rasis abad kedua puluh lainnya. Bagi Gobineau, umat manusia bergegas menuju kebinasaan dan kehampaan karena degenerasi yang disebabkan oleh percampuran ras. Dia memandang agama Buddha sebagai upaya orang-orang yang lebih rendah untuk menggulingkan para Brahmana Arya yang secara ras lebih unggul. Kegagalan upaya ini - fakta  agama Buddha sebagian besar dihilangkan dari India - agak tidak konsisten dengan pesimisme historisnya sendiri, yang menerima kemunduran yang tak terhindarkan; tetapi mungkin telah mendorong Nazi untuk mencoba program pemusnahan mereka sendiri demi kemurnian ras.

Nietzsche menerima pandangan Buddhisme sebagai cita-cita kehampaan, meskipun baginya itu adalah kesamaan dengan Kekristenan, bukan perbedaan, itulah masalahnya. Terlepas dari nilai Buddhisme yang tidak diragukan orang barat sebagai cara hidup yang moderat dan higienis yang menyangkal transendensi dan memandang dunia dari perspektif psikologis dan fisiologis yang lebih ketat, pada akhirnya pilihannya adalah antara Buddhisme, Schopenhauer, India, kelemahan, dan ketidakaktifan yang damai, atau kekuatan, konflik  Eropa, rasa sakit, dan tragedi. Penyebaran agama Buddha di Eropa sangat disayangkan, Nietzsche percaya, karena "Nostalgia untuk ketiadaan adalah negasi dari kebijaksanaan tragis, kebalikannya".

Sekitar tahun 1864 pandangan pemusnahan terhadap agama Buddha mulai menurun. Carl F. Koppen's The Religion of the Buddha (1857-59), sangat berpengaruh pada tahun 1860-an dan 70-an, menekankan revolusi etika Buddha, yang menegaskan pembebasan manusia dan menyatakan kesetaraan manusia. Meskipun ketertarikan sastra dengan pemujaan terhadap ketiadaan terus berlanjut, pada awal tahun 1890-an penekanannya adalah pada agama Buddha sebagai jalan pengetahuan dan kebijaksanaan, pandangan "neo-Buddha".

Di tempat apologetika Kristen, ada kecenderungan yang berkembang untuk menganggap agama-agama yang berbeda sebagai konvergen, seperti yang dikatakan Vivekananda di Parlemen Agama Dunia tahun 1893  (walaupun di tempat lain ia membayangkan agama Buddha bertanggung jawab atas berbagai kemerosotan spiritual). Seperti yang diringkas Droit: "Pemujaan kehampaan telah berakhir; Waktu perang akan segera tiba. Pemujaan kehampaan lainnya telah dimulai".

Dia berpendapat secara persuasif  masalah yang dipertaruhkan selalu identitas Eropa sendiri. Dengan "Buddhisme" Eropa membangun sebuah cermin di mana ia tidak berani mengenali dirinya sendiri. Di sini mungkin Droit dapat memperkuat kasusnya dengan lebih banyak refleksi tentang Darwin, kematian Tuhan, dan harapan/ketakutan Eropa sendiri akan agama Akal tanpa transendensi.

"Ketika pertanyaan tentang Buddha muncul, itu adalah ateisme orang Eropa yang benar-benar dipertanyakan. Tidak ada yang benar-benar percaya, dan hampir tidak ada yang pernah mengatakan,  kepercayaan umat Buddha di belahan dunia lain sedang pergi. datang dan mendatangkan malapetaka di antara jiwa-jiwa Barat. Itu bukanlah pertobatan, korosi, 'kontaminasi' dalam bentuk apa pun yang mengancam, yang datang dari luar. Di Eropa sendirilah musuh, dan bahaya, berada untuk ditemukan.

Hal ini bukan hanya ancaman terhadap fondasi sistem kepercayaan pribadi seseorang, tetapi  tantangan yang mengancam untuk tatanan sosial. "Ketiadaan keteraturan berhubungan dengan ketiadaan keberadaan. Sekali lagi, ketiadaan ini tidak setara dengan ketiadaan yang murni dan yang paling sederhana. Bisa jadi hal membatalkan dan mengacaukan. Mungkin bisa atau tidak ia berbahaya karena ia hancur, ia meratakan, ia menghasut anarki".

Tragisnya, penurunan pandangan nihilistik Buddhisme disertai dengan kemenangan yang belum pernah terjadi sebelumnya dari nihilisme yang lebih aktif di abad berikutnya, dengan lebih dari seratus juta orang tewas perang, dua pertiga di antaranya sipil non-pejuang.