Pemikir Arthur de Gobineau (1816-1882) tidak ketinggalan membuat pemikirannya. Untuk yang terakhir, pencampuran ras dengan kawin silang melahirkan degenerasi ras superior dan mau tidak mau membawa umat manusia ke ketiadaan. Namun, di matanya, umat Buddha tidak hanya ingin menekan kasta Brahmana, tetapi  mengusulkan untuk memusnahkan struktur hierarki apa pun dalam masyarakat. Jadi agama Buddha menambahkan kehampaan rasial di masa depan ancaman kehampaan sosial.
Dihadapkan dengan penolakan umum terhadap agama Buddha pada paruh pertama abad ke-19, berdirilah sosok Arthur Schopenhauer (1788-1860). Jauh dari melihat dalam doktrin Sang Buddha apa pun selain kultus kehampaan, yang terakhir memujinya justru karena menganjurkan kultus semacam itu. Sebab, bagi seorang pesimis seperti Schopenhauer, keinginan untuk hidup masing-masing dari kita tidak masuk akal dan hanya bisa membawa penderitaan : selalu menimbulkan kebutuhan baru yang tidak pernah bisa dipenuhi sepenuhnya. Inilah sebabnya mengapa ia menganggap perlu untuk melepaskan keinginan untuk memperpanjang kehidupan dan dengan demikian menemukan dalam agama Buddha tema-tema tertentu dari filosofi pesimisnya.
Jika, selama masa hidup Schopenhauer, hanya sedikit orang yang tidak ditakuti oleh agama Buddha, tahun-tahun setelah kematiannya (tahun 1860) melihat citra agama Timur ini secara bertahap menjadi lebih tidak menyinggung. Bagi Hippolyte Taine (1828-1895), misalnya, tidak ada yang menakutkan tentang agama Buddha. Tentu saja, di matanya, memang ada kultus kehampaan, tetapi agama ini dicirikan terutama oleh belas kasihnya. Pembacaan ini inovatif, karena memungkinkan pemulihan hubungan dengan Kekristenan, bahkan jika cinta Kristen tampak baginya "lebih terukur dan lebih sehat".
Apresiasinya terhadap agama Buddha tetap paradoks : jika dia melihat di dalamnya faktor kedamaian dan ketenangan, itu Nietzsche (1844-1900)  menganggap  agama Buddha kurang maksimal mendukung perkembangan daya kreatif individu.
 Namun, bagi filosof ini, justru terserah kepada setiap orang untuk mengembangkan daya kreatifnya. Ini melibatkan mengatakan "ya" untuk hidup dalam totalitasnya, termasuk rasa sakit. Jadi tidak ada pertanyaan tentang lebih memilih kemalasan daripada tindakan, perdamaian daripada konflik atau penolakan semangat penaklukan. Karena itu, bagi Nietzsche, Buddhisme hanya bisa tampak sebagai tanda kelemahan. Tentu saja, itu tidak untuk dikutuk sepenuhnya : sebuah doktrin yang tidak berbicara tentang yang melampaui dan tentang transendensi menunjukkan banyak kejernihan. Faktanya tetap  di mata Buddhisme Nietzsche, seperti halnya Kekristenan, adalah usaha negasi kehidupan. Jadi dia menyesal  kami berada di bawah pengaruhnya.
Pada akhir abad ke-19, beberapa penulis, yang dipengaruhi oleh Schopenhauer, membuka diri terhadap ajaran Buddha. Diambil oleh melankolis, mereka menemukan diri mereka dalam doktrin ini yang menganjurkan penolakan tertentu dalam menghadapi kehidupan. Buddhisme kehilangan sosoknya yang menakutkan. Kami bahkan melupakan ketiadaan. Kemudian, studi ilmiah  berkembang dengan baik, tidak ada yang melihat agama Buddha sebagai kultus kehampaan. Abad ke-19 akhirnya berhenti takut..
Di sini, digambarkan dengan sangat ringkas, artikulasi utama dari konstitusi "Buddhisme imajiner" ini sebagaimana dilacak kepada kita secara rinci oleh Roger-Pol Droit dalam buku yang sangat instruktif ini. Eropa tidak segera memahami  agama Buddha bukanlah pemusnahan jiwa, tetapi ketenangannya yang dalam, sikap apatisnya yang sempurna. Dia bingung keheningan dan negasi, suspensi dan penolakan, atau bahkan abstain dan kehancuran. Kecuali, seperti yang disarankan Roger-Pol Droit dalam kesimpulannya, dia tidak ingin mengerti.Â
Lagi pula, bukankah citra Buddhisme ini adalah citra yang diberikan Eropa pada dirinya sendiri tanpa mengakuinya? Apa yang dia takutkan adalah pembubarannya sendiri. Dia melihat dirinya menjadi masyarakat tanpa Tuhan, tanpa kelas, tanpa energi vital. Bayangan kekacauannya sendiri menghantuinya. Jadi dia mencoba menangkal kekuatan negatif yang menyiksanya dengan menciptakan ajaran Buddha yang sepadan dengan fobianya.
Pada akhir abad kedelapan belas, terjemahan-terjemahan baru teks-teks India menarik perhatian para intelektual Eropa, memunculkan harapan akan Renaisans lain yang lebih besar daripada yang dihasilkan dari penemuan kembali teks-teks Yunani pada akhir abad pertengahan. Tapi itu tidak pernah terjadi. Sekitar tahun 1820, ketika penelitian ilmiah pertama kali mengklarifikasi perbedaan dari Brahmanisme, "Buddhisme" menjadi dibangun sebagai agama yang, secara menakjubkan, memuja ketiadaan, dan komentator Eropa bereaksi dengan sikap luar biasa.
Sekali lagi Buku Roger-Pol Droit,. 2003.,The Cult of Nothingness: The Philosophers and the Buddha dimana ada "Hipotesis yang paling masuk akal adalah  ada sesuatu tentang praktik Buddhis yang teliti yang menghasilkan jenis kebahagiaan yang manusia semua mencarinya.
Hasil ilmiah seperti itu menunjukkan persepsi yang agak berbeda tentang agama Buddha daripada pemahaman yang membuat ngeri orang Barat di sebagian besar abad kesembilan belas. Agama Buddha saat ini biasanya dilihat sebagai semacam terapi pragmatis yang menyembuhkan atau mengurangi penderitaan, tetapi dari sekitar tahun 1820 hingga 1890-periode fokus untuk buku Droit--Eropa dihantui oleh mimpi buruk agama alternatif yang menyangkal keberadaan dan merekomendasikan pemusnahan
