Ide Para Filsuf (3)

Ide Para Filsuf (3) Filsuf Jerman dan Ide "Aufklarung"

"Filsafat pikiran" dalam pengertian istilah Jerman (Philosophie des Geistes) kadang-kadang dianggap sebagai reaksi obskurantis terhadap penolakan pemikiran Pencerahan Prancis. Pemeriksaan penggunaan istilah Geist, pada pergantian abad di Jerman, oleh para filsuf seperti Kant, Fichte dan Hegel, bagaimanapun, menyoroti kegilaan ide-ide seperti itu: Kant bukanlah "tercerahkan" (ein Schwarmer ), seperti yang dikatakan Jacobi, yang berusaha melibatkan para filsuf Jerman dalam perdebatan tentang panteisme perdebatan tentang nasib Aufklarung di Jerman telah diklaim; dan tidak akurat untuk menjadikan Doktrin Ilmu Pengetahuan Fichte sebagai produksi "jenius." Akhirnya, ketika Hegel menunjukkan , untuk memahami karya "mereka yang disebut jenius",

Transformasi makna yang sangat menakjubkan yang dapat diamati di Jerman, sekitar tahun 1800, dalam penggunaan filosofis istilah Geist: istilah ini, praktis dibuang oleh Kant dari Critique of Pure Reason, karya pendiri idealisme transendental, kemudian sangat cepat menjadi salah satu konsep yang paling banyak digunakan dalam bahasa filosofis. Kant, tentu saja, tidak menemukan keberatan apa pun terhadap penggunaan istilah "roh" (Geist) atau mental, kesadaran, pikiran atu "Roh Kudus" (Heiliger Geist) untuk menunjuk Tuhan, Tuhan yang unik dan tunggal. Tetapi pada awal 1766, dia telah mengkritik penggunaan jamak dari istilah tersebut, mengklaim  dia tidak tahu apakah ada "roh" (Geister) atau apa arti istilah ini, yang digunakan dalam bentuk jamak.

Sekarang justru penggunaan pengertian Geist dalam bentuk jamak yang menyebar pada pergantian abad dan yang datang, dalam satu atau dua generasi, untuk mengatur semua bahasa filosofis, dan bahkan arti istilah Geist diterapkan pada Tuhan. Cukuplah di sini untuk menyebutkan GWF Hegel yang karya besar pertamanya, Fenomenologi Roh (1807), diakhiri dengan deskripsi sejarah yang megah, "Kalvari roh absolut" (Schadelstatte des absoluten Geistes), dipahami sebagai suksesi "roh " (Geister)yang bergiliran, masing-masing memulai budaya mereka dari awal, tetapi pada level 4 yang lebih tinggi.

Pada awal 1785, dalam serangan kekerasan yang diarahkan, tentu saja, tidak terhadap karya Hegel di kemudian hari, tetapi terhadap Ide-ide tentang filsafat sejarah kemanusiaan oleh JG Herder (1784-1795), Kant tetap menggarisbawahi dengan marah  Herder's hipotesis "spiritual" ( geistige Krafte), tetapi tidak terlihat, kekuatan yang bekerja dalam sejarah tidak lebih dari "menjelaskan apa yang tidak dipahami karena kita bahkan kurang mengerti". Kecaman dari apa yang bisa disebut obskurantisme dari setiap wacana yang menggunakan gagasan Geistditemukan sampai hari ini. Ada banyak orang yang melihat dalam pidato-pidato seperti itu, dan bahkan dalam "filsafat pikiran" apa pun dalam pengertian istilah Jerman (Philosophie des Geistes), suatu reaksi penolakan terhadap pemikiran Prancis tentang Pencerahan, yang hanya dapat dikecam: untuk "semangat" Prancis yang tercerahkan, untuk universalismenya yang berlabuh dalam alasan yang ada dalam diri kita masing-masing, orang Jerman akan bereaksi dengan permintaan maaf untuk partikularisme, atau bahkan untuk nasionalisme yang sempit, dengan menerapkan kedalaman "kekuatan spiritual" yang tidak jelas berakar pada sejarah spesifik setiap orang.

Oposisi dari "obskurantisme" Jerman dari Geist ke "semangat" Prancis Pencerahan tetap diterjemahkan dengan sangat buruk atau, lebih tepatnya, sepenuhnya mengkhianati cara di mana, di Jerman pada pergantian abad, pemikiran Fichte, Schelling atau Hegel para filosof besar ini biasa disebut sebagai "idealisme Jerman". Seperti yang akan kita coba tunjukkan di halaman-halaman berikut, tentu sangat mungkin untuk mengadopsi sebagai pedoman, dalam analisis sikap yang diadopsi oleh para filsuf ini terhadap Pencerahan, evolusi makna dari istilah Geist.Namun, di sini, seperti dalam studi sejarah gagasan apa pun, tindakan pencegahan metodologis tertentu diperlukan: dengan demikian, misalnya, untuk memahami cara di mana "filsafat pikiran" dibentuk di Jerman, untuk menentukan arti dari filosofi ini, tidak hanya perlu untuk membedakan antara arti yang berbeda dari istilah Geist. Penting  untuk menentukan apa gunanyadibuat dari istilah, dalam satu atau lain pengertian ini: apakah itu digunakan dalam wacana sistematis dan filosofis atau, lebih tepatnya, dalam konteks polemik, politik atau ideologis? 

Suatu ide atau konsep filosofis yang digunakan seperti itu, dalam kerangka suatu sistem dan untuk tujuan filosofis, seringkali memiliki sedikit kesamaan dengan ide yang sama, digunakan sebagai slogan pertempuran, atau bahkan sebagai tanda penggalangan untuk suatu tujuan. Ketika perbedaan antara penggunaan istilah yang berbeda tidak dibuat, ketika seseorang salah memahami bobot yang dimiliki istilah ini dan itu dalam perjuangan hari itu, ada risiko besar untuk mengambilnya, secara salah, sebagai sebuah ide. fitur sistem atau, sebaliknya, untuk menafsirkannya sebagai tanda untuk mendukung suatu tujuan yang bagaimanapun tidak dipertaruhkan dalam kasus tertentu, atau yang mungkin bahkan tidak ada pada saat digunakan.

 Mungkin  istilah itu digunakan pada saat yang sama dalam wacana kedua genre  wacana yang bersifat polemik dan filosofis; dan tidak ada yang meyakinkan kita  makna yang diambil dalam dua genera ini adalah sama. Karena itu kami tidak akan puas, di halaman-halaman berikut, dengan membedakan antara arti yang berbeda dari istilah Geist di Jerman pada pergantian abad.

Istilah ini muncul, peran mereka dalam diskusi dan konflik waktu; dan kami akan berusaha mengidentifikasi konflik-konflik ini sendiri, serta aliansi yang mereka terlibat. Aliansi-aliansi ini, sering kali bersifat sementara, sebagian besar menutupi perbedaan besar antara prinsip dan isi filosofis. Namun, mereka mengungkapkan sikap yang diadopsi oleh para filsuf Jerman terhadap Aufklarung  dan dengan demikian, tidak diragukan lagi, makna yang harus diberikan pada karya-karya sistematis mereka.

Kant: The Dreams of a Visionary Explained oleh Metaphysical Dreams, karya tahun 1766 di mana Kant mengklaim tidak memahami apa arti istilah Geist, tidak diragukan lagi merupakan teks polemik: diarahkan terhadap "ocehan biadab dari yang terburuk dari yang tercerahkan" , teks ini  merupakan serangan penuh terhadap semua fenomena yang disebut sebagai Schwarmerei. Istilah ini, yang diterjemahkan dengan buruk ke dalam bahasa Prancis sebagai "illuminisme", "antusiasme" atau bahkan "fanatisme", jelas  merupakan istilah polemik. Pada saat itu, itu adalah semboyan bagi Aufklarung Jerman untuk melawan semua posisi yang tampaknya tidak sesuai dengan keyakinannya sendiri: para visioner yang mengaku "terinspirasi" oleh roh (Geist), seperti Swedenborg, tetapi  mereka yang teosofis, chiliast, Rosicrucian, alkemis, filsuf Hermetik, Paracelsian, pemimpi apokaliptik, dan tentu saja fanatisme agama. Singkatnya, tidak ada istilah yang lebih khas daripada ini untuk "reaksi" terhadap Pencerahan di Jerman pergantian abad ..

 Ketika pada tahun 1786 Jacobi yang sangat duniawi, sastrawan yang  menjadi tamu dan teman bicara istimewa dari semua orang hebat pada masanya, menuduh Kant dari Schwarmerei, dia tahu betul  dia akan berhasil menyeretnya dalam perjuangan atas nasib Aufklarung di Jerman yang diprakarsainya sendiri, perjuangan yang terkenal ini mengambil nama "debat tentang panteisme" (Pantheismusstreit). 

Dengan publikasinya, pada bulan Oktober 1785, Surat kepada Monsieur Moses Mendelssohn tentang doktrin Spinoza, Jacobi telah mendakwa nama-nama terbesar AufklarungJerman: Moses Mendelssohn, yang paling dihormati Kant sendiri, tetapi  Gotthold Ephraim Lesssing, penulis risalah besar tentang toleransi beragama yaitu Nathan the Wise. Lessing, memang diklaim Jacobi, akan mengaku, dalam percakapan pribadi dengannya, sebagai "Spinozist". Tapi, kenangnya, Spinoza menolak gagasan ortodoks tentang Tuhan. Sistemnya, semua orang setuju pada saat itu, mengarah langsung ke ateisme (Jacobi: Works). Lessing dan, bersamanya, semua pendukung Aufklarungkarena itu harus konsisten dengan diri mereka sendiri: filsafat, di mana sistem Spinozist adalah inkarnasi yang sangat, dan dengan itu, sains, serta akal, mengarah langsung ke negasi Tuhan, dan amoralitas. Kita harus meninggalkannya dan menempatkan diri kita pada pelayanan "iman" (Glauben). Skandal di antara pendukung Aufklarung di Jerman sangat besar.

Menyatakan simpatisan Pencerahan, yang telah ia definisikan, dalam sebuah teks yang diterbitkan pada bulan Desember 1784, sebagai "keluarnya manusia dari keadaan minoritas, di mana ia tetap karena kesalahannya sendiri" - sebagai, dengan kata lain, keberanian untuk berpikir untuk diri sendiri, untuk "menggunakan pemahaman [seseorang] sendiri. Kant, bagaimanapun, berusaha untuk tetap menyendiri. Tapi dia tidak bisa tetap tidak peka ketika, dalam panasnya pertempuran, Jacobi sendiri menyebutnya seorang Schwrmer: jika, Jacobi kemudian menyatakan, fakta membela iman terhadap klaim alasan spekulatif membuatnya menjadi seorang Schwrmer, maka Kant , karena keduanya pada akhirnya mengatakan hal yang sama: orang hanya bisa percayadi dalam Tuhan, bukan untuk menunjukkan keberadaannya  dan, untuk mendukung tesisnya, Jacobi mengutip kutipan panjang dari Critique of Pure Reason, di mana Kant sebenarnya menulis  kita hanya memiliki kepastian moral, bukan kepastian logis tentang keberadaan Tuhan.

Secara filosofis, Kant tidak setuju dengan pembelaan teman-temannya sendiri atas Aufklarung: dalam Morgenstunden (1785) karya yang Mendelssohn telah menanggapi Jacobi, dia melihat "sebuah mahakarya ilusi yang menjadi alasan kita jatuh...", " bukti terakhir dari metafisika dogmatisasi" dalam "Apa itu orientasi dalam pikiran? reaksi langsungnya terhadap perdebatan tentang panteisme, oleh karena itu ia mengkritik klaim spekulatif Mendelssohn, yang menurutnya memungkinkan untuk menunjukkan keberadaan Tuhan. Tetapi menarik, dan sangat mengungkapkan, untuk dicatat  ia mencurahkan seluruh semangatnya untuk mengecam tesis lain dari penulis ini: pepatah, betapapun "masuk akal", yang Mendelssohn tidak diragukan lagi dianggap sangat dekat dengan Kantianisme - bahkan, yang menurutnya kadang-kadang perlu, dalam penggunaan nalar spekulatif - lebih khusus lagi, ketika hasil yang ditunjukkan oleh demonstrasi spekulatif bertentangan dengan apa yang ditegaskan oleh hati nurani moral kita - untuk berusaha mengorientasikan diri lagi, dengan mengandalkan akal sehat.

 Jika Kant mengkritik pepatah ini, sebenarnya karena seruan ambigu untuk "akal sehat" atau "akal sehat" membuka pintu untuk Schwarmerei: "Bahkan alasan umum dan sehat, dalam ambiguitas di mana ia meninggalkan pelaksanaan fakultas ini dengan sehubungan dengan spekulasi, akan berisiko berfungsi sebagai prinsip pemborosan dan penurunan total alasan". Schwarmerei, bagi Kant, bahkan lebih berbahaya daripada dogmatisme filosofis, atau bahkan dari takhayul, yang setidaknya dapat direduksi menjadi suatu bentuk legalitas.

9dalam "Apa itu orientasi dalam pikiran? Kant kemudian membela apa yang tidak diragukan lagi merupakan salah satu nilai esensial Aufklarung baginya:kebebasan untuk berpikir. Dia membedakan antara tiga pengertian di mana persyaratan ini dapat diambil: dalam arti pertama, katanya, kebebasan berpikir bertentangan dengan "batasan sipil", dan membutuhkan organisasi politik yang menjamin "kebebasan berbagi secara publik, semua orang, pikiran mereka": ini didasarkan pada kebebasan berekspresi. Tetapi kebebasan berpikir  bertentangan dengan "pembatasan yang diberikan pada hati nurani", ketika anggota kota menempatkan diri mereka sebagai "penjaga" orang lain dalam masalah agama: kebebasan berpikir, dalam arti kedua dari istilah, kebebasan agama. Akhirnya, tulis Kant, kita harus menentang kebebasan berpikir dengan "pepatah penggunaan nalar yang anarkis", dan mendefinisikannya sebagai "penyerahan nalar pada satu-satunya hukum yang diberikannya sendiri". Sebab, tambahnya( Kant: Works). 

Hal ini adalah makna ketiga dari gagasan kebebasan berpikir, yang bertentangan dengan Schwarmerei, yang bagi Kant, dalam konteks sekarang, adalah yang paling penting. Schwarmerei, didirikan dalam "pepatah tentang kelugasan alasan legislatif tertinggi" ( Kant: Works), dapat dianggap sebagai yang esensial bahaya bagi Aufklarung itu sendiri: itu mungkin mengarah, pada akhirnya, pada penindasan kebebasan berpikir dalam dua pengertian lain yang disebutkan di atas, kebebasan berekspresi, dan kebebasan beragama.

 Banyak filsuf Jerman pada waktu itu menjadikan pembelaan hak atas kebebasan berpikir sebagai salah satu keunggulan Aufklarung. Dalam "Seruan kepada pangeran untuk klaim kebebasan berpikir" (1793) Fichte, misalnya, membangkitkan "revolusi kekerasan" yang mempengaruhi negara tetangga, Prancis, untuk menekankan  "maju progresif menuju Aufklarung besar yang lebih besar dan, dengan itu, menuju perbaikan konstitusi politik", lebih aman. Itu menjadikan kebebasan berpikir sebagai praanggapan dari setiap reformasi konstitusi politik. Tetapi dia melangkah lebih jauh dengan menyatakan  komunikasi pikiran yang bebas adalah hak yang tidak dapat dicabut, yang tidak dapat dibatasi ( Fichtes) menentang hal ini Kant, yang telah membatasinya, mungkin justru karena dia telah melihat salah satu kemungkinan kesalahan dari perluasannya yang tidak terbatas: dorongan yang diberikan kepada Schwarmere.

 Namun, kita tidak akan gagal untuk memperhatikan , dalam bagian-bagian tertentu dari karya-karya sistematisnya, Kant sendiri menggunakan gagasan yang sangat dekat dengan gagasan Schwarmerei: gagasan "antusiasme". Ketika, dalam Critique of Judgment (1790), Kant menganalisis "agung" dalam moral dan estetika, ia menulis demikian:

Gagasan tentang kebaikan yang disertai dengan afeksi disebut antusiasme. Keadaan pikiran ini tampak begitu luhur sehingga secara umum diklaim  tanpanya tidak ada hal besar yang dapat dilakukan... Antusiasme sama sekali tidak layak untuk dipuaskan oleh akal. Namun, di sisi estetika, antusiasme itu luhur karena merupakan ketegangan kekuatan berkat ide-ide yang memberi semangat (dem Gemte) dorongan yang efeknya jauh lebih kuat dan tahan lama daripada yang diprovokasi oleh representasi yang masuk akal.

Bukan istilah Jerman Schwarmerei, tetapi istilah bahasa Inggris en-thusiasm di sini, tidak diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman dipilih Kant untuk digunakan dalam bagian ini; dan dengan alasan yang baik orang akan bertanya apakah kedua istilah tersebut pada akhirnya tidak mencakup gagasan yang sama. Pada awal 1776-1777, apalagi, Lessing sendiri sudah bertanya-tanya apakah Schwarmerei pada akhirnya bukan terjemahan, dengan istilah jijik, dari "antusiasme" , "gairah" ini yang memungkinkan seniman untuk membuat. Lessing kemudian menambahkan  penggunaan istilah jijik ini menghalangi kita untuk menyadari  "antusiasme spekulasi" (der Enthusiasmus der Spekulation)dapat mempromosikan perkembangan refleksi filosofis dengan sangat baik jika, setidaknya, seseorang berusaha untuk "menjelaskannya ke dalam gagasan-gagasan yang berbeda": istilah itu berbicara untuk dirinya sendiri).

Kant ada penggunaan polemik, tetapi , jelas, penggunaan filosofis istilah "antusiasme"; dan dengan alasan yang baik orang akan bertanya apakah pernyataan Lessing  tidak berlaku untuk istilah Geist, istilah yang, dalam Kritik Fakultas Penghakiman, Kant memilih untuk digunakan untuk menjelaskan dorongan kuat yang diberikan kepada jiwa oleh antusiasme

Fichte: Dalam Kritik Penghakiman tetapi , bahkan lebih eksplisit, dalam Antropologi dari Sudut Pandang Pragmatis (Kant: Works), Kant dengan demikian mendefinisikan "roh " (Geist) sebagai " prinsip penghidupan dalam diri manusia": (das belebende Prinzip im Menschen) tetapi istilah jenius Prancis inilah yang kemudian ia usulkan untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman oleh Geist 

Proposisi ini dengan mudah dijelaskan: istilah Prancis jenius sebenarnya, pada akhir abad 18, di pusat polemik kekerasan; dan justru polemik inilah yang Kant, tidak diragukan lagi, berusaha untuk hindari ketika dia memilih, dalam Kritik Fakultas Penghakiman, untuk menggunakan gagasan Geist.Namun jelas , untuk memahami penggunaan filosofis apa yang ingin dia gunakan dari istilah terakhir ini, kita harus mengetahui polemik ini atau, setidaknya, tahu apa yang dipertaruhkan saat itu, dalam meninggikan apa yang disebut "jenius". Untuk tujuan kita, terlebih lagi, akan cukup untuk mengingat apa yang tidak diragukan lagi merupakan peristiwa yang menentukan: publikasi "eksplosif" oleh Jacobi, dengan Lettres sur la doktrin de Spinoza, salah satu puisi paling khas dari era "brilian" Sturm und Drang, "Nyanyian Rohani untuk Prometheus" dari Goethe.

• Inilah saya, saya meremas laki -laki
• Dalam gambar aku,
• Ras yang mirip dengan aku,
• Menderita, menangis
• Untuk menikmati dan merasakan kesenangan
• Dan membenci kamu
• Seperti aku!

Inilah seruan Goethe's Prometheus, memberontak melawan Zeus. Ditafsirkan oleh Jacobi, penegasan agung ini, oleh sang jenius, tentang kemandiriannya dari Tuhan menjadi seruan perang Aufklarung - perang melawan Tuhan atau, lebih tepatnya, melawan kepercayaan tradisional pada Tuhan yang pribadi dan transenden. : Prometheus, sure of mampu, dengan kejeniusannya, untuk menciptakan dunia di tempat Tuhan, menjadi inkarnasi dari Spinozisme, yaitu panteisme - dan karena itu akhirnya, menurut Jacobi, dari ateisme (Jacobi: Works).

 Di luar Spinoza, perwakilan Aufklarung Jerman- lah yang ingin diserang oleh Jacobi. Tetapi dia  mengarahkan dirinya kepada Kant dan murid-murid Kant, para filsuf: dia memanggil mereka untuk memilih antara akal dan iman, filsafat dan agama. Jadi, dia menyerang apa yang dia sebut, dalam istilah yang menggugah, "antusiasme logis" (logischer Enthusiasmus) dari Fichte: menurut Doctrine of Science,dia menegaskan, "kita hanya membayangkan dan memahami sesuatu sejauh kita dapat mengkonstruksinya, mewujudkannya, dilahirkan dalam pikiran di depan mata kita". Tapi, tambahnya, posisi ini tidak lain adalah posisi panteis: ini adalah "spinozisme terbalik", yang mengklaim "menghasilkan" dunia dari roh manusia, dari Diri. Ia  mengarah pada ateisme, bahkan pada nihilisme.

Apa yang memungkinkan Jacobi untuk mengasosiasikan idealisme transendental di sini dengan Spinozisme, untuk mencela ateisme latennya, adalah konsepsi tertentu tentang "jenius", yang dicontohkan dengan sangat baik oleh Doctrine of Science dari Fichte . Akan tetapi, konsepsi inihal yang patut digarisbawahi sama sekali bukan konsep Kant. Ketika, dalam Kritik Fakultas Penghakiman, Kant mencirikan kejeniusan dengan "keaslian yang patut dicontoh dari bakat alaminya yang ditunjukkan oleh subjek dalam penggunaan bakat alaminya secara bebas " (Kant: Works) dia pasti dikaitkan dengan kebebasan jenius atau, lebih tepatnya, kapasitas untuk penemuan yang dia anggap tidak dapat direduksi dengan kombinasi aturan yang diketahui atau dapat diketahui. Tetapi alih-alih mengagungkan kebebasan seperti itu, alih-alih menganggapnya sebagai dasar otonomi manusia, karena itu menguntungkan bagi perkembangan Pencerahan, dia mencela perbuatan buruknya. Jauh dari bersaksi tentang kemajuan Pencerahan, kultus "orang-orang jenius" karenanya lebih merupakan penyimpangan gerakan ini. Ini memang alasan mengapa, dalam Estetikanya, ia mengutamakan "rasa" (Geschmack), dan meminta batas, atau disiplin ini, jenius.

Menemukan ketidakmungkinan mereduksi kejeniusan menjadi apa yang dalam bahasa Prancis disebut "kecerdasan", dia terpaksa menghubungkannya dengan karunia bawaan, yang akan dimiliki manusia "secara alami": istilah Prancis jenius, katanya, berasal dari Kecerdasan Latin, tetapi  dari genius. Bertanya-tanya kemudian, mengikuti Shaftesbury, pada karunia jenius "alami" ini, ia menemukan dalam masalah yang ditimbulkan oleh penilaian estetika masalah yang  ia identifikasi dalam penilaian teleologis, bekerja dalam identifikasi tujuan "alami" yang dikejar oleh manusia. masalah hubungan antara apa yang berasal dari "alam", atau bahkan dari kebutuhan fisiko-mekanis, dan apa yang berasal dari kebebasan, yaitu dari finalitas. Keberadaan karya seni, yang dikatakan indah, memang seolah-olah mengisyaratkan, seperti halnya keberadaan makhluk hidup,  dimungkinkan adanya mediasi antara mekanisme dan finalitas, kebutuhan dan kebebasan. Namun, bagaimana memahami mediasi ini? Ini adalah pertanyaan yang diajukan oleh Kant dalam Kritik Penghakiman,karya-karyanya yang paling diperhatikan oleh murid-muridnya, dan para penerusnya.

Jurang besar, Kant ditekankan dalam pengantar buku ini, ada antara domain konsep alam, sebagai yang masuk akal, dan domain konsep kebebasan, sebagai supersensible, sehingga dari yang pertama ke yang kedua ( oleh karena itu dengan cara penggunaan akal secara teoretis) tidak ada bagian yang mungkin, seolah-olah itu adalah masalah dari begitu banyak dunia yang berbeda, yang pertama tidak dapat memiliki pengaruh apa pun pada yang kedua.

Namun, ia segera menambahkan, yang terakhir harus (menjual) memiliki pengaruh terhadap yang pertama; memang, konsep kebebasan memiliki tugas  untuk membuat efektif di dunia yang masuk akal tujuan yang dipaksakan oleh hukumnya, dan alam karenanya harus dapat dipikirkan sedemikian rupa sehingga legalitas bentuknya setidaknya sesuai dengan kemungkinan tujuan, yang harus dilakukan di dalamnya menurut hukum kebebasan. Jadi, bagaimanapun, harus ada landasan kesatuan yang suprasensibel, yang berada di dasar alam, dengan apa yang secara praktis terkandung dalam konsep kebebasan.

 Perhatikan  persyaratan, yang ditegaskan di sini oleh Kant, dari peralihan dari konsep alam ke konsep kebebasan pertama-tama dan terutama adalah tatanan praktis atau moral, baru kemudian tatanan teoretis. Ini sama sekali tidak mengarahkan Kant untuk menegaskan identitas "hukum kebebasan" dengan "hukum" alam, dengan kebutuhan. Dalam Kritik Fakultas Penghakiman itu sendiri, Kant jauh dari menggalang konsepsi Spinozist tentang keharusan, atau bahkan kebebasan: ke sistem ini, yang ia sendiri sebut "sistem fatalitas" dan yang ia anggap sangat tidak dapat didamaikan dengan idealisme transendental.

Namun, dan sama mengejutkannya dengan kelihatannya hari ini, asosiasi idealisme transendental dengan Spinozisme menjadi hal yang biasa di Jerman pada akhir abad ini. Tulisan-tulisan Fichte sendiri   di atas segalanya, tulisan Schelling  seperti, misalnya, karya berjudul Du Moi (1795)  seperti yang ditunjukkan oleh. Untuk menjelaskan fenomena ini, harus diingat , dalam perdebatan yang sedang berkecamuk pada saat itu, bukanlah pertanyaan, untuk masing-masing musuh, untuk menunjukkan kesetiaannya pada teks, tetapi untuk menunjukkan simpatinya, berpihak; dan tidak ada yang lebih umum daripada menyatakan kekerabatan "roh" antara dua doktrin yaitu Spinoza dan Kant, misalnyasambil mengenali apa yang membedakan mereka, menurut "surat". Jacobi sendiri telah meresmikan praktik ini ketika, dalam edisi pertama Surat -suratnya (1785), ia mengklaim  bagian-bagian tertentu dari Kant "sepenuhnya dalam semangat Spinoza. Untuk memihak Spinoza atau, lebih tepatnya, untuk "semangat" Spinozisme, oleh karena itu, pada saat itu,  berpihak pada Kantianisme - atau, lebih tepatnya, untuk "semangat" Kantianisme: sebuah "roh yang Kant sendiri, itu ditegaskan terus terang, akan berkhianat di usia tuanya.

Itu untuk memihak bukan untuk filsuf ini atau itu, tetapi untuk filsafat dan perwakilannya yaitu, pada akhirnya, untuk Aufklarung. Sejak tahun-tahun pertama abad ke-19, Fichte jelas menunjukkan dirinya semakin kritis terhadap beberapa perwakilan Aufklarung Jerman yang paling terkenal dia lakukan sejauh memenuhi syarat, dengan sangat merendahkan, seperti Aufklarerei ; dan Schelling kemudian menyatakan dirinya sepenuhnya setuju dengan kritiknya. Tetapi harus dipahami , jika kritik mereka begitu ganas jika Fichte dan Schelling percaya diri mereka dipersatukan oleh proyek yang sama, sementara problematika filosofis mereka pada dasarnya berbeda tak satu pun dari mereka ingin melihat alasan yang mereka pertahankan diidentifikasikan dengan apa yang telah diserang oleh Jacobi dalam Surat-suratnya.

Penyebab Aufklarung berubah di sini, tidak diragukan lagi sebagian besar di bawah pengaruh pukulan yang diberikan oleh Jacobi kepadanya. Itu menjadi penyebab "alasan" (Vernunft), "alasan" yang Fichte, tetapi  Schelling muda dan di atas segalanya, dengan Schelling, Hegel kemudian berusaha untuk membedakan dengan jelas dari "pemahaman" ( Vernunft): "Dari asal dan dalam dirinya sendiri, tulis Hegel pada tahun 1802, Aufklarung mengungkapkan kesepelean pemahaman (die Gemeinheit des Verstandes)   dan elevasi chimericalnya di atas akal; dan, dalam "Faith and Knowledge" (1802), sebuah artikel yang sebagian besar dikhususkan untuk Jacobi, ia mencela penyimpangan makna, pada masanya, dari pertarungan yang dilakukan oleh Aufklarung: pertarungan di mana "alasan tidak lagi benar-benar alasan, tetapi "iman"  tidak lagi otentik: ketika, katanya, Kant menegaskan "yang supra-sensibel tidak dapat diketahui dengan alasan", ketika Fichte menjadikan Tuhan "sesuatu yang tidak dapat dipahami dan yang tidak dapat dipikirkan", mereka membuktikan untuk menjadi sekutu, pada akhirnya, Jacobi, yang menurutnya alasan "tidak memiliki kaki atau tangan untuk menggali, dan malu untuk mengemis. Fichte bagaimanapun akan menunjukkan dirinya sangat dekat dengan Hegel ketika, dalam kuliah berjudul Grundzge des gegenwartigen Zeitalters (1804-1805), atau bahkan dalam Discourse on the German nation (1807-1808), dia melaporkan "zaman ketiga", yang tidak diragukan lagi Aufklarung bahkan jika tidak disebutkan secara eksplisit seperti ituuntuk sebuah "pemahaman... secara unik menghitung dan sensitif". Teks tersebut, harus dicatat, membuka gagasan tentang Aufklarung der Vernunft, yang sama sekali tidak dikecualikan, bahkan dalam teks ini.

 Tapi tidak ada yang lebih mengungkapkan transformasi yang mempengaruhi penyebab Aufklarung selain evolusi makna istilah Geist pada saat yang sama. Pembaca akan memperhatikan  dalam oposisi, yang disebutkan di atas, dari "surat" ke "roh" dari sebuah filsafat, istilah Geist digunakan dalam arti yang sama sekali berbeda dari "jenius": makna yang sangat lama dikaitkan dengan teolog terhadap istilah "roh" dalam pembacaan mereka atas frasa Paulus "surat itu membunuh, tetapi roh menghidupkan" (der Buchstabe totet, der Geist aber macht lebendig). Namun, pada tahun 1795, Fichte sendiri menyatukan dua makna: "Menurut pendapat saya," tulisnya, "antara semangat dalam filsafat dan semangat dalam seni rupa, ada hubungan yang persis sama antara spesies yang berbeda dari spesies yang sama. Genus. yang ingin dia tekankan di sini  intinya penting  adalah  kecenderungan yang mendorong manusia kepada keindahan pada dasarnya sama dengan kecenderungan yang mendorong manusia kepada pengetahuan, yaitu filsafat.

Dengan demikian ia menentang penyimpangan dalam arti istilah Geist, yang kemudian memanifestasikan dirinya dalam interpretasi estetis, semakin ditandai, dari Kritik Fakultas Penghakiman: mengambil tesis Kant yang, dalam buku ini, telah mengajukan gagasan keindahan sebagai mediator antara pemerintahan alam dan kebebasan, Friedrich Schiller sebenarnya percaya dia dapat menegaskan, dalam Suratnya tentang pendidikan estetika manusia " melalui keindahan seseorang berjalan menuju kebebasan" dan Fichte, bereaksi terhadap publikasi ini, sekarang membalas, dalam sebuah artikel berjudul "On the Spirit and the Letter in Philosophy",  rasa estetika manusia tidak dapat berkembang sampai mereka bebas, dan karena itu pertama-tama seseorang harus terbangun dalam diri manusia. "keberanian untuk tidak menjadi tuan atau budak siapa pun" : tentu saja bukan melalui kecantikan, tetapi pertama-tama dan terutama melalui pendidikan moral, yang menurutnya, manusia dapat dilatih untuk kebebasan. Oleh karena itu, makna idealisme transendental tidak dapat habis, menurut Fichte sendiri, dengan apa yang dapat dimiliki oleh filsafat seni. Bagi Fichte, seniman tentu saja adalah seorang "jenius" - tetapi begitu pula ilmuwan, dan dibutuhkan semua ketekunan yang diperlukan bagi sains untuk menghasilkan sebuah karya jenius ; karena dalam moralitas, dalam kebajikan, "jenius tertinggi" berada.

Jelas, bagaimanapun,  pada pergantian abad, "filsafat pikiran" menjadi di Jerman, melawan dan melawan Fichte, sebuah filsafat estetika. "Program Sistem Tertua dari Idealisme Jerman" (1796 atau 1797) memberi kesaksian dengan sangat fasih tentang hal ini:

"Program Sistem Tertua dari Idealisme Jerman" (1796 atau 1797) memberi kesaksian dengan sangat fasih tentang hal ini: Filsuf, seru penulis tak dikenal dari program ini, harus memiliki kekuatan estetika sebanyak penyair. Pria tanpa rasa estetika mempraktikkan filosofi huruf saja. Filsafat pikiran adalah filsafat estetika

 Istilah Geist digunakan di sini dalam dua pengertian yang ditentukan di atas: apa yang bertentangan dengan "surat", dan "roh" estetika, jenius. Tetapi jalan yang diumumkan oleh Program Sistem tidak dapat disangkal dari Schiller: pada puisilah peran "mengajar kemanusiaan" ditugaskan. Dengan demikian, idealisme Jerman meminjam, bersama Schiller, jalan estetis, yang bukan jalan Fichte - tetapi yang akan sangat keliru untuk dianggap sebagai lawan, dalam pengertiannya, dengan cita-cita "alasan" Aufklarung: ia sangat eksplisit diungkapkan dalam "Program Sistem" harapan untuk melihat "orang-orang yang tercerahkan dan mereka yang tidak untuk bergandengan tangan" dalam fondasi "agama baru", yang mampu "membuat orang masuk akal"  dan "para filosof, peka". Siapa pun yang menulis program ini Schelling, Hegel, atau bahkan mungkin Holderlin jelas memiliki gagasan yang sangat berbeda tentang Aufklarung daripada yang dimiliki Kant. Tetapi dia pasti yakin  dengan melaksanakan proyeknya, jauh dari menentang gerakan ini, dia akan berkontribusi, dengan dan di luar Kant, pada transformasi abad itu sendiri menjadi abad yang "tercerahkan".

Hegel: "roh zaman"; Untuk pertanyaan "Apakah kita saat ini hidup di zaman yang tercerahkan?" Kant memang menjawab, dalam " Apa itu lampu?" : Tidak, tetapi kita hidup di zaman penyebaran pencerahan. Masih jauh dari manusia secara keseluruhan, karena segala sesuatunya berdiri, sudah mampu, atau hanya bisa dibuat mampu, menggunakan pemahaman mereka sendiri dalam pertanyaan-pertanyaan agama dengan cara yang pasti dan benar., tanpa diarahkan oleh orang lain.

Ketika penulis Program Sistem menyerukan fondasi "agama baru", "mitologi akal", di antara manusia, ia tentu menyadari melampaui Aufklarung itu sendiri,  Kant, dalam bagian yang dikutip di atas, sudah mengidentifikasi dengan satu abad: "abad Frederick". Tetapi dia  yakintidak diragukan lagi  dia sedang mengejar "jalan yang dibuka pada abad ini".

Ini adalah jalan yang sama yang ingin ditempuh Hegel ketika, dari Kuliah pertamanya di Jena tentang filsafat pikiran (1803), ia menjadikannya tidak hanya filsafat estetika, tetapi  filsafat agama dan, secara identik, filsafat. sejarah. Hegel kemudian menekankan, tidak diragukan lagi telah membedakan dirinya dengan Schelling, karya "mereka yang disebut jenius", karya seni, "bukanlah penemuan mereka, tetapi penemuan seluruh orang" yang menjadi milik mereka itu oleh karena itu perlu, untuk memahami maknanya, untuk menghubungkannya dengan "semangat" orang-orang ini (Volksgeist), yaitu dengan sejarah. Lebih setia, pada titik ini, ke Program Sistem,Pada saat yang sama, Schelling masih menyerukan pembentukan atau bahkan penciptaan mitologi baru di dunia modern. Jalan dua teman sekelas dan teman kemudian menyimpang. Tetapi Hegel-lah yang akan melanjutkan jalan yang dibuka oleh Zaman Pencerahan dengan cara di mana dia akan menentukan makna filosofis dan penggunaan istilah Geist. 

 Proyek Pencerahan menjadi baginya, seperti bagi banyak orang sezamannya - untuk Lessing, misalnya - proyek pendidikan umat manusia menuju kebebasan  dari pendidikan, yang tidak lagi hanya membentuk pemahaman, tetapi  hati, kepekaan manusia, dan dengan demikian akan ditujukan tidak hanya kepada para sarjana, tetapi kepada orang-orang. Bagian-bagian di mana Hegel muda, masih menjadi mahasiswa di Tbingen, menyesalkan tidak adanya, pada masanya, mitologi di mana, di antara orang-orang Yunani, rakyat jelata dan kelas tercerahkan menemukan diri mereka bersatu, harus diganti di latar belakang ini. Mereka menggemakan "program sistem tertua dari idealisme Jerman" tetapi , di luar itu, karya Herder yang telah menekankan, misalnya dalam Ide-idenya tentang filsafat sejarah kemanusiaan, tetapi  dalam banyak karya lain, tentang kebutuhan untuk mengembangkan sebuah mitologi yang mampu mengatasi pemisahan yang ada antara budaya ilmiah dan budaya populer, dan dengan demikian berkontribusi pada pendidikan masyarakat, pada Aufklarung.

 Herder yang dikenal Hegel, seperti Schelling, sangat baik telah menegaskan, misalnya dalam Gagasan, semuanya terhubung dalam urusan manusia. Didirikan pada penyebab sebelumnya, dalam semangat zaman dan masyarakat, setiap fenomena hanyalah jarum yang bergerak dengan mata air rahasia pada putaran zaman.

Gema langsung dari tesis ini dapat ditemukan dalam karya-karya awal Hegel. Namun menarik untuk dicatat ketika, dalam karya-karya ini seperti dalam karya-karya kedewasaannya, Hegel menjelaskan apa gunanya gagasan Geist, ia mengklaim bukan Herder tetapi,. bukan, dari Montesquieu. Dan dia punya alasan bagus untuk melakukannya. Karena Herder, yang sangat memuji Montesquieu, tidak berniat menggunakan istilah spirit dalam pengertian yang sama dengan yang terakhir:

Karya raksasa Montesquieu yang mulia, katanya misalnya dalam Another Philosophy of History (1773), tidak bisa, di bawah tangan satu orang, menjadi seperti yang seharusnya. Ini adalah bangunan Gotik dalam cita rasa filosofis abadnya, semangat! sering tidak lebih! fakta-fakta terkoyak dari tempat dan negara asalnya serta puing-puingnya dilemparkan ke tiga atau empat pasar, di bawah label tiga konsep umum yang menyedihkan kata-kata!  dan terlebih lagi, lelucon kosong, tidak berguna, tidak tepat yang membingungkan segalanya!

Apa yang dikritik Herder dalam penggunaan gagasan "roh" oleh Montesquieu adalah abstraksinya, ketidakmampuannya untuk menjelaskan yang konkret, yang empiris. Ini adalah "abstraksi" itu sendiri, yang  dikritiknya dalam banyak filosofi sejarah yang ditulis di Zaman Pencerahan  dari Voltaire dan Hume, Robertson dan Iselin: jika, terhadap para penulis ini, Herder menilai kembali era feodal, jika dia menyoroti semua  periode sejarah seperti itu memiliki kebaikan, bahkan melangkah lebih jauh dengan menegaskan  zaman ini "membawa dalam dirinya sendiri", seperti zaman kehidupan lainnya, "pusat kebahagiaannya" , pertama dan terutama untuk menentang klaim, yang sangat khas dari filosofi Pencerahan, menilai masa lalu dalam kaitannya dengan masa kini dianggap jauh lebih maju, oleh karena itu menurut kriteria eksternal.

 Apa yang ingin dia ambil dari Montesquieu bukanlah "sistem", tetapi "metode": ini adalah "contoh" yang diberikan Montesquieu untuk menetapkan tesis yang menurutnya seseorang tidak dapat mengubah hukum orang ke hukum lain, jadi benarkah mereka selalu terikat pada "kebiasaan etis," atau adat istiadat, setiap orang  dan Herder menekankan dalam tulisannya betapa pentingnya memahami setiap periode, setiap zaman sejarah dalam orisinalitas dan individualitasnya sendiri, dalam "kehidupannya".

 Protes Hegel, di halaman terakhir artikel tentang hukum alam, melawan kosmopolitanisme atau "kehampaan hak-hak umat manusia dan kekosongan yang sama dari negara internasional dan republik dunia", cara yang "vitalitas etis" setiap orang dia kemudian menegaskan mengingat kata-kata Herder: dia  bermaksud, seperti Herder, untuk menegakkan orisinalitas, karakter individu dari setiap periode sejarah. Dia  ingin, seperti Herder, untuk setia pada fakta mengambil sejarah apa adanya. Dia sepenuhnya setuju dengan kritik Herder tentang karakteristik 'abstraksi' dari pemikiran Pencerahan, yang dia identifikasi seperti yang telah kita lihat dengan 'pemahaman'.

 Tetapi tidak dapat dilebih-lebihkan  seruan untuk mengakui orisinalitas yang dimiliki oleh setiap orang, dan lebih khusus lagi pada orang-orang Jerman, serta seruan pada fakta, dan kepada Montesquieu sendiri, kemudian menjadi penting yang sama sekali tidak mereka miliki. di hari Herder. Jadi, misalnya, para ahli hukum seperti Gustav Hugo atau, sejauh menyangkut Filsafat Hukum, Friedrich Carl von Savigny,  mengklaim - mereka terutama, mungkin - dari Montesquieu: mereka menegaskan  Montesquieu telah menuntut agar kita berpegang pada fakta, untuk sejarah yang diberikan seperti itu  dan mencela apriorisme ahli teori hukum alam.

Para "positivis" ini sebelum surat itu mengklaim hanya berpegang pada "fakta", tetapi mereka percaya  tujuan seperti itu hanya dapat dicapai dengan mengecualikan pertimbangan filosofis atau metafisik dari sains: dengan mengecualikan, misalnya, ajaran hukum alam, yang ditarik dari alasan apriori. Mereka membuat jalan lain ke konkret, ke "empiris", senjata melawan partisan hukum alam dan apa yang diwakilinya.

Penting untuk disadari  jika, dalam artikel tentang hukum alam seperti dalam Filsafat Hukumnya, Hegel secara eksplisit mengklaim Montesquieu - dan bukan Herder - pertama-tama dan terutama untuk menjauhkan diri dari tesis ini dan untuk menggarisbawahi  Montesquieu, tepatnya, adalah bukan apa yang "positivis" lihat dalam dirinya sebelum surat itu: tentu saja, ia menulis pada tahun 1802, Montesquieu   tidak menyimpulkan struktur dan hukum tunggal dari apa yang disebut akal, dan dia tidak mengabstraksikannya dari pengalaman, dan kemudian menegakkannya menjadi sesuatu yang universal, tetapi. .. dia memahami secara mutlak hanya berdasarkan karakter keseluruhan dan individualitasnya" (Hegel):

 Apa yang membuat Montesquieu hebat adalah penggunaan kategori totalitas, bukan referensi pada "fakta", pada "sejarah" yang ingin dijadikan kriteria tertinggi oleh para pakar ilmu hukum positif untuk menilai apa yang valid atau tidak valid dalam hukum. Karena itu adalah menghubungkan semua bagian konstitusi dengan keseluruhan, atau "roh", yang memungkinkan untuk membedakan apa, dalam konstitusi ini, yang hidup dari apa yang mati, apa yang dibenarkan dari ini yang harus sebaliknya. dihapuskan - dan bukankah ini yang dimaksudkan oleh Montesquieu? Bukankah Montesquieu mau, dengan definisinya yang terkenal tentang "semangat umum suatu bangsa" untuk menunjukkan kepada pembuat undang-undang bagaimana, atas dasar apa dan dari prinsip apa dia dapat membuat undang-undang untuk rakyatnya, atau mengubah undang-undang yang ada, sedemikian rupa untuk menjamin kebebasan politik rakyat ini?

 Montesquieu, pada kenyataannya, melangkah lebih jauh dengan memasukkan dalam definisinya tentang "semangat suatu bangsa" iklim itu sendiri. Dia menggarisbawahi sejauh mana pengaruh geografi dan iklim sangat menentukan dalam kehidupan masyarakat. Dia melakukannya, bagaimanapun, bukan untuk menyerukan pengunduran diri, untuk fatalisme, tetapi untuk menunjukkan, sebaliknya, bagaimana pengakuan determinisme semacam itu dapat mengarah pada kebebasan:

Jadi, tulis Hegel, untuk menyebutkan apa yang paling universal, iklim yang ditentukan dari suatu bangsa dan zamannya dalam budaya genus universal adalah kebutuhan, dan, dari rantai  yang meluas jauh dari ini, hanya satu mata rantai yang datang. sampai sekarang hubungan mana yang harus dipahami, menurut pihak pertama, mulai dari geografi, menurut pihak lain, mulai dari sejarah. Tetapi dalam hubungan ini individualitas etis telah diatur, dan penentuan yang pertama tidak menyangkut yang terakhir, tetapi kebutuhan; karena vitalitas etis rakyat justru dalam kenyataan  ia memiliki sosok di mana tekadnya, bagaimanapun tidak sebagai positif  tetapi benar-benar bersatu dengan universalitas dan dihidupkan olehnya. Dan sisi ini  sangat penting karena alasan berikut,

Di sini, sekali lagi, gema perdebatan tentang panteisme terdengar jelas: bagi Hegel, yang terlibat dalam perjuangan melawan "filsafat iman" Jacobi, tidak mungkin lagi menentang filsafat - dan apa yang merupakan inkarnasinya sendiri, Spinozisme. Tidak mungkin lagi membuat sejarah tanpa menggunakan kategori-kategori, yang penggunaannya harus dibenarkan oleh refleksi yang hanya bisa bersifat filosofis. Ketika para pendukung "ilmu hukum positif" mengecualikan filsafat, ketika mereka mengklaim berpegang pada fakta, ia menjelaskan pada dasarnya, mereka sebenarnya memiliki tesis untuk dipertahankan: mereka ingin menunjukkan apa yang ada saat ini berakar di masa lalu, dan karenanya harus dilestarikan. Namun, balas Hegel, mereka tidak konsisten dengan diri mereka sendiri. Karena

pengetahuan historis tentang hukum ini, yang mengetahui bagaimana menunjukkan dasar hukum hanya dalam kebiasaan etis yang hilang dan dalam kehidupan yang akhirnya mati, membuktikan dengan tepat  sekarang, di masa kini, ia tidak memiliki bentuk dan makna, untuk menunjukkan keadaan masa lalu apa yang melahirkan sebuah institusi  menunjukkan dengan fakta ini  jika keadaan ini tidak ada lagi, institusi tersebut kehilangan ipso facto all raison d'tre dan harus dihapuskan. Penjelasan-penjelasan yang oleh para pendukung ilmu hukum sejarah disebut "murni historis" dengan demikian diam-diam diubah, di bawah pena mereka, menjadi pembenaran historis, pembenaran oleh keadaan   semua ini karena, dalam pertimbangan mereka tentang fakta, sejarah, mereka  memasukkan, tetapi tanpa secara eksplisit mengakuinya, ide-ide apriori, prinsip-prinsip normatif, seperti, misalnya, yang menurutnya apa yang pernah ada pasti lebih baik daripada apa yang kita temukan hari ini karena itulah, di satu sisi, fondasi.

Tesis yang benar-benar reaksioner ini terdiri dari membalikkan tesis Aufklarung, dan menilai masa kini dari sudut pandang masa lalu yang dianggap lebih baik bukanlah tesis Herder. Ini lebih merupakan tesis penulis seperti Arnim dan teman-temannya dari Heidelberg, atau bahkan seperti Gorres dan bahkan, dalam arti tertentu, seperti Fichte sendiri. Tetapi Arnim, atau Grres, memberi istilah Volk arti yang tentu saja tidak ada dalam tulisan-tulisan Hegel atau, dalam hal ini, Herder. Saksikan protes keras Hegel, dalam kata pengantarnya tahun 1821 untuk Filsafat Hak,melawan J. Fries, "filsuf" ini yang tidak ragu-ragu menyatakan, selama demonstrasi mahasiswa di Wartburg,  "Ketika semangat komunitas yang sejati berkuasa di antara orang-orang, di setiap kantor yang bertanggung jawab atas urusan publik, kehidupan harus datang dari bawah., dari rakyat; setiap kegiatan yang berkaitan dengan budaya populer atau pelayanan masyarakat harus dibaktikan untuk perkumpulan-perkumpulan yang hidup, yang tidak dapat dipisahkan oleh ikatan persahabatan".

Menuntut kebebasan bagi "rakyat", tetapi menolak untuk membatasi kebebasan ini pada hukum, Hegel kemudian membalas, adalah tanda "teman palsu" rakyat, para demagog. Karena, tegasnya, hukum adalah "shibboleth yang memungkinkan kita untuk mengenali saudara-saudara palsu atau teman-teman palsu dari apa yang disebut rakyat". Seperti Montesquieu, Hegel dengan demikian bermaksud untuk menentukan hukum mana, dalam suatu bangsa, yang harus dicabut, hukum mana yang sebaliknya masih dibenarkan, artinya disesuaikan dengan adat istiadat rakyat, dan hukum mana, akhirnya, perlu untuk memberlakukan atau merumuskan. Adalah perlu, tulisnya pada tahun 1802,  "elemen yang benar-benar etis"

merepresentasikan dirinya  dalam bentuk universalitas dan pengetahuan, sebagai sistem legislasi  sedemikian rupa sehingga sistem ini sepenuhnya mengungkapkan realitas atau kebiasaan etis yang hidup saat ini,  sehingga tidak terjadi, seperti yang sering terjadi,  apa yang ada dalam suatu masyarakat adil dan reflektif tidak dapat diketahui dari hukum mereka, yang ketidakmampuan untuk menempatkan kebiasaan etis yang benar ke dalam hukum, dan ketakutan yang mendalam memikirkan kebiasaan etis ini, untuk menganggapnya dan mengenalinya sebagai milik sendiri, adalah tanda barbarisme (Hegel).

Bagi Hegel, para pembela hukum positif yang konon berakar pada "kebiasaan" masyarakat, seperti Fries dan para pengikutnya, adalah "barbar".Tentu saja, dalam karya-karya awalnya, tetapi  kemudian, seperti misalnya dalam Pelajaran tentang filsafat sejarah (Hegel), Hegel sendiri memiliki, seperti Fries dan para ahlinya dan seperti Herder sebelum mereka terus-menerus menggunakan gagasan tentang 'kehidupan', serta gagasan tentang 'evolusi' atau ' perkembangan organik (Entwicklung). 

 Tetapi penggunaan yang dia buat dari gagasan ini, seperti yang dia buat tentang gagasan Geist, jika berbeda dari yang dibuat Herder,  berbeda dari yang dibuat oleh penulisnya.pendukung dan pengikut Fries  dan berbeda dari yang dibuat jauh kemudian, misalnya di era Nazi: jika, dalam tulisan-tulisan awalnya dan terutama di Frankfurt, Hegel begitu sering menggunakan gagasan "kehidupan", jika ia menjadikan gagasan ini sebagai objek istimewa meditasinya, itu karena ia percaya dapat menemukan di dalamnya apa dia akan menemukan sedikit kemudian, selama tahun-tahun tinggalnya di Jena, dalam gagasan Geist: sebuah konsep yang mampu menangkap atau memahami totalitas; dan  memahami totalitas baginya adalah sarana untuk mencapai kebebasan. Jalan yang diambil, bersama Hegel, oleh "filsafat pikiran" tetap tidak diragukan lagi jalan Pencerahan.