 Herder yang dikenal Hegel, seperti Schelling, sangat baik telah menegaskan, misalnya dalam Gagasan, semuanya terhubung dalam urusan manusia. Didirikan pada penyebab sebelumnya, dalam semangat zaman dan masyarakat, setiap fenomena hanyalah jarum yang bergerak dengan mata air rahasia pada putaran zaman.
Gema langsung dari tesis ini dapat ditemukan dalam karya-karya awal Hegel. Namun menarik untuk dicatat ketika, dalam karya-karya ini seperti dalam karya-karya kedewasaannya, Hegel menjelaskan apa gunanya gagasan Geist, ia mengklaim bukan Herder tetapi,. bukan, dari Montesquieu. Dan dia punya alasan bagus untuk melakukannya. Karena Herder, yang sangat memuji Montesquieu, tidak berniat menggunakan istilah spirit dalam pengertian yang sama dengan yang terakhir:
Karya raksasa Montesquieu yang mulia, katanya misalnya dalam Another Philosophy of History (1773), tidak bisa, di bawah tangan satu orang, menjadi seperti yang seharusnya. Ini adalah bangunan Gotik dalam cita rasa filosofis abadnya, semangat! sering tidak lebih! fakta-fakta terkoyak dari tempat dan negara asalnya serta puing-puingnya dilemparkan ke tiga atau empat pasar, di bawah label tiga konsep umum yang menyedihkan kata-kata! Â dan terlebih lagi, lelucon kosong, tidak berguna, tidak tepat yang membingungkan segalanya!
Apa yang dikritik Herder dalam penggunaan gagasan "roh" oleh Montesquieu adalah abstraksinya, ketidakmampuannya untuk menjelaskan yang konkret, yang empiris. Ini adalah "abstraksi" itu sendiri, yang  dikritiknya dalam banyak filosofi sejarah yang ditulis di Zaman Pencerahan  dari Voltaire dan Hume, Robertson dan Iselin: jika, terhadap para penulis ini, Herder menilai kembali era feodal, jika dia menyoroti semua  periode sejarah seperti itu memiliki kebaikan, bahkan melangkah lebih jauh dengan menegaskan  zaman ini "membawa dalam dirinya sendiri", seperti zaman kehidupan lainnya, "pusat kebahagiaannya" , pertama dan terutama untuk menentang klaim, yang sangat khas dari filosofi Pencerahan, menilai masa lalu dalam kaitannya dengan masa kini dianggap jauh lebih maju, oleh karena itu menurut kriteria eksternal.
 Apa yang ingin dia ambil dari Montesquieu bukanlah "sistem", tetapi "metode": ini adalah "contoh" yang diberikan Montesquieu untuk menetapkan tesis yang menurutnya seseorang tidak dapat mengubah hukum orang ke hukum lain, jadi benarkah mereka selalu terikat pada "kebiasaan etis," atau adat istiadat, setiap orang  dan Herder menekankan dalam tulisannya betapa pentingnya memahami setiap periode, setiap zaman sejarah dalam orisinalitas dan individualitasnya sendiri, dalam "kehidupannya".
 Protes Hegel, di halaman terakhir artikel tentang hukum alam, melawan kosmopolitanisme atau "kehampaan hak-hak umat manusia dan kekosongan yang sama dari negara internasional dan republik dunia", cara yang "vitalitas etis" setiap orang dia kemudian menegaskan mengingat kata-kata Herder: dia  bermaksud, seperti Herder, untuk menegakkan orisinalitas, karakter individu dari setiap periode sejarah. Dia  ingin, seperti Herder, untuk setia pada fakta mengambil sejarah apa adanya. Dia sepenuhnya setuju dengan kritik Herder tentang karakteristik 'abstraksi' dari pemikiran Pencerahan, yang dia identifikasi seperti yang telah kita lihat dengan 'pemahaman'.
 Tetapi tidak dapat dilebih-lebihkan  seruan untuk mengakui orisinalitas yang dimiliki oleh setiap orang, dan lebih khusus lagi pada orang-orang Jerman, serta seruan pada fakta, dan kepada Montesquieu sendiri, kemudian menjadi penting yang sama sekali tidak mereka miliki. di hari Herder. Jadi, misalnya, para ahli hukum seperti Gustav Hugo atau, sejauh menyangkut Filsafat Hukum, Friedrich Carl von Savigny,  mengklaim - mereka terutama, mungkin - dari Montesquieu: mereka menegaskan  Montesquieu telah menuntut agar kita berpegang pada fakta, untuk sejarah yang diberikan seperti itu  dan mencela apriorisme ahli teori hukum alam.
Para "positivis" ini sebelum surat itu mengklaim hanya berpegang pada "fakta", tetapi mereka percaya  tujuan seperti itu hanya dapat dicapai dengan mengecualikan pertimbangan filosofis atau metafisik dari sains: dengan mengecualikan, misalnya, ajaran hukum alam, yang ditarik dari alasan apriori. Mereka membuat jalan lain ke konkret, ke "empiris", senjata melawan partisan hukum alam dan apa yang diwakilinya.
Penting untuk disadari  jika, dalam artikel tentang hukum alam seperti dalam Filsafat Hukumnya, Hegel secara eksplisit mengklaim Montesquieu - dan bukan Herder - pertama-tama dan terutama untuk menjauhkan diri dari tesis ini dan untuk menggarisbawahi  Montesquieu, tepatnya, adalah bukan apa yang "positivis" lihat dalam dirinya sebelum surat itu: tentu saja, ia menulis pada tahun 1802, Montesquieu  tidak menyimpulkan struktur dan hukum tunggal dari apa yang disebut akal, dan dia tidak mengabstraksikannya dari pengalaman, dan kemudian menegakkannya menjadi sesuatu yang universal, tetapi. .. dia memahami secara mutlak hanya berdasarkan karakter keseluruhan dan individualitasnya" (Hegel):
 Apa yang membuat Montesquieu hebat adalah penggunaan kategori totalitas, bukan referensi pada "fakta", pada "sejarah" yang ingin dijadikan kriteria tertinggi oleh para pakar ilmu hukum positif untuk menilai apa yang valid atau tidak valid dalam hukum. Karena itu adalah menghubungkan semua bagian konstitusi dengan keseluruhan, atau "roh", yang memungkinkan untuk membedakan apa, dalam konstitusi ini, yang hidup dari apa yang mati, apa yang dibenarkan dari ini yang harus sebaliknya. dihapuskan - dan bukankah ini yang dimaksudkan oleh Montesquieu? Bukankah Montesquieu mau, dengan definisinya yang terkenal tentang "semangat umum suatu bangsa" untuk menunjukkan kepada pembuat undang-undang bagaimana, atas dasar apa dan dari prinsip apa dia dapat membuat undang-undang untuk rakyatnya, atau mengubah undang-undang yang ada, sedemikian rupa untuk menjamin kebebasan politik rakyat ini?
 Montesquieu, pada kenyataannya, melangkah lebih jauh dengan memasukkan dalam definisinya tentang "semangat suatu bangsa" iklim itu sendiri. Dia menggarisbawahi sejauh mana pengaruh geografi dan iklim sangat menentukan dalam kehidupan masyarakat. Dia melakukannya, bagaimanapun, bukan untuk menyerukan pengunduran diri, untuk fatalisme, tetapi untuk menunjukkan, sebaliknya, bagaimana pengakuan determinisme semacam itu dapat mengarah pada kebebasan:
