Doktrin reinkarnasi dalam Jainism berbeda dari ajaran Buddha, meskipun keduanya adalah tradisi Sramana non-teistik. Jainism, tidak seperti Buddhism, mreima asumsi mendasar  jiwa ada (Jiva)  dan menegaskan  jiwa ini terlibat dalam mekanisme kelahiran kembali, Selain itu, Jainism memandang asketism sebagai sarana penting spiritual yang meliputi semua inkarnasi, tidak seperti agama Buddha. Â
Para era yunani kuno, sebuah sarkofagus Romawi abad ke-2 menunjukkan mitologi dan simbolisme sekolah misteri Orphic dan Dionysian. Orpheus memainkan kecapi ke kiri.
Diskusi Yunani awal tentang konsep tersebut dimulai pada abad ke-6 SM. Salah satu pemikir Yunani paling awal yang diketahui telah mempertimbangkan kelahiran kembali adalah Pherecydes dari Syros (fl. 540 SM). Pythagoras kontemporer yang lebih muda (c. 570-c. 495 SM) , eksponen terkenal pertama, melembagakan masyarakat untuk penyebarannya. Beberapa pihak berwenang percaya  Pythagoras adalah murid Pherecydes, yang lain  Pythagoras mengambil gagasan reinkarnasi dari doktrin Orphism, agama Thracian, atau membawa ajaran dari India.
Platon (428/427--348/347 SM) menampilkan kisah reinkarnasi dalam karya-karyanya, khususnya mitos Er. Dalam Phaedo, Platon menyuruh tuannya Socrates mengatakan, sebelum kematiannya, "Saya yakin  benar-benar ada yang namanya hidup kembali, dan yang hidup dilahirkan dari yang mati." Namun Xenophon tidak menyebut Socrates sebagai penganut reinkarnasi dan Platon mungkin telah mensistematisasikan pemikiran Socrates dengan konsep yang dia ambil langsung dari Pythagorasisme atau Orfisme.
Agama Orphic, yang mengajarkan reinkarnasi, sekitar abad SM, mengorganisir dirinya menjadi sekolah misteri di Eleusis dan di tempat lain, dan menghasilkan banyak literatur.  Orpheus, pembangun legendarisnya, dikatakan mengajarkan  jiwa abadi mendambakan kebebasan tubuh menahannya. Roda kelahiran berputar, jiwa berganti-ganti antara kebebasan dan penawanan di sekitar lingkaran kebutuhan yang luas. Orpheus menyatakan perlunya rahmat para dewa, khususnya Dionysus, dan untuk membersihkan diri sampai jiwa menyelesaikan penjelajahan nasib untuk hidup selamanya.
Hubungan antara filsafat Pythagoras dan reinkarnasi diterima secara konsisten sepanjang zaman. Di Republik, Platon menyuruh Socrates menceritakan bagaimana Er, putra Armenius, secara ajaib hidup kembali pada hari kedua belas setelah kematian dan menceritakan rahasia dunia lain. Ada mitos dan teori dengan efek yang sama dalam dialog lain, dalam alegori Kereta Phaedrus, dalam Meno, Timaeus, dan Hukum. Jiwa, setelah terpisah dari tubuh, menghabiskan waktu yang tidak terbatas di "formland" (The Allegory of the Grotto in The Republic) dan kemudian mengambil tubuh lain.
Dalam literatur Yunani selanjutnya, doktrin tersebut disebutkan dalam sebuah fragmen Menander  dan disindir oleh Lucian.  Dalam sastra Romawi kita menemukannya dari Ennius, yang, dalam bagian yang hilang dari Annals-nya, menceritakan bagaimana dia melihat Homer dalam mimpi, yang telah meyakinkannya  jiwa yang sama yang telah menjiwai kedua penyair telah pernah menjadi milik burung merak. Persius dalam sindirannya mencemooh hal ini, hal ini juga disebutkan oleh Lucretius dan Horace.
Virgil memasukkan ide itu ke dalam catatannya tentang Dunia Bawah dalam buku keenam Aeneid. Â Ini berlanjut hingga para pemikir klasik akhir, Plotinus dan Neoplatonis lainnya. Dalam Hermenutica, serangkaian tulisan Yunani-Mesir tentang kosmologi dan spiritualitas yang dikaitkan dengan Hermes Trismegistus/Thoth, doktrin reinkarnasi adalah pusatnya.
Dalam pemikiran Yunani-Romawi, konsep metempsikosis menghilang dengan munculnya Kekristenan awal, reinkarnasi tidak sesuai dengan doktrin fundamental Kristen tentang keselamatan umat beriman setelah kematian. Telah dikemukakan  beberapa Bapa Gereja mula-mula, khususnya Origenes, masih percaya pada kemungkinan reinkarnasi, tetapi buktinya lemah, dan tulisan-tulisan Origen ketika sampai kepada kita berbicara secara eksplisit menentang hal ini.
Beberapa sekte Gnostik Kristen awal mengaku reinkarnasi. Orang-orang Seth dan para pengikut Valentine mempercayainya. Â Para pengikut Bardaisan dari Mesopotamia, sebuah sekte abad ke-2 yang dianggap sesat oleh Gereja Katolik, mendapat inspirasi dari astrologi Kasdim, di mana putra Bardaisan, Harmonius, yang dididik di Athena, menambahkan ide-ide Yunani termasuk semacam metempsikosis. Guru serupa lainnya adalah Basilides (132--CE/AD), yang kita kenal melalui kritik terhadap Irenaeus dan karya Clement dari Alexandria (Neoplatonisme dan Gnostisisme dan Buddhisme dan Gnostisisme).
Pada abad Kristen ketiga, Manikeisme menyebar ke timur dan barat ke Babilonia, dan kemudian di dalam Kekaisaran Sasania, di mana pendirinya Mani tinggal sekitar tahun 216-276. Biara Manichaean ada di Roma pada tahun 312 M. Memperhatikan perjalanan awal Mani ke Kekaisaran Kushan dan pengaruh Buddhis lainnya dalam Manichaeisme, Richard Foltz  mengaitkan ajaran reinkarnasi Mani dengan pengaruh Buddhis. Namun, keterkaitan antara Manikheisme, Orfisme, Gnostisisme, dan Neo-Platonisme masih jauh dari jelas.
