Alasan kedua mengapa ketidakmelekatan mengarah pada pembebasan - atau kebahagiaan sekuler alternatif - memiliki kualitas yang lebih positif. Ketidakterikatan ( virga , dalam bahasa Sansekerta) itu sendiri merupakan metode untuk mencapai kebijaksanaan, dengan membedakan diri dengan diri ilusi (ego, ahamkaradalam bahasa Sansekerta) dan meninggalkan gangguan dan nafsu, untuk berkonsentrasi tepat pada apa yang tidak berubah, pada apa yang nyata.Â
Dan Hinduisme tentu mengakui keberadaan makhluk abadi - yang ada di luar dunia samsara yang tidak kekal yang dangkal - yang diakses atau yang dibebaskan justru melalui pelepasan; tetapi agama Buddha  berbicara tentang dharma yang tidak dapat diubah, apakah itu nirwana di Theravada atau tentang sifat-Buddha itu sendiri, cahaya pikiran yang jernih dalam Mahayana dan Vajrayana.
Sang Buddha tidak pernah mengatakan  segala sesuatu adalah tidak kekal, yang tidak kekal adalah sifat dari keberadaan berkondisi yang sesuai dengan samsara. Jika semuanya tidak kekal, maka tidak akan ada penghentian penderitaan - seperti yang dinyatakan dalam kebenaran mulia ketiga  tanpa penghapusan total keberadaan (dan agama Buddha tidak pernah jatuh ke titik ekstrem nihilisme).Â
Meskipun seluruh dunia nyata selalu berubah, ada sesuatu yang melampaui semua perubahan - sesuatu yang Mahayana dan Vajrayana akan gambarkan secara positif, sebagai cerah dan bahagia, sesuatu yang tidak dapat disebut seseorang, tetapi adalah kehadiran kognitif. , tak bergerak dan diam, dalam dinamika masa depan yang abadi.
Hal yang sama diungkapkan dengan cara lain oleh Tulku Urgyen Rinpoche, seorang guru Tibet yang terkenal, menyatakaan :Â
Apa yang dirasakan adalah tidak kekal, tetapi yang mempersepsikan, yang pada dasarnya adalah pengetahuan kosong yang sederhana, kebijaksanaan dan kaya, tidaklah tidak kekal. Kalau tidak, apa gunanya mencari Kebuddhaan, jika itu tidak kekal dan akan hilang begitu tercapai? Dunia dan makhluk adalah kekosongan; yang dapat kami katakan dengan pasti. Pada titik tertentu seluruh alam semesta akan hancur... tubuh makhluk hidup, suara mereka, dan segala sesuatu akan menghilang. Tetapi ruang itu sendiri tidak dapat dihancurkan atau diubah dengan cara apa pun. Ruang tidak memiliki kualitas bawaan, tidak terasa sakit atau senang. Namun, esensi pikiran makhluk hidup memang memiliki kualitas intrinsik. Pikiran bisa pergi, tentu saja, tetapi esensi pikiran, yaitu tiga kaya, bukanlah sesuatu yang bisa hilang.
Tiga kaya adalah tiga aspek Kebuddhaan: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya;
dan kemudian bermanifestasi sebagai kebijaksanaan non-ganda (kekosongan), luminositas (atau kebahagiaan), dan bentuk.Â
Ini jelas merupakan gagasan yang tidak ditemukan dalam Buddhisme awal  dan tidak diterima oleh Buddhis Theravada - tetapi gagasan yang berkembang dari teks-teks yang lebih esoteris dalam Mahayana dan Vajrayana, dan  dari pengalaman para Buddhis besar. sebagai realitas imanen/transenden dalam pengalaman mereka membangkitkan tri-kesatuan ini, serupa dalam cara tertentu dengan trinitas kekristenan.
Kembali ke poin kedua, ketidakterikatan sebagai metode di jalan spiritual terkait dengan prinsip pelepasan keduniawian. Semua agama pada umumnya mengusulkan penolakan terhadap cara keberadaan yang dangkal, digerakkan oleh ketidaktahuan akan keinginan untuk mencari kebahagiaan dalam yang tidak kekal, dalam materi.Â
Ini tidak boleh dikacaukan dengan ketenangan, pertapaan, atau pertapaan ekstrem.  tidak berpikir  itu berarti tidak mementingkan kehidupan - sebaliknya, itu adil karena kesempatan yang diwakili oleh kehidupan untuk membebaskan diri dari penderitaan yang dipraktikkan sangat berharga.Â
Jelas ada aliran agama yang mempraktekkan penolakan total terhadap dunia, tetapi sebagian besar  meningkatkan kemungkinan bertindak di dunia tetapi meninggalkan duniawi atau, seperti kata pepatah, berada di dunia, tanpa menjadi dari dunia.