Diskursus Spinoza dan Nietzsche

Diskursus Spinoza dan Nietzsche

Optimisme adalah kata yang didiskreditkan, tetapi perlu. Kadang-kadang, ia mengubah namanya dan disajikan di bawah topeng apa yang disebut Nietzsche "pesimisme yang kuat", yang menurutnya seseorang harus mencintai kehidupan dan tidak menguranginya karena ia menanggung ancaman rasa sakit dan kematian. Apakah lebih nyaman untuk berbicara tentang harapan daripada optimisme? 

Harapan adalah konsep kepadatan yang lebih tinggi, tetapi dikaitkan dengan eskatologi, dengan harapan akan keadaan yang melampaui dunia fisik, kemungkinan yang saat ini membangkitkan skeptisisme dan ketidakpercayaan. Gagasan tentang kebenaran tidak lagi dikaitkan dengan wahyu yang terjadi dalam sejarah dan diwujudkan dalam sebuah diskursus.

Teks-teks kanonik dari tradisi agama yang berbeda tidak lagi dianggap suci, tetapi cerita dengan nilai simbolis. Gerhana supernatural tampaknya menjadi fakta yang tidak dapat diubah, setidaknya di Barat. Oleh karena itu, harapan tidak bisa lagi didasarkan pada pesan yang dikirim dari surga,  tetapi harus menarik argumennya dari bumi.

Ini bukan tugas yang mudah, karena bumi menyatakan   semuanya fana dan rapuh. Masa depan berakhir dengan mereduksi segala sesuatu yang ada menjadi debu. Waktu adalah sungai tak berujung yang menenggelamkan semua orang yang mengapung di perairannya. 

Pesimisme yang kuat tidak terintimidasi oleh skenario ini. Meskipun segala sesuatu berjalan menuju ketiadaan, hidup itu sendiri adalah sesuatu yang luar biasa,  hadiah yang harus dicintai dengan keberanian, tanpa menyesali ujungnya.

Beberapa  konsep harapan di bidang agama, dengan menyatakan   struktur ontologis kehidupan selalu mengandaikan penantian. Manusia bukanlah sesuatu yang selesai dan lembam: 

"Dia hidup dalam ketegangan menuju masa depan". Di dalam diri Anda, ada dorongan yang mendorong Anda menuju realisasi apa yang ada dalam keadaan kemungkinan belaka. Ini bukan kecenderungan eksklusif manusia, tetapi dorongan kosmik, prinsip ontologis yang memperluas cakrawala keberadaan alih-alih membatasinya. Bloch mensekularisasikan konsep harapan, mempertahankan dimensi utopisnya.

Merenungkan masa depan dengan harapan atau, jika Anda lebih suka, dengan optimisme, bukanlah isyarat ketidaksadaran, tetapi pengakuan yang adil atas potensi kreatif kosmos dan manusia. Apa yang terbentang di depan bukanlah tanah kosong,  melainkan ladang subur yang akan menghasilkan buah baru. 

Tidak perlu diintimidasi karena sekop penggali kubur adalah catatan terakhir dari keberadaan kita. Kita hanya perlu khawatir   kita telah menambahkan hal-hal yang berharga ke dalam arus kehidupan. Bloch adalah contoh pesimisme yang kuat, sikap yang menghargai dimensi positif dan berbuah bahkan dalam kematian.

Pada abad ketujuh belas, Spinoza menarik kebencian sinagoge dan gereja-gereja Kristen dengan mengidentifikasi Tuhan dengan Alam, menyangkal keabadian pribadi. Apa yang paling menjengkelkan tentang filosofinya bukanlah penolakannya terhadap yang transenden, tetapi peninggian kegembiraannya dari perspektif duniawi yang eksklusif. 

Spinoza menegaskan orang bijak tidak memikirkan kematian. Pikirannya tidak kehilangan sekejap dengan dia, karena tujuannya adalah untuk menumbuhkan kegembiraan, sumber dari segala kesempurnaan. Namun seni membantu kita mengubah dan menebus ketidaksempurnaan hidup

Apa yang Spinoza pahami dengan sukacita? Segala sesuatu yang menggerakkan kita untuk bertindak, kepuasan menyelesaikan tugas, realisasi proyek kita, pembaruan kekuatan yang kita miliki. 

Menjadi sedih karena kita akan mati adalah bodoh,  karena keterbatasan adalah hukum alam dan tidak ada yang sia-sia. Kita seharusnya hanya sedih karena jatuh ke dalam impotensi, tidak mampu mengembangkan ide dan keinginan kita, tidak berpartisipasi secara aktif dalam terungkapnya kehidupan.

Kita dapat mengatakan   Spinoza berpartisipasi dalam pesimisme yang kuat, karena ia memahami keberadaan sebagai serangkaian kemungkinan tak terbatas. Bertindak bahagia berarti mengelola pilihan yang tersedia bagi kita secara rasional.

 Orang bijak berjuang untuk otonominya, mencoba menjadi penyebab tindakannya dan bukan penderitaan sederhana yang memungkinkan dirinya dikonfigurasikan oleh kekuatan di luar kehendaknya. Optimisme adalah cita-cita emansipasi,  bukan ketergantungan tanpa berpikir pada kesempatan. Spinoza adalah sebuah pulau dalam sejarah filsafat, sebuah anomali, karena ia menganggap keterbatasan tanpa kepahitan.

Bahkan, dia mengerti   itu adalah suatu keharusan. Sebaliknya, sebagian besar filsuf memberontak melawannya dan mengutuk memiliki hati nurani rasional yang mengungkapkan kedaluwarsa mereka sebagai individu. Mereka menendang seperti anak-anak yang tidak puas, mengklaim   sesuatu yang tidak bertahan lama bahkan bukanlah kehidupan. 

Itu hanya bayangan, fiksi, mimpi, atau mungkin karya iblis. Inilah yang dipikirkan Schopenhauer,  yang pada usia tujuh belas tahun menemukan usia tua, rasa sakit, penyakit dan kematian, dan menyimpulkan   "dunia tidak bisa menjadi karya Makhluk yang mencintai segalanya, melainkan karya iblis, yang telah membawa makhluk menjadi ada untuk bersenang-senang dalam penderitaan mereka."

Schopenhauer telah mengidentifikasi noumenon, latar belakang yang dapat dipahami yang ditempatkan Platon di luar indera dan yang digambarkan Kant sebagai tidak dapat diakses oleh akal. Tesisnya adalah   noumenon bukanlah dimensi spiritual atau batas epistemologis, tetapi kekuatan gelap dari mana kehidupan berlangsung dan yang dapat kita sebut dengan nama Kehendak. 

Kehendak adalah keinginan buta untuk hidup yang diobyektifkan di Alam melalui penampilan yang berurutan dan sementara. Itu tidak memiliki tujuan atau tujuan. Ini adalah paksaan irasional yang terlihat pada semua makhluk hidup dan yang menjelaskan perjuangan tanpa henti untuk bertahan hidup dan bereproduksi.

Ini bukan perjuangan tanpa darah, tetapi perjuangan yang mengerikan yang ditandai dengan penderitaan, konflik dan ketidakpuasan. Hanya ada satu cara untuk menahan ketegangan ini: hilangkan keinginan, kembangkan ataraxia atau ketidaktegasan, memeluk asketisme, menahan diri dari seks dan reproduksi.

Kita dapat mengatakan   Schopenhauer jatuh ke dalam pesimisme yang lemah. Namun, keputusasaan itu tidak berarti ketidakpedulian terhadap rasa sakit orang lain. Sebaliknya, ia menganjurkan kasih sayang dan rasa hormat terhadap kehidupan. Dalam kosmos yang penuh penderitaan, belas kasihan adalah satu-satunya alternatif etis dan rasional.

Individualitas kita padam secara permanen, tetapi dalam beberapa hal kita bertahan, karena kita adalah bagian dari apa yang disebut Spinoza sebagai Tuhan atau Alam.

Nietzsche mengenali seorang guru di Schopenhauer, tetapi menganggapnya sebagai kesalahan besar untuk menanggapi kerasnya keberadaan dengan ketenangan dan kasih sayang. Kedua sikap itu baginya tampak sebagai warisan Platonisme dan Kekristenan, yang merendahkan dunia nyata untuk mengagungkan akhirat hipotetis. 

Mengorbankan kesenangan dan melepaskan ambisi, mengasihani yang lemah dan mempraktikkan asketisme, bukanlah suatu kebajikan, tetapi sikap dekaden. Kekristenan dan Buddha lahir dari kebencian terhadap kehidupan, yang kekasarannya mereka tafsirkan sebagai sesuatu yang jahat.

Di sisi lain, Nietzsche berpikir   tidak ada yang tercela dalam keberadaan. . Adalah perlu untuk mematuhi hukum Kehendak, untuk mematuhi dorongannya yang naik. Segala sesuatu yang baik untuk kehidupan adalah benar-benar baik. Dan apa yang baik untuk hidup? 

Segala sesuatu yang meningkatkan kekuatan, kekuatan, kesehatan. Dan apa yang buruk, lalu? Yang lemah dan sakit-sakitan, yang rapuh dan dekaden, yang kampungan dan rendah. Moralitas manusia superior memerintahkan kita untuk hidup setiap saat seolah-olah akan terulang selamanya, tanpa menyesali apa pun yang terjadi. Jangan takut tidak adil. Hidup ini tidak adil. 

Will selalu Will to Power. Dihadapkan dengan pesimisme dekaden dari mereka yang memprotes kejahatan fisik dan moral, pesimisme yang kuat merayakan rasa sakit, ketidakadilan, perang. Hidup berarti berjuang tanpa henti, menundukkan atau ditundukkan, memperbudak atau diperbudak.

Mendalilkan dunia lain untuk menenangkan ketidakpuasan yang dihasilkan dunia nyata di dalam diri kita, dengan hukumnya yang keras dan perusakannya yang mengerikan, mungkin merupakan dosa yang paling tak termaafkan. Nietzsche mengatakan optimisme itu dangkal dan muncul dalam periode penurunan. 

Socrates dan Euripides,  mabuk dengan alasan dan yakin   segala sesuatu dapat dipahami dan diklarifikasi. Pesimisme yang kuat terletak di luar kebaikan dan kejahatan. Dia tidak mencoba untuk mengerti. Dia hanya peduli tentang kesehatan, kekuatan, keutuhan. Dia mencintai kehidupan dan tahu   tidak masuk akal untuk menilainya dari sudut pandang moralitas Kristen.

Semua orang yang mencoba mengasosiasikan kebaikan dan keadilan dengan kehidupan memiliki permusuhan yang mendalam terhadapnya. "Hidup pada dasarnya amoral," tulis Nietzsche dalam esai pendek yang ia buat sebagai pengantar edisi ketiga The Birth of Tragedy. 

Mereka yang tidak mengakui fakta primordial ini menyembunyikan "keinginan untuk menolak". Penyangkalannya terhadap karakter kehidupan yang tragis dan amoral lahir dari kebencian. Di dalam dirinya, mendidih "naluri rahasia pemusnahan, prinsip kehancuran, pengurangan, fitnah". Ataraxia Schopenhauer adalah pengunduran diri, keterlibatan dengan kegagalan, kolusi dengan yang lemah dan sakit.

Lalu bagaimana untuk menanggung kerasnya hidup, usia tua, penyakit, kematian, bencana yang begitu menimpa Schopenhauer dan filsuf lainnya? Mengubahnya menjadi materi artistik. Dunia hanya dibenarkan sebagai fenomena estetika.

Penebusan rasa sakit dicapai melalui sintesis antara nokturnal dan matahari, yang tak berbentuk dan yang dibatasi, kekacauan dan harmoni. Dengan kata lain: menggabungkan Apollonian dan Dionysian, seperti yang dilakukan para penyair besar Yunani. 

Keseimbangan selalu muncul dari orgiastic dan mengerikan. Itu tidak akan mungkin dalam masyarakat demokratis, di mana moralitas alami telah dibalik, mengubah kelemahan menjadi kebajikan. Nietzsche menganjurkan pemulihan nilai-nilai Yunani dan Roma, peradaban yang mengidentifikasi kebajikan dengan kesehatan, kekuatan, dan kekejaman.

Pesimisme yang kuat terletak di luar kebaikan dan kejahatan. Dia tidak mencoba untuk mengerti. Dia hanya peduli tentang kesehatan, kekuatan, kepenuhan

Pelajaran apa yang bisa kita ambil dari pesimisme yang kuat? Dan hidup adalah kebaikan objektif,   berada di dunia berarti menikmati kemungkinan tak terbatas,    keterbatasan bukanlah kemalangan, tetapi sumber pembaruan,   kebebasan adalah tujuan dari keberadaan yang benar-benar rasional,   kita adalah bagian dari dorongan itu. 

Pencipta alam semesta Kita mati, ya. Individualitas kita padam secara permanen, tetapi entah bagaimana kita bertahan, karena kita adalah bagian dari apa yang disebut Spinoza sebagai Tuhan atau Alam, binomial yang tidak dapat dibedakan.

Kita bukanlah titik-titik yang terisolasi, hanya diskontinuitas, tetapi aspek dari suatu totalitas yang terus-menerus diperbarui dan yang sebaliknya tanpa gangguan kita dalam ruang dan waktu. Kita harus mencintai hidup tanpa syarat, karena itu memberi kita kesenangan, keindahan, kebijaksanaan. 

Mengatakan tidak pada kehidupan hanya mengarah pada nihilisme, seperti yang ditunjukkan oleh rekomendasi Schopenhauer untuk tidak melipatgandakan rasa sakit. Seni membantu kita mengubah dan menebus ketidaksempurnaan hidup. Tragedi Prometheus luar biasa, tetapi di atas panggung itu menjadi himne kebebasan.

Pesimisme Nietzsche terhadap yang kuat menjadi mandul ketika ia memuji kekejaman dan ketidakadilan sebagai ekspresi kekuatan dan kreativitas hidup. Dalam The Genealogy of Morals,  ia meninggikan ras bangsawan dan bangsawan yang merasa perlu untuk "kembali" ke "kepolosan hewan pemangsa", meninggalkan jejak "pembunuhan, kebakaran, pemerkosaan, dan penyiksaan".

Dengan kepuasan mengetahui   kerusakannya akan menjadi bahan bagi para penyair untuk menguraikan lagu-lagu mereka. Nietzsche tidak tahu dua perang dunia atau ketakutan akan bencana nuklir. Mungkin itu akan membuatnya mengerti   ketidakadilan bukanlah esensi kehidupan, tetapi kejahatan objektif yang dapat menghancurkannya.

Pesimisme yang kuat mengecualikan harapan supernatural apa pun. Nietzsche mengagumi Heraclitus, tetapi dia tidak memperhatikan salah satu aforismenya yang paling profetik: "Dia yang tidak mengharapkan yang tak terduga tidak akan menemukannya." 

Hal yang tidak mungkin tampak tidak sesuai dengan akal, tetapi itu perlu, seperti yang sudah diperingatkan Kant. Pesimisme yang kuat juga harus terbuka terhadap hal-hal yang tidak terduga, menerima   makhluk dapat berkembang melampaui apa yang mampu kita bayangkan.