Apa Itu Buddisme (9)

Apa Itu Buddhisme (9) Buddhisme Mahayana, dan Pemikiran Nagarjuna

Ada tiga hal membuat manusia sengsara [a] Batu disebut berlian. [b] Sebuah logam  disebut emas, dan [c] Sepotong kertas disebut uang. Maka kata-kata Berlian, Emas, dan Uang = Kebohongan, Kecemburuan, Keserakahan, Egoisme, Fantasi, Kemunafikan, Keyakinan, Kekuasaan dan Perang.

Bhavacakra "roda kehidupan": representasi simbolis Buddhis dari mekanisme samsara, siklus keberadaan (kelahiran, kematian dan kelahiran kembali) dan dari mana seseorang dibebaskan dengan mencapai nirvana, pencerahan. Lingkaran tengah akan mewakili "tingkat terendah", lingkaran yang akan memulai pergerakan roda dan melambangkan "tiga racun": keserakahan, kemarahan, dan ketidaktahuan (avidya). Mereka diwakili dengan babi, ular, dan ayam jantan yang saling memakan.

"Jika Anda seorang penyair, Anda akan melihat dengan jelas ada awan yang mengambang di atas kertas ini. Tanpa awan, tidak akan ada hujan; tanpa hujan, pohon tidak akan tumbuh, tanpa pohon kertas tidak dapat dibuat.

Awan sangat penting untuk keberadaan kertas. Jika awan tidak ada, begitu lembaran kertas. Jika kita melihat lebih dalam ke dalam lembaran ini, kita dapat melihat matahari di dalamnya. Jika matahari tidak ada, pohon tidak bisa tumbuh. Pada kenyataannya, tidak ada yang bisa tumbuh. Bahkan kami pun tidak. Jadi kita tahu matahari ada di selembar kertas ini. Kertas dan matahari saling berhubungan.

Dan jika kita terus mencari, kita bisa melihat penebang kayu yang menebang pohon dan membawanya ke pabrik untuk mengubahnya menjadi kertas.  Dan kita melihat gandum. Kita tahu penebang kayu tidak dapat hidup tanpa makanan sehari-harinya, dan karena itu gandum yang menjadi rotinya ada di lembaran kertas ini. Dan ayah dan ibu dari penebang kayu ada di dalamnya.

Anda tidak dapat menunjuk ke satu hal yang tidak ada di sini - waktu, ruang, bumi, hujan, mineral di dalam tanah, sinar matahari, awan, sungai, panas. Semuanya hidup berdampingan dengan selembar kertas ini. Menjadi setipis itu, lembaran ini berisi seluruh alam semesta".

Dokrin ajaran Buddha adalah salah satu sistem filsafat India yang heterodoks, di mana otoritas Weda tidak diterima. Antara lain, itu termasuk aliran berikut:

• Theravada atau Vibhajjavada, "mazhab baca" (Buddha Theravada sebagai aliran Budhisme Hinayana)
• Sarvastivadaatau Vaibhashika, "sekolah segala sesuatu" atau "sekolah penjelasan rinci" (Buddha Hinayana)
• Sautrantikaatau "Sekolah Sutra" (Buddha Hinayana)
• Yogacara atauVijnanavada, "satu-satunya aliran kesadaran" (Buddha Mahayana)
• Madhyamaka, "sekolah jalan tenerh" (Buddha Mahayana)

Buddhisme awal termasuk sifat yang sangat dipengaruhi oleh Skeptisisme. Sang Buddha para pengikutnya untuk belajar mandiri demi mereka sendiri, praktik dan bahaya teralihkan dari praktikpencerahan. Namun, ajaran Buddha memiliki filosofis yang penting: ajaran tersebut menyangkal klaim utama dari posisi yang berlawanan dengan definisi dirinya pada tingkat filosofis dan religius yang baru. Secara skeptis, Sang Buddha menegaskan ketidaknyataan ego terhadap orang bijak yang mencari pengetahuan tentang diri tertinggi yang tidak berubah.

Sang Buddha mengambil posisi baru dan kontradiktif, menyatakan keterikatan pada diri permanen di dunia perubahan ini adalah penyebab penderitaan dan hambatan utama dari rantai kelahiran, kematian dan kelahiran kembali (dalam Hinduisme:Moksha atau pada agama Buddha:nirwana). Dengan cara yang sama, ia menyangkal keberadaan dewa tertinggi atau substansi esensial. Dia mengkritik teori-teori Brahmana tentang yang absolut sebagai tahap lebih lanjut dari reifikasi. Sebaliknya, Sang Buddha mengajarkan jalan menuju kesempurnaan diri sebagai sarana untuk mengatasi samsara.

Sang Buddha membuka landasan baru dengan menjelaskan alasan ego yang tampak: itu hanya hasil dari kelompok-kelompok tidak ada kehidupan atauskandha, yaitu sensasi tubuh material dengan organ-organ inderanya, perasaan, persepsi, bentukan-bentukan mental dan akhirnya kesadaran, sedangkan dalam agama Hindu kesadaran ego (Ahamkara) digambarkan di wilayah mental Antahkarana.

Guru Hindu Shankararespon jauh kemudian dengan ajaran Advaita Vedanta (filsafat non-dualitas dan kesatuan jiwa dengan Brahman), semangatkan posisi Atman (Atma-Bodha), dan sangat menolak agama Buddha di India. Sri Aurobindo sebagai wakil dari Sanatana Dharma menggambarkan nirwana sebagai "bukan transisi ke non-makhluk, tetapi ke keberadaan yang lebih tinggi" dan tahap menuju realisasi yang lebih tinggi.

Sebagai sarana untuk mengatasi penderitaan duniawi, aliran pemikiran yang berbeda di India selama berabad-abad telah mengembangkan pemahaman mendalam tentang "makhluk" dan berfungsinya dunia fenomenal (samsara) . Dalam agama Buddha, aspek yang sangat penting dalam jalan menuju pembebasan dari penderitaan ini adalah pemahaman tentang fungsi dan batasan bahasa.

Bahasa dianggap sebagai vikalpa (konstruksi mental) dan prapanca (penjelasan): pada teks  mahayana tampaknya berarti: aspek pemikiran menimbang, merenungkan, memilih dualitas, gagasan yang memelihara kemelekatan, kebencian dan keraguan. Fabrikasi mental, kebingungan mental. Ini adalah istilah negatif: wacana mental sebagai tabir asap yang tidak memungkinkan kita melihat realitas. Candrakirti mendefinisikannya sebagai bahasa (parapancavac)  dengan kemampuan menyembunyikan dan mengungkapkan".

Maka diskursus penting pada saat memulai dialog ini untuk "mendekomodifikasi" jalan Buddhis dan tidak tetap dengan pembacaan yang dangkal dan "eksotis". Pertemuan dan mengingat jejak timur yang kuat dari filsafat barat:

Orang-orang Eropa telah mengambil dari Asia, mereka telah mengadopsi ide-ide Asia dan, seringkali, mereka mem-vulgarkannya. Saya tidak percaya setiap ciptaan spiritual dapat ditunjukkan di Eropa yang bukan sekunder, yang tidak memiliki dorongan terakhirnya di Timur.

Semua spiritualitas Eropa harus diperbarui secara berkala oleh beberapa pengaruh dari Timur, sejak zaman Pythagoras dan Parmenides. Jika kita memisahkan unsur-unsur Timur dari filsafat Yunani, jika kita menyingkirkan Jesus Kristus, Santo Paulus, Dionysius the Areopagite, dan pemikiran Arab, semua pemikiran spiritual Eropa selama dua ribu tahun terakhir tidak terbayangkan. Selama sekitar satu abad sekarang, pemikiran India telah mulai memberikan pengaruhnya di Eropa, dan akan membantu menghembuskan kehidupan baru ke dalam sisa-sisa lesu spiritualitas Eropa.

Buddhisme,  adalah sistem mendalam dari spekulasi filosofis-praktis yang berorientasi pada pencarian keselamatan. Dari Barat, muncul pertanyaan apakah Buddhisme adalah filsafat atau agama, lupa kategori-kategori ini lahir di dunia budaya Eropa dan tidak selalu "berfungsi dengan baik" di budaya lain. Konsepsi filsafat dalam pengertian Barat tidak ada dalam tradisi Buddhis atau dalam tradisi lain di India kuno.

Di sisi lain, bagian dari Eurosentrisme Barat adalah tidak diakuinya kontribusi filsafat Buddhis (dan banyak lainnya). Selama abad ke-19, serangkaian prasangka tentang pemikiran India terbentuk yang mengoperasikan "oposisi esensialis" antara pemikiran Barat dan pemikiran Timur.

Identitas, keragaman, subjektivitas, kehadiran, esensi adalah konsep yang, ketika dihadapkan dengan pemikiran matriks Buddhis, dapat keluar dirumuskan, dipikirkan kembali. Gagasan karya ini bukan untuk menunjukkan Nagarjuna dan Derrida mengatakan " hal yang sama", tetapi mencoba membuat suatu proses yang akan mereka mulai pada zamannya masing-masing: pengenalan realitas melalui dekonstruksinya, kritik terhadap bahasa-bahasa sebelumnya.

Keduanya bergerak dari "data", dari apa yang ditemukan di permukaan, untuk kemudian dilipat kembali dan membuat terlihat kondisi produksi "substansial", di luar penutupan metafisik dan gerakan total. Dengan cara ini, mereka menghindari absolutisme atau postulasi tentang realitas yang tetap dan tidak dapat diubah, dari "kebenaran absolut" yang secara ontologis tidak mungkin. ketidakkekalan (anatta), asal-usul terkondisi (pratitya-samutpada), kekosongan (nyata) pemikiran Buddhis dan perbedaan Derridian tidak dinyatakan sebagai teori yang mencari "Kebenaran", dalam hal apa pun mereka adalah "instrumen anti-metafisika".

Oleh karena itu, apa yang mereka cari bukanlah untuk mengingkari realitas, melainkan setiap penegasan yang pasti tentangnya, yang membuktikan absurditas pemikiran semacam itu. Minatnya bukanlah mengubah visinya menjadi dogma, kekayaan dan kontribusinya melampaui konteks yang telah menciptakannya."Yang menang telah mengumumkan kekosongan adalah ditinggalkannya semua dugaan. Mereka yang menjadi mangsa dugaan kekosongan (dan menjadi terobsesi dengannya, mereka tidak dapat disembuhkan." (Mulamadhyamakakarika).

Konteks Filosofis India. Pembentukan arus filosofis pertama di India dapat dikaitkan dengan transformasi budaya dan sosial yang terjadi di sana sekitar tahun 500 SM. Pada saat ini, tradisi Vedanta "akhir Weda" muncul, di mana penyimpangan dari masalah mitologis - ritual, khas dari tradisi sebelumnya. Gerakan spiritual baru seperti Buddhisme (Buddha antara V-IV SM biografi.  meskipun tidak pasti) dan Jainisme lahir pada saat ini.

Meskipun, seperti yang telah kami sebutkan di paragraf sebelumnya, filsafat adalah kategori pemikiran Barat, kita dapat menemukan dalam pemikiran India istilah darsana (Sansekerta), yang mencakup bidang semantik yang luas tetapi dapat didekati. Istilah ini berasal dari akar bahasa Sansekerta drs "melihat", visi spekulatif, sudut pandang. Darsana menunjuk sistem yang berbeda   aliran pemikiran (ortodoks dan heterodoks) yang berkembang dalam sebuah tradisi dan hidup berdampingan dengan tradisi lain dalam perdebatan terus-menerus. Setiap tradisi memiliki teksnya sendiri dan komentarnya masing-masing, merupakan ciri khas teks Buddhis yang diikuti oleh serangkaian komentar dari tanggal yang berbeda.

Darsana yang berbeda menggunakan istilah umum mengenai instrumen dan metode pengetahuan yang valid (pramana), yaitu: persepsi atau  kesimpulan atau  tradisi lisan yang didasarkan pada otoritas yang diwahyukan (Veda) atau  analogi atau  anggapan atau anggapan dan persepsi tentang ketiadaan. Setiap darsana sebagian atau seluruhnya menganutnya  Buddhisme dan Jainisme menolak otoritas Veda sebagai teks wahyu.

Aspek penting lain dalam konformasi pemikiran India adalah adanya dua kategori besar   karakter yang tampaknya mencerminkan apa yang filosofis   dunia religius India, Brahmana dan ramana. Brahmana adalah mereka yang termasuk dalam kasta pendeta yang melestarikan tradisi Veda, ramana adalah petapa keliling dan biksu pengemis yang kadang-kadang berperan sebagai pemandu spiritual. ramama berasal dari akar kata Sansekerta ram, yang berarti "orang yang berusaha keras", gerakan ramanic.

Yang paling penting adalah Buddhisme dan Jainisme Dalam beberapa aspek, sistem Buddhis pada awalnya bertindak sebagai kekuatan sosial yang mereformasi, promotor kesetaraan dalam menentang sistem Brahmanis yang hierarkis dan represif, karena Buddhisme setiap orang memiliki kemungkinan keselamatan, di luar keanggotaan kasta mereka.

Dalam bidang pemikiran, dalam keragaman arus yang ada di India, kita dapat mengidentifikasi dua aspek penting: yang satu diidentifikasi dengan doktrin atman yang mengilhami dan yang lainnya didasarkan pada doktrin anatman (Sansekerta), anatta (Pali) dari Sang Buddha.

Keduanya memahami realitas secara berbeda, Upanisadmereka memahami realitas sebagai esensi, sebagai inti abadi yang ditemukan di dalam dunia fenomenal yang cair, atman ini adalah realitas tertinggi dan diidentifikasikan dengan Brahman. Kesadaran universal yang tetap ini ditolak oleh Buddhisme karena dianggap ilusi. Konsekuensi konseptualisasi melalui nama (vikalpa), visi spekulatif (drsti)  justru akan menjadi salah satu masalah terbesar untuk membebaskan diri dari siklus kehidupan (samsara). Konseptualisasi ini menghasilkan persepsi yang bodoh dan salah tentang hal-hal (avidya) yang menghalangi jalan menuju pencerahan (nirvana).

Dalam konsepsi Buddhis tidak ada inti internal dan abadi karena segala sesuatu selalu bergerak, semuanya cair dan relatif (anatta), karenanya "asal berkondisi" (pratitya-samutpada) dari semua hal yang dinyatakan oleh umat Buddha. Seperti yang akan kita lihat, aliran Madhyamika akan mengadopsi "istilah" lain nyata (kekosongan), yang sudah ada dalam teks-teks Pencerahan Sempurna (Prajnaparamita), tetapi dengan Nagarjuna ia memperoleh karakter filosofis. 

Nagarjuna   menunjukkan kurangnya "sifat-diri" (svabhava)dari semua fenomena. Memahami asal mula yang terkondisi ini, memahami kekosongan adalah bagi Buddhisme Mahayana jalan menuju pencerahan (nirvana) . 

Mereka bukan hanya keinginan dan kemelekatan, penyebab siklus reinkarnasi (samsara) di mana kita dibatasi, begitu ketidaktahuan (avidya), kurangnya pengetahuan kita yang benar tentang sifat benda yang dapat berubah dan tidak kekal. Ketidaktahuan inilah yang melahirkan ilusi-ilusi yang memunculkan berbagai fenomena psikis-emosional dan konstruksi linguistiknya masing-masing.

Gerakan Buddhis  saat ini merupakan fenomena global yang berasal dan berkembang di India pada milenium pertama SM. Biografi Siddhartha Gautama, Sang Buddha ("yang terbangun") tidak pasti, tetapi disepakati untuk menempatkan kelahirannya sebelum abad ke- 3 SM.

Dan pencarian "jalan tengah" untuk perbaikan diri (antara kepuasan dan matiraga) dan yang berakhir dengan padamnya rasa sakit (duhkha) yang dicapai dalam nirvana (penghentian, pembebasan, pencerahan) Bagian dari ajaran dasar Buddha diucapkan di Banaras (India utara) dalam pidato pertamanya setelah mencapai pencerahan, yang disebut "bergeraknya roda dharma". 

Dalam pidato ini Buddha menggunakan metode penjelasan medis yang menunjukkan "empat kebenaran mulia": Beliau mendiagnosis penyakit, yaitu rasa sakit (duhkha) dan yang ada di mana-mana ; mengidentifikasi penyebabatau asalnya yaitu haus (trsna), keinginan; menentukan ada obatnya, cara untuk melarikan diri dan sarana untuk melakukannya adalah dengan mempertimbangkan seperangkat aturan etika, "jalan beruas delapan" .

Buddhisme Mahayana atau "Kendaraan Besar" lahir pada awal era kita di India, eksponen utamanya adalah Nagarjuna. Pengikut Mahayana melampaui bentuk lama dari Buddhisme monastik, Hinayana, yang didefinisikan oleh mereka sebagai "kendaraan kecil" atau "kendaraan cacat" dan dianggap cocok untuk siswa dengan indria dan kecerdasan yang lebih terbatas. Mahayana mewakili fenomena filosofis-spiritual yang sangat kompleks, kekhasannya adalah pengabdian kepada Bodhisattva, "yang terbangun", para Buddha masa depan.

Berbagai dari Arahat, yang bercita-cita untuk keselamatan egois mereka sendiri, Bodhisattvasmereka tersedia untuk dikorbankan demi keselamatan orang lain melalui pelepasan keduniawian, kemurahan hati, kesabaran dan kasih sayang. Cita- cita Mahayana tentang "usaha intelektual dekonstruktif" disertai dengan "usaha emosional asosiatif", realisasi kekosongan (nyat a), kesempurnaan moral dan welas asih adalah instrumen di mana Bodhisattva berinteraksi dengan alam dan dengan sesamanya.

Isu sentral dari Buddhisme Mahayana adalah penolakan terhadap bahasa tradisi, dengan penekanan khusus pada Abidharma, yang menganggap segala sesuatu dan makhluk terdiri dari unit-unit substansial " dharma" sifat -diri (svabhava). Bagi Nagarjuna, sangat penting untuk mengenali kekosongan (nyata) dari dharma-dharma yang substansial ini, untuk mengenali kekurangan dari sifat mereka sendiri, sampai semua spekulasi dihilangkan. menemukan sifat diri ini akan membawa kita ke kemunduran yang tak terbatas.

Sangat rumit untuk kembali ke pemikiran "asli" tentang Nagarjuna, tetapi diperkirakan ia hidup antara abad ke-2 dan ke-3 M, meskipun ada keraguan tentang biografinya. Kami akan mendekati tradisi ini dengan membaca apa yang dianggap sebagai karya utamanya MadhyamakaSastra atau Mulamadhyamakakarika, " Fondasi Jalan Tengah ", di mana ia merujuk pada "kekosongan universal" (nyata).

Serupa dengan Buddha yang berpaling dari ekstrem, dengan ajakan menuju "jalan tengah" antara kepuasan dan matiraga, nyavada (pemegang kekosongan) mengusulkan jalan tengah antara keabadian (sarvastivada)  dan nihilisme (ucchedavada), antara nihilisme dan realisme absolut. Nagarjun tidak mendalilkan doktrin atau visi spekulatif (drsti)  apa pun tentang realitas, metodenya adalah mengkritik mereka bukan dengan mengajukan argumen yang berlawanan, tetapi melanjutkan dari dalam argumen lawan yang sama, menunjukkan bagaimana modus operandinya membawanya ke absurditas fundamentalnya sendiri. Dapat ditegaskan, meskipun tidak secara tegas, metodenya adalah reductio ad absurdum.

Kekosongan, bagi Mahayana, bukanlah "tempat" yang "di luar", melainkan cara segala sesuatu beroperasi. Nagarjuna menyatakan dalam bagian mendasar dari Mulamadhyamakakarika tidak ada perbedaan ontologis antara samsara dan nirvana. Perbedaannya lebih pada tatanan epistemologis karena realitas yang dilihat melalui bahasa dipandang sebagai samsara, yang dilucuti adalah nirvana.

"Tidak ada perbedaan antara samsara dan nirvana, maka puncak nirvana adalah puncak samsara. Di antara keduanya, tidak ada perbedaan sedikit pun yang bisa dibayangkan. Dugaan tentang keadaan di luar penghentian, atau tentang batas-batas dunia atau tentang keabadiannya, bergantung pada batas-batas yang dianggap, lebih rendah atau lebih tinggi, dari nirvana.

Jika semua dharma kosong, apa yang bisa menjadi tak terbatas, terbatas, atau terbatas dan tak terbatas pada saat yang sama, atau tidak terbatas atau tidak terbatas? Apa yang abadi, tidak abadi, atau keduanya atau tidak keduanya?   Yang tercerahkan tidak mengajarkan dharma (prinsip) apapun dimanapun. Untuk meredakan kekhawatiran, menenangkan semua lucubration (prapanaca), itu adalah yang paling sehat".

Seperti yang kita catat dalam kutipan sebelumnya, Nagarjuna menggunakan dialektika tertentu yang disebut prasanga yang tidak menganggap preposisi yang berlawanan sebagai yang benar, jadi dia tidak masuk ke dalam dilema tetapi ke dalam " tetra - lemma" (catuskoti). Tetralemma adalah sekelompok empat proposisi, di mana yang kedua bertentangan dengan yang pertama, yang ketiga adalah jumlah dari dua yang pertama, dan yang keempat adalah "pembatalan" atau pemisahannya;

Hal ini adalah cara berargumentasi yang dimaksudkan untuk menghabiskan, jika terjadi perdebatan antara lawan, semua predikat yang dapat dikaitkan dengan proposisi".

Melalui bagian berikut dari Mulamadhyamakakarika kita akan mengetahui contoh lain bagaimana catuskoti bekerja . Bagian ini dianggap sangat penting karena Nagarjuna mempertanyakan kausalitas: muncul, muncul, dan lenyap, yang merupakan cara kita melihat siklus kehidupan. Ini menunjukkan bagaimana kausalitas ini merupakan konstruksi yang tidak memiliki nilai ontologis karena sebab-sebab itu tidak ada dalam dirinya sendiri, melainkan bergantung pada sebab-sebab lain yang bergantung pada sebab-sebab lain. Cara mengatur negasi ini tidak meninggalkan alternatif untuk dipikirkan:

(Jadi kita dapat mengatakan)  tidak ada efek, dan, tanpa efek, bagaimana kita bisa berbicara tentang kausalitas?.    Akibat dan sebab-akibatnya, menurut analisis sebelumnya, merupakan konstruksi verbal yang berfungsi sebagai alat untuk memberikan penjelasan terhadap fenomena, memiliki nilai konvensional. Dengan kritik terhadap Nagarjuna, konsep identitas ikut bermain, mengingat logika bekerja berdasarkan itu. Nagarjuna menerima logika ini, ia menerima prinsip kausalitas, tetapi hanya pada tingkat kebenaran relatif.

Dari sini mengikuti doktrin "dua kebenaran", kebenaran relatif yang khas dari kehidupan umum konvensional (v yavahara), yang dimanifestasikan melalui bahasa dan yang penting sebagai sarana (upaya), sebagai fase persiapan untuk nirvana dan kebenaran mutlak, realitas tertinggi. Nirvana dengan demikian mengandaikan penghentian semua konseptualisasi dan tidak boleh dianggap sebagai titik perantara antara dua ekstrem, melainkan sebagai momen untuk mengatasi oposisi dualistik yang diwakili oleh ekstrem ini.

"Ajaran para Buddha didasarkan pada dua kebenaran, kebenaran konvensional (smamvrti) dan kebenaran menurut pengertian tertinggi (paramartha). Mereka yang tidak memahami perbedaan antara dua kebenaran ini tidak memahami kebenaran mendalam yang terdapat dalam pesan Buddha. Diajarkan makna tertinggi terletak pada konvensional dan tanpa mencapai makna tertinggi seseorang tidak memasuki nirvana.  Ketika tidak sepenuhnya dipahami, kekosongan menghancurkan orang bodoh seperti ular yang ditangkap ekornya, atau sebagai mantra yang salah diucapkan. Dan itulah mengapa pertapa menolak ajaran: karena dia menyadari sulit bagi orang bodoh untuk menembus doktrin yang dalam ini".