Guru Hindu Shankararespon jauh kemudian dengan ajaran Advaita Vedanta (filsafat non-dualitas dan kesatuan jiwa dengan Brahman), semangatkan posisi Atman (Atma-Bodha), dan sangat menolak agama Buddha di India. Sri Aurobindo sebagai wakil dari Sanatana Dharma menggambarkan nirwana sebagai "bukan transisi ke non-makhluk, tetapi ke keberadaan yang lebih tinggi" dan tahap menuju realisasi yang lebih tinggi.
Sebagai sarana untuk mengatasi penderitaan duniawi, aliran pemikiran yang berbeda di India selama berabad-abad telah mengembangkan pemahaman mendalam tentang "makhluk" dan berfungsinya dunia fenomenal (samsara) . Dalam agama Buddha, aspek yang sangat penting dalam jalan menuju pembebasan dari penderitaan ini adalah pemahaman tentang fungsi dan batasan bahasa.
Bahasa dianggap sebagai vikalpa (konstruksi mental) dan prapanca (penjelasan): pada teks  mahayana tampaknya berarti: aspek pemikiran menimbang, merenungkan, memilih dualitas, gagasan yang memelihara kemelekatan, kebencian dan keraguan. Fabrikasi mental, kebingungan mental. Ini adalah istilah negatif: wacana mental sebagai tabir asap yang tidak memungkinkan kita melihat realitas. Candrakirti mendefinisikannya sebagai bahasa (parapancavac)  dengan kemampuan menyembunyikan dan mengungkapkan".
Maka diskursus penting pada saat memulai dialog ini untuk "mendekomodifikasi" jalan Buddhis dan tidak tetap dengan pembacaan yang dangkal dan "eksotis". Pertemuan dan mengingat jejak timur yang kuat dari filsafat barat:
Orang-orang Eropa telah mengambil dari Asia, mereka telah mengadopsi ide-ide Asia dan, seringkali, mereka mem-vulgarkannya. Saya tidak percaya setiap ciptaan spiritual dapat ditunjukkan di Eropa yang bukan sekunder, yang tidak memiliki dorongan terakhirnya di Timur.
Semua spiritualitas Eropa harus diperbarui secara berkala oleh beberapa pengaruh dari Timur, sejak zaman Pythagoras dan Parmenides. Jika kita memisahkan unsur-unsur Timur dari filsafat Yunani, jika kita menyingkirkan Jesus Kristus, Santo Paulus, Dionysius the Areopagite, dan pemikiran Arab, semua pemikiran spiritual Eropa selama dua ribu tahun terakhir tidak terbayangkan. Selama sekitar satu abad sekarang, pemikiran India telah mulai memberikan pengaruhnya di Eropa, dan akan membantu menghembuskan kehidupan baru ke dalam sisa-sisa lesu spiritualitas Eropa.
Buddhisme, Â adalah sistem mendalam dari spekulasi filosofis-praktis yang berorientasi pada pencarian keselamatan. Dari Barat, muncul pertanyaan apakah Buddhisme adalah filsafat atau agama, lupa kategori-kategori ini lahir di dunia budaya Eropa dan tidak selalu "berfungsi dengan baik" di budaya lain. Konsepsi filsafat dalam pengertian Barat tidak ada dalam tradisi Buddhis atau dalam tradisi lain di India kuno.
Di sisi lain, bagian dari Eurosentrisme Barat adalah tidak diakuinya kontribusi filsafat Buddhis (dan banyak lainnya). Selama abad ke-19, serangkaian prasangka tentang pemikiran India terbentuk yang mengoperasikan "oposisi esensialis" antara pemikiran Barat dan pemikiran Timur.
Identitas, keragaman, subjektivitas, kehadiran, esensi adalah konsep yang, ketika dihadapkan dengan pemikiran matriks Buddhis, dapat keluar dirumuskan, dipikirkan kembali. Gagasan karya ini bukan untuk menunjukkan Nagarjuna dan Derrida mengatakan " hal yang sama", tetapi mencoba membuat suatu proses yang akan mereka mulai pada zamannya masing-masing: pengenalan realitas melalui dekonstruksinya, kritik terhadap bahasa-bahasa sebelumnya.
Keduanya bergerak dari "data", dari apa yang ditemukan di permukaan, untuk kemudian dilipat kembali dan membuat terlihat kondisi produksi "substansial", di luar penutupan metafisik dan gerakan total. Dengan cara ini, mereka menghindari absolutisme atau postulasi tentang realitas yang tetap dan tidak dapat diubah, dari "kebenaran absolut" yang secara ontologis tidak mungkin. ketidakkekalan (anatta), asal-usul terkondisi (pratitya-samutpada), kekosongan (nyata) pemikiran Buddhis dan perbedaan Derridian tidak dinyatakan sebagai teori yang mencari "Kebenaran", dalam hal apa pun mereka adalah "instrumen anti-metafisika".
Oleh karena itu, apa yang mereka cari bukanlah untuk mengingkari realitas, melainkan setiap penegasan yang pasti tentangnya, yang membuktikan absurditas pemikiran semacam itu. Minatnya bukanlah mengubah visinya menjadi dogma, kekayaan dan kontribusinya melampaui konteks yang telah menciptakannya."Yang menang telah mengumumkan kekosongan adalah ditinggalkannya semua dugaan. Mereka yang menjadi mangsa dugaan kekosongan (dan menjadi terobsesi dengannya, mereka tidak dapat disembuhkan." (Mulamadhyamakakarika).
