Tetapi, selain fakta teks tersebut tidak menyarankan perhatian etis apa pun (seperti yang disarankan oleh hermeneutika Schopenhauer), gagasan ada kesatuan ontologis yang mendasari pluralitas entitas tidak sesuai dengan ajaran Buddha. Demikian juga, ketertarikan filsuf dengan asketisme India terbatas pada puasa, kesucian, kemiskinan, dll., yaitu, pada matinya tubuh; tetapi tidak memperhitungkan praktik psikosomatik, moral dan intelektual yang bertujuan untuk pemurnian total manusia.
Akhirnya, nirwana tidak dapat diidentikkan dengan semacam nihilisme yang memusnahkan. Singkatnya, para orientalis berpendapat Schopenhauer telah menggunakan agama Buddha hanya untuk mengkonfirmasi tesisnya sendiri, ia mengabaikan terapi Buddhis dan merekajalan tengah menuju perdamaian, dan salah mengidentifikasi agama Buddha dengan pesimisme.
Setelah dua puluh tahun studi teoretis dan pematangan spiritual progresif (yang mencakup pendekatannya terhadap Katolik dari agama keluarganya, Yudaisme), Henri Bergson menerbitkan pada tahun 1932 buku yang dengannya dia entah bagaimana menyimpulkan rencana perjalanan filosofisnya: Dua sumber moralitas dan agama. Teks ini merupakan karya yang kompleks dan luas,
Diskursus merupakan salah satu yang menarik bagi kita di sini, Bergson kembali ke konsepsinya tentang dorongan vital, yang telah ia kembangkan dalam Evolusi Kreatif . Menurut apa yang dinyatakan dalam karya itu, energi kreatif diluncurkan ke dalam materi untuk mendapatkan segala sesuatu yang mungkin darinya; tetapi hanya garis evolusi yang mengarah pada manusia dan kecerdasan yang mewakili keberhasilan upaya kreatif, karena itu menyiratkan munculnya kebebasan di planet kita.
Kecerdasan, bagaimanapun, untuk semua kebajikannya, bukannya tanpa bahaya. Di satu sisi, itu membuat kami sadar akan keterbatasan dan ketidakpastian kami sendiri mengenai hasil tindakan kami; di sisi lain, itu juga memiliki konsekuensi antisosial, sejauh individu mementingkan dirinya sendiri terlebih dahulu. Dengan kata lain, kecerdasan membangkitkan depresi dan keegoisan.
Di bawah kondisi ini, jelas masa depan spesies kita tidak akan layak. Untuk alasan ini, kecerdasan manusia mengembangkan dalam dirinya sendiri fungsi fabulatory, yang bertugas mengelaborasi agama. Peran agama ini, yang disebut oleh Bergson statis atau alami -dan  menyediakan kemungkinan defisit keterikatan pada kehidupan pada makhluk yang diberkahi dengan pikiran.
Sekarang, penulis bertanya-tanya, apakah tidak ada cara lain untuk membuat manusia terikat pada kehidupan, terlepas dari bahaya yang tersirat oleh kesadaran reflektif? Bagi Bergson, ini dapat dicapai dengan menelusuri kembali momentum dari mana segala sesuatu muncul. Tetapi meskipun manusia tidak dapat mencapainya dengan kecerdasan saja, karena ia bekerja dalam arah yang berlawanan dengan kehidupan, sang filsuf mengingat di sekitar kecerdasan ada jalur intuisi.
Upaya mistik, yang merupakan perpanjangan dan intensifikasi upaya intuitif, menyiratkan jiwa berhubungan dengan prinsip vital dan membiarkan dirinya ditembus olehnya. Dengan cara ini, keyakinan agama statis yang dibawa kepada manusia akan diubah rupa: tidak akan ada lagi kekhawatiran tentang masa depan atau pengembalian gelisah pada diri sendiri.
Dapatkah seseorang berbicara tentang agama dalam kedua kasus tersebut? Ya, jawab Bergson. Pertama, karena mistisisme terus memberikan keamanan dan ketenangan yang harus ditransmisikan oleh agama statis; lebih jauh, untuk menyebarkan mistisisme, ia harus memasukkan dirinya ke dalam agama-agama yang ada, dan telah mengubahnya karena alasan ini.
Untuk mengakses mistisisme hari ini, perlu mengacu pada berbagai tradisi keagamaan yang telah ia sumbangkan untuk menciptakan dengan memasukkan apa yang sudah ada sebelumnya. Akan tetapi, harus diklarifikasi antara mistisisme murni dan agama statis ada perbedaan yang radikal di alam, yang pertama supra-intelektual dan yang kedua infra-intelektual. Bagaimanapun, mereka bercampur dalam berbagai proporsi untuk menghasilkan agama campuran (agama dinamis), di mana transisi dan perbedaan derajat diselingi.
Mistisisme sejati adalah hal yang langka, menurut penulis. Mistikus otentik lebih dari seorang pria; dia adalah seseorang yang sedang dalam proses didewakan oleh partisipasinya dalam dorongan vital. Sebelum sampai ke mistisisme Nasrani, yang baginya adalah yang paling lengkap, Bergson menganalisis sketsa mistisisme masa depan , dan di sinilah dia merujuk ke India kuno (yaitu, sebelum pengaruh budaya Barat dapat mempengaruhinya). Penting untuk disebutkan filsuf kita mengakui pendekatannya terhadap pemikiran Timur didasarkan pada penafsir (yang diabaikan oleh para kritikus) dan tidak didasarkan pada studi langsung terhadap sumber-sumbernya.
