Apa Itu Buddisme? (3)

Apa Itu Buddhisme? (3)

Sejak  abad kelima sebelum Masehi: yaitu, dari zaman Heraclitus, Pythagoras, Zeno, hingga zaman kita. Elemennya sama. Agama sekarang tertanam dengan mitologi, astronomi, kepercayaan aneh, sihir, tetapi karena subjeknya kompleks, saya akan membatasi diri pada kesamaan yang dimiliki berbagai sekte. Ini mungkin sesuai dengan Hinayana atau kendaraan kecil. Pertimbangkan pertama-tama umur panjang agama Buddha.

Umur panjang itu dapat dijelaskan dengan alasan historis, tetapi alasan seperti itu kebetulan atau, lebih baik dikatakan, mereka bisa diperdebatkan, bisa salah. Saya pikir ada dua penyebab mendasar. Yang pertama adalah toleransi agama Buddha. Toleransi yang aneh ini tidak sesuai, seperti dalam kasus agama-agama lain, dengan waktu yang berbeda: Buddhisme selalu toleran.

Dia tidak pernah menggunakan besi atau api, tidak pernah berpikir besi atau api persuasif. Ketika Asoka, Kaisar India, menjadi seorang Buddhis, dia tidak mencoba memaksakan agama barunya kepada siapa pun. Seorang Buddhis yang baik dapat menjadi seorang Lutheran, atau seorang Metodis, atau seorang Presbiterian, atau seorang Calvinis, atau seorang Shintois, atau seorang Taois, atau seorang Katolik; ia dapat menjadi penganut atau agama Yahudi, dengan bebas. Di sisi lain, seorang Kristen, seorang Yahudi, seorang Muslim, tidak diperbolehkan menjadi seorang Buddhis.

Toleransi agama Buddha bukanlah suatu kelemahan, tetapi milik sifatnya. Ajaran Buddha, di atas segalanya, adalah apa yang bisa kita sebut yoga. Apa kata Yoga? Itu adalah kata yang sama yang kita gunakan ketika kita mengatakan kuk dan itu berasal dari bahasa Latin yugu.

Kuk, disiplin yang dikenakan manusia pada dirinya sendiri. Kemudian, jika kita memahami apa yang Sang Buddha khotbahkan dalam khotbah pertama di Benares Gazelle Park dua ribu lima ratus tahun yang lalu, kita akan memahami agama Buddha. Kecuali  ini bukan tentang pemahaman, ini tentang makna secara mendalam, makna dalam tubuh dan jiwa; kecuali,   agama Buddha tidak mengakui realitas tubuh atau jiwa. Saya akan mencoba membuat diskursusnya.

Dalam agama Buddha mungkin kurang jelas dan tegas tentang  eksistensi Tuhan; atau mungkin ada Tuhan tetapi itu bukan yang esensial. Yang penting adalah kita percaya  takdir kita telah ditentukan sebelumnya oleh karma atau karma kita. Jika saya lahir di Buenos Aires pada tahun 1899, jika saya buta, jika saya memberikan konferensi ini kepada Anda malam ini, semua ini adalah pekerjaan kehidupan saya sebelumnya. Tidak ada satu fakta pun dalam hidup saya yang tidak didahului oleh kehidupan saya sebelumnya. Itulah yang disebut karma. Karma, telah saya katakan, menjadi struktur mental, struktur mental yang sangat halus.

Kami menenun dan menjalin di setiap saat dalam hidup kami. Itu adalah  mereka menenun, tidak hanya kemauan kita, tindakan kita, setengah mimpi kita, tidur kita, setengah terjaga kita: kita terus-menerus menenun hal itu. Ketika kita mati, makhluk lain lahir yang mewarisi karma kita.

Seorang murid Schopenhauer, yang sangat mencintai agama Buddha, menceritakan bagaimana ia bertemu dengan seorang pengemis buta di India dan merasa kasihan padanya. Pengemis itu mengatakan kepadanya: "Jika saya dilahirkan buta, itu karena dosa-dosa yang dilakukan di kehidupan saya sebelumnya; hanya saja saya buta."

Orang menerima rasa sakit. Gandhi menentang pendirian rumah sakit, dengan mengatakan rumah sakit dan pekerjaan amal hanya menunda pembayaran hutang,  seseorang tidak boleh membantu orang lain: jika orang lain menderita, mereka harus menderita karena itu adalah kesalahan yang harus mereka bayar dan jika saya membantu mereka, Saya menunda pembayaran hutang karena "Karma" adalah hukum yang kejam, tetapi memiliki konsekuensi matematis yang aneh: jika kehidupan saya saat ini ditentukan oleh kehidupan saya sebelumnya, kehidupan sebelumnya ditentukan oleh kehidupan lain; dan yang satu, di sisi lain, dan seterusnya tanpa akhir.

Artinya: huruf z ditentukan oleh y, y oleh x, x oleh v, v oleh u, kecuali  alfabet ini memiliki akhir tetapi tidak memiliki awal. Umat Buddha dan Hindu umumnya percaya pada ketidakterbatasan yang sebenarnya; mereka percaya  untuk mencapai saat ini waktu yang tak terbatas telah berlalu,"

Dari enam takdir yang diperbolehkan bagi manusia (seseorang bisa menjadi setan, bisa menjadi tumbuhan, bisa menjadi binatang), yang paling sulit adalah menjadi manusia, dan kita harus memanfaatkannya untuk menyelamatkan diri.

Sang Buddha membayangkan kura-kura dan gelang mengambang di dasar laut. Setiap enam ratus tahun, kura-kura menjulurkan kepalanya dan akan sangat jarang kepalanya masuk ke dalam gelang kaki. Nah, kata Sang Buddha, "seaneh fakta yang terjadi pada kura-kura dan gelang kaki adalah fakta  kita adalah laki-laki. Kita harus memanfaatkan menjadi laki-laki untuk mencapai nirwana."

Apa penyebab penderitaan, penyebab kehidupan, karena kita menyangkal konsep Tuhan, karena tidak ada Tuhan pribadi yang menciptakan alam semesta? Konsep itulah yang disebut Buddha sebagai Zen. Kata zen mungkin tampak asing bagi kita, tetapi kita akan membandingkannya dengan kata lain yang kita ketahui.

Mari kita pikirkan, misalnya, tentang Kehendak Schopenhauer. Schopenhauer membayangkan Die Welt als Wille und Vorstellung, Dunia sebagai kehendak dan representasi. Ada kehendak yang diwujudkan dalam diri kita masing-masing dan menghasilkan representasi itu yaitu dunia.
Kami menemukan  di filsuf lain dengan nama yang berbeda. Bergson berbicara tentang elan vital, tentang dorongan vital; Bernard Shaw, dari kekuatan hidup, kekuatan vital, yang merupakan hal yang sama.

Tapi ada perbedaan: bagi Bergson dan Shaw, elan vital adalah kekuatan yang harus dipaksakan, kita harus terus memimpikan dunia, menciptakan dunia. Bagi Schopenhauer, bagi Schopenhauer yang suram, dan bagi Sang Buddha, dunia adalah mimpi, kita harus berhenti memimpikannya dan kita dapat mencapainya melalui latihan yang panjang. Pada awalnya kita memiliki penderitaan, yang kemudian menjadi Zen.

Dan Zen menghasilkan kehidupan dan kehidupan, tentu saja, adalah kesengsaraan; karena apa itu hidup? Hidup berarti dilahirkan, menjadi tua, sakit, mati, di samping kejahatan-kejahatan lainnya, di antaranya sangat menyedihkan, yang bagi Buddha adalah salah satu yang paling menyedihkan: tidak bersama orang-orang yang kita cintai.

Kita harus melepaskan gairah. Bunuh diri tidak ada gunanya karena itu adalah tindakan yang penuh gairah. Orang yang bunuh diri selalu berada di dunia mimpi. Kita harus memahami  dunia adalah penampakan, mimpi,  hidup adalah mimpi. Tetapi kita harus merasakannya secara mendalam, mencapainya melalui latihan meditasi.

Di biara-biara Buddhis salah satu latihannya adalah ini: orang baru harus menjalani setiap saat dalam hidupnya dengan menjalaninya sepenuhnya. Dia harus berpikir: "sekarang sudah siang, sekarang saya sedang menyeberangi halaman, sekarang saya akan bertemu dengan yang atas", dan pada saat yang sama dia harus berpikir  siang, halaman dan yang atas tidak nyata, mereka sama tidak nyatanya. seperti dia dan pikirannya. . Karena agama Buddha menyangkal diri.

Salah satu delusi modal adalah delusi diri. Buddhisme dengan demikian setuju dengan Hume, dengan Schopenhauer dan dengan Macedonio Fernndez kita. Tidak ada subjek, yang ada adalah serangkaian kondisi mental. Jika saya mengatakan "Saya pikir", saya membuat kesalahan, karena saya menganggap subjek konstan dan kemudian sebuah karya dari subjek itu, yang dipikirkan. Hal ini tidak seperti ini.

Harus dikatakan, Hume menunjukkan, bukan "Saya pikir", tetapi "orang berpikir", seperti yang dikatakan "hujan". Ketika kita mengatakan hujan, kita tidak berpikir  hujan memberikan suatu tindakan; tidak, sesuatu sedang terjadi. Dengan cara yang sama, seperti yang dikatakan panas, dingin, hujan, kita harus mengatakan: seseorang berpikir, seseorang menderita, dan menghindari subjeknya.

Kami selalu berpikir dalam hal subjek, objek, sebab, akibat, logis, tidak logis, sesuatu dan kebalikannya; kita harus melampaui kategori-kategori itu. Menurut para dokter Zen, sampai pada kebenaran melalui intuisi yang tiba-tiba, melalui respons yang tidak logis. Orang baru bertanya kepada guru apa itu Buddha. Guru menjawab: "Cypress adalah kebun." Jawaban yang sama sekali tidak logis yang dapat membangkitkan kebenaran. Orang baru bertanya mengapa Bodhidharma datang dari Barat.

Guru mungkin menjawab: "Tiga pon rami." Kata-kata ini tidak mengandung arti alegoris; mereka adalah respons gila untuk tiba-tiba membangkitkan intuisi. Itu   bisa menjadi hit. Murid dapat menanyakan sesuatu dan guru dapat menjawab dengan ketukan. Ada sebuah cerita - tentu saja harus legendaris - tentang Bodhidharma.

Bodhidharma didampingi oleh seorang murid yang bertanya kepadanya dan Bodhidharma tidak pernah menjawab. Murid itu mencoba bermeditasi dan setelah beberapa saat dia memotong lengan kirinya dan menunjukkan dirinya kepada sang guru sebagai bukti  dia ingin menjadi muridnya. Sebagai bukti niatnya ia sengaja memutilasi dirinya sendiri. Guru, tanpa memperhatikan fakta, yang bagaimanapun   merupakan fakta fisik, fakta ilusi, berkata kepadanya: 

"Apa yang kamu inginkan?" Murid itu menjawab:"Saya telah mencari pikiran saya untuk waktu yang lama dan tidak menemukannya." Guru menyimpulkan: "Kamu belum menemukannya karena itu tidak ada." Pada saat itu murid memahami kebenaran, dia mengerti  tidak ada diri, dia mengerti  segala sesuatu tidak nyata. Di sini kita memiliki, kurang lebih, esensi Buddhisme Zen.

Sangat sulit untuk mengekspos suatu agama, terutama agama yang tidak dianut seseorang. Saya pikir yang penting bukanlah  kita menjalani agama Buddha sebagai permainan legenda, tetapi sebagai disiplin; disiplin yang berada dalam jangkauan kita dan yang tidak menuntut asketisme dari kita.  tidak memungkinkan kita untuk meninggalkan diri kita sendiri pada lisensi kehidupan duniawi. Apa yang dia minta dari kita adalah meditasi, meditasi yang tidak harus tentang kesalahan kita, tentang kehidupan masa lalu kita.

Salah satu tema meditasi Buddhisme Zen adalah berpikir  kehidupan lampau kita adalah ilusi. Jika saya adalah seorang biksu Buddha, saya akan berpikir pada saat ini  saya telah mulai hidup sekarang,  semua kehidupan Borges sebelumnya adalah mimpi,  semua sejarah universal adalah mimpi. Melalui latihan tatanan intelektual kita akan membebaskan diri kita dari Zen. Begitu kita memahami  diri itu tidak ada, kita tidak akan berpikir  diri bisa bahagia atau  tugas kitalah untuk membuatnya bahagia.

Kita akan mencapai keadaan tenang. Itu tidak berarti  nirwana setara dengan sensasi pemikiran dan bukti ini akan ditemukan dalam legenda Sang Buddha. Sang Buddha, di bawah pohon ara suci, mencapai nirwana, namun terus hidup dan mengajarkan hukum selama bertahun-tahun.

Apa artinya mencapai nirwana? Sederhananya, tindakan kita tidak lagi membayangi. Saat kita berada di dunia ini, kita tunduk pada karma. Setiap tindakan kita menjalin struktur mental yang disebut karma. Ketika kita telah mencapai nirwana tindakan kita tidak lagi membayangi, kita bebas. Santo Agustinus berkata  ketika kita diselamatkan, kita tidak perlu memikirkan yang buruk menjadi yang baik. Kami akan terus berbuat baik, tanpa memikirkannya.

Apa itu nirwana? 

Banyak perhatian yang diterima agama Buddha di Barat adalah karena kata yang indah ini. Tampaknya tidak mungkin kata nirwana tidak mengandung sesuatu yang berharga. Apa itu nirwana, secara harfiah? Ini adalah kepunahan, kepunahan. Telah diduga  ketika seseorang mencapai nirwana, mereka mati. Tetapi ketika mati, ada nirwana besar, dan kemudian kepunahan. Sebaliknya, seorang orientalis Austria menunjukkan  Sang Buddha menggunakan fisika pada masanya, dan gagasan kepunahan tidak sama dengan sekarang: karena dianggap  nyala api, ketika padam, tidak hilang. .

Diperkirakan  nyala api itu terus hidup,  ia bertahan di keadaan lain, dan mengatakan nirwana tidak selalu berarti kepunahan. Ini mungkin berarti  kita melanjutkan dengan cara lain. Dengan cara yang tidak terbayangkan oleh kita. Secara umum, metafora mistikus adalah metafora nominal, tetapi metafora Buddhis berbeda. Ketika seseorang berbicara tentang nirwana, dia tidak berbicara tentang anggur nirwana atau mawar nirwana atau pelukan nirwana.

Sebaliknya, itu dibandingkan dengan sebuah pulau. Dengan pulau yang kokoh di tengah badai. Hal ini dibandingkan dengan menara tinggi; Anda dapat membandingkannya dengan taman  . Itu adalah sesuatu yang ada dengan sendirinya, di luar kita.  Apa yang dikatakan hari ini adalah terpisah-pisah. Tidak masuk akal bagi  untuk mengekspos sebuah doktrin yang telah  dedikasikan selama bertahun-tahun  dan yang sedikit dipahami  dengan maksud untuk menunjukkan sebuah karya museum.

Buddhisme bukanlah bagian dari museum: itu adalah jalan keselamatan. Bukan untukku, tapi untuk jutaan manusia. Ini adalah agama yang paling tersebar luas di dunia dan telah memperlakukannya dengan segala hormat.

Nirvana dianggap sebagai keadaan pembebasan dari penderitaan atau dukkha dan sebagai bagian dari siklus kelahiran kembali dalam filsafat shramanic. Ini adalah salah satu konsep terpenting untuk agama Buddha, Jainisme, dan Hinduisme, yang hanya dapat dicapai melalui praktik atau teknik spiritual yang berbeda.

Dengan cara ini, siapa pun yang mencapai keadaan Nirwana akan benar-benar bebas dari semua penderitaan. Makhluk mencapai keadaan Nirvana setelah upaya yang sulit melalui perjalanan spiritual yang panjang, di mana ia akhirnya bebas dari segala jenis ikatan.

" Ada, para bhikkhu, suatu kondisi di mana tidak ada bumi, tidak ada air, tidak ada udara, tidak ada cahaya, tidak ada ruang, tidak ada batas, tidak ada waktu tanpa batas, tidak ada makhluk, tidak ada ide, tidak ada ide, tidak ada dunia ini, baik dunia itu, baik matahari maupun bulan. Itu, para bhikkhu, saya sebut tidak datang atau pergi, tidak naik maupun tidak, bukan kematian, bukan kelahiran atau akibat, atau perubahan, atau penghentian: itulah akhir dari penderitaan.-Siddhartha Gautama-

Mengapa keadaan Nirwana penting dalam agama Buddha?

Keadaan Nirwana ternyata sangat penting dalam agama Buddha karena memutus siklus Samsara . Siklus ini melanggengkan penderitaan melalui reinkarnasi dan pengalaman yang dihasilkan dari karma. Melalui keadaan Nirwana, pembebasan mutlak tercapai karena siklus hidup dan mati berakhir. Dengan cara ini, hutang karma benar-benar diselesaikan, meninggalkan segala jenis penderitaan dibersihkan.

Nirwana adalah contoh terakhir dari pembebasan yang dicapai oleh mereka yang mempraktikkan agama Buddha, Hindu, dan Jainisme. Dapat dikatakan  mencapai Nirwana membuka pintu menuju kedamaian yang utuh, tidak menyadari segala jenis keadaan eksternal.

Demikian  , dalam istilah umum, istilah ini   digunakan untuk menunjuk seseorang yang telah berhasil mengatasi dirinya sendiri atau suatu keadaan yang sangat rumit. Segala jenis situasi atau perasaan negatif yang menimbulkan ketidaknyamanan dapat menjadi hambatan untuk merasa sejahtera; oleh karena itu, melalui Nirvana jiwa dapat dibebaskan dan menemukan pemenuhan dengan keberadaan.

Bagaimana Mencapai Keadaan Pembebasan?. 

Jalan menuju Nirwana adalah proses pribadi untuk menemukan kebenaran mutlak, yang ternyata bukan tempat untuk tiba. Dengan cara ini, untuk mencapai keadaan pembebasan total, makhluk harus melepaskan semua keterikatan dan keinginan material, karena dianggap  keterikatan ini hanya dapat membawa penderitaan.

Suatu makhluk benar-benar bebas ketika apa yang pernah mengikatnya, seperti perasaan negatif , diatasi. Saat kebahagiaan kemudian dialami dan siklus hidup dan mati tidak perlu lagi terjadi, karena semua hutang karma secara otomatis dihapus. Namun, Nirwana tidak dapat didefinisikan dengan sendirinya, karena akan membatasinya pada konsepsi duniawi atau budaya. Mencapainya menyiratkan proses meditasi untuk sepenuhnya menganalisis tubuh dan pikiran, elemen-elemen yang pada gilirannya tidak memiliki kemandirian.

Nirwana Dari Konsepsi Psikologis. Dari sudut pandang psikologis, Nirvana akan sesuai dengan keadaan tenang, berdamai dengan diri sendiri , di mana konflik tidak lagi menjadi beban. Kami akan berbicara tentang keadaan di mana ketegangan dikurangi menjadi ekspresi maksimumnya. Tidak adanya ketegangan psikis yang tidak akan mengurangi refleks sensorik dan yang   akan memberikan stabilitas emosional.

Nirwana itu sendiri jauh dari konsep psikologis, dalam arti awalnya diambil dari perspektif iman, ketika psikologi masih ilmu. Namun, ini adalah cerminan yang baik dalam definisinya tentang keadaan yang dapat kita cita-citakan, titik awal yang positif untuk mengisi ulang energi dan membangun perubahan .

Pada saat yang sama, ia menawarkan kepada kita refleksi yang sangat menarik tentang peran memotivasi dan "membuat frustrasi" yang dapat dimainkan oleh keinginan tergantung pada keadaan emosi kita. Sebuah keinginan bisa menjadi batu yang akhirnya menenggelamkan kita saat kita pesimis dan   bisa menjadi sumber energi dan inspirasi lain saat kita optimis.

bersambung__