Apa Itu Buddhisme? (1)

Apa Itu Dokrin Buddhisme?

Selain filosofi kehidupan atau jalan evolusi spiritual, agama Buddha adalah sistem filosofis (ca. 2500 SM), didirikan oleh akya yang terkenal, Buddha Siddharta Gautama , yang lahir di India pada tanggal yang tidak diketahui.

 dikenal, di sebuah kota bernama Lumbini (Rummindei saat ini) , terletak di tempat yang sekarang dikenal sebagai wilayah Terai (Nepal), di kerajaan independen kuno Sakya (dalam bahasa Sansekerta akya) , di kaki pegunungan Himalaya yang beribukota Kapilavastu ; klan dominan mereka berbahasa Indo-Arya, disebut dalam teks Buddhis sebagai klan Ksatria. 

Menurut tradisi, ibunya, Maya, melahirkannya dalam perjalanan ke Kapilavastu ; dia meninggal tujuh hari setelah melahirkan anak itu.

Ayahnya adalah Sudodhana, raja dari klan keluarga yang memungkinkan Buddha Gautama untuk hidup dikelilingi oleh kemewahan, yang akan menikahi Gopa Yasodhara yang cantik, dan dari persatuan itu putranya Rahula lahir. 

Pada usia 29 tahun, Siddhartha meninggalkan dunia dan menjadi petapa; mengikuti pertapaan keras dan berlatih meditasi tanpa henti sampai mencapai pencerahan (pada usia 35). Sisa hidupnya ia berkhotbah dan menyebarkan Ajaran ; ketika dia meninggal pada usia 80, dia memiliki puluhan ribu pengikut.

Pencarian dalam diri orang yang khas dari Buddhisme Timur ini akhirnya mengubah manusia untuk mengubah dunia. Sejak zaman Schopenhauer, sistem telah membangkitkan minat besar di antara orang Barat, hari ini menghubungkan pendekatan ini sebagian dengan kejahatan "zaman kita", di antaranya komodifikasi kehidupan manusia dan penurunan referensi etis menonjol. 

Buddhisme dipraktekkan oleh antara 500 dan 700 juta orang yang tersebar di berbagai sekolah.

Jalan Buddha atau dharma mengusulkan kebebasan dari penderitaan melalui disiplin diri yang ketat, meditasi dan pengetahuan tentang realitas. Cara pembebasan individu ini mengandung manusia yang diubahkan oleh tindakannya dan bebas serta bertanggung jawab atas pilihannya. 

Lebih dari banyak agama Buddha, orang harus memikirkan agama Buddha yang beraneka bentuk, heteroklit, dan beragam yang mempertahankan inti esensial yang sama dan asli.

Buddhisme India menghasilkan aliran atau aliran berbeda yang berkembang di luar India; Jadi kita harus mengutip: a) Therevada (Sri Lanka sekitar abad ke-3 SM); b) Mahayana (Vietnam, Korea dan Jepang, abad ke-1 M), dan c) Vajrayana (Indochina dan Tibet, pada abad ke-8 M).

• Apa yang mendasari keinginan untuk berkuasa dari budaya Barat sampai berakhir di dunia kita yang serba teknologi dan komputerisasi adalah orientasi vitalisnya sebagai keinginan manusia untuk ingin hidup dan menikmati keberadaan untuk mendapatkan kesenangan dan kebahagiaan maksimal dari kehidupan dan untuk mewujudkannya. untuk membatasi potensi ego.
• Menghadapi vitalisme yang mencari kebahagiaan dengan harga berapa pun, Buddhisme dan, dengan pengaruhnya,  filosofi Schopenhauer, mengubah keinginan manusia untuk ingin hidup di atas kepalanya, mengingat membiarkan diri terbawa olehnya adalah sikap bodoh (Schopenhauer).
• Ajaran Buddha menetapkan sikap barat ini dalam konsepsinya tentang Karma, sebuah hukum tegas yang mengatur waktu dan siklus reinkarnasi. Jumlah reinkarnasi dan  kualitas atau sifatnya akan tergantung pada atau motor tindakan kita dan pada segala sesuatu yang mengikat kita pada kehidupan, jarang dapat dikendalikan dan diprediksi.Karma individu tindakan kita dan konsekuensi atau efeknya, yaitu, pada

Dari Berbagai Gambar Waktu Hingga Samsara Buddhis : Citra waktu adalah varian dalam Hellenisme, Kristen dan Gnostisisme; dalam yang terakhir, karena kebutuhan untuk keselamatan segera, ia akan mematahkan perbudakan dan pengulangan waktu siklus Hellenisme, serta kelangsungan waktu sepihak Kekristenan; dia akan meledakkan satu dan yang lainnya berkeping-keping.

Mereka adalah tiga konsepsi yang berlawanan, di mana waktu dapat diwakili, masing-masing, dalam lingkaran pertama; yang kedua dengan garis lurus dan yang ketiga dengan garis putus-putus.

Hellenisme menganggap waktu sebagai siklus atau lingkaran, berputar dengan sendirinya, karena efek astronomis yang tentu memimpin dan mengatur jalannya. Bagi orang Yunani, pada dasarnya, berlangsungnya waktu adalah siklus dan tidak bujursangkar. 

Didominasi oleh cita-cita kejelasan yang mengasimilasi Wujud yang otentik dan penuh dengan apa yang ada di dalam dirinya sendiri dan tetap identik dengan dirinya sendiri, dengan yang abadi dan tidak berubah, orang Yunani memiliki gerakan dan menjadi sebagai tingkat realitas yang lebih rendah di mana identitas tidak lagi dirasakan di dalamnya. bentuk keabadian dan kekekalan, tetapi pengulangan.

Gerakan melingkar memastikan pemeliharaan hal yang sama berulang, terus-menerus mengatur ulang kembalinya. Dipahami dengan cara ini, waktu, dalam tingkat hierarki tertinggi, adalah hal yang paling dekat dengan yang ilahi, karena Wujud adalah imobilitas mutlak. 

Menurut definisi Platonis yang terkenal, waktu, yang menentukan dan mengukur revolusi bola-bola langit, adalah gambar bergerak dari imobilitas abadi yang ditirunya dengan membuka dalam lingkaran.

Oleh karena itu, seluruh masa depan kosmik terbentang dalam lingkaran di mana realitas itu sendiri dibuat, tidak dibuat dan dibuat ulang, menurut hukum yang tidak dapat diubah. 

Tidak hanya jumlah yang sama dari Dilestarikantanpa ada yang hilang atau tercipta, tetapi dalam masing-masing siklus durasi ini situasi yang sama akan direproduksi yang telah terjadi pada siklus sebelumnya dan yang akan direproduksi dalam siklus berikutnya, ad infinitum, seperti yang dilakukan beberapa pemikir Zaman Kuno Akhir -Pythagoras, Stoa, Platonis.

Tidak ada peristiwa yang unik,  tidak diwakili hanya sekali (misalnya, penghukuman dan kematian Socrates), tetapi telah diwakili, diwakili dan akan diwakili lagi selamanya; individu yang sama telah muncul, muncul dan muncul kembali pada setiap kembalinya lingkaran itu sendiri. Durasi kosmik adalah pengulangan dan ankyklosis, pengembalian abadi.

Konsekuensi serius mengikuti dari konsepsi waktu ini. Dalam lingkaran, tidak ada titik awal, tengah, atau akhir, dalam arti absolut, atau semuanya acuh tak acuh. Karena itu tidak akan ada awal atau akhir dunia; dunia, selalu bergerak dalam rangkaian lingkaran tak terbatas, adalah abadi; setiap gagasan tentang Penciptaan dan Penyempurnaan Alam Semesta tidak dapat dibayangkan.

Seperti yang ditunjukkan Aristoteles, pada titik rotasi lingkaran di mana kita menemukan diri kita sendiri, kita dapat menganggap diri kita setelah Perang Troya ; tetapi ketika lingkaran terus berputar, itu akan membawa kembali, setelah kita, Perang Troya yang sama dan, dalam pengertian ini, dapat dikatakan kita mendahului Perang Troya. 

Oleh karena itu, tidak ada prioritas atau posterioritas kronologis yang mutlak. Dan karena segala sesuatu dipertahankan dan diulang secara identik, maka dikecualikan sesuatu yang baru secara radikal dapat muncul dalam perjalanan sejarah.

Ini adalah konsepsi yang pada dasarnya kosmologis yang melumpuhkan orang-orang Yunani untuk membangun filsafat Sejarah yang otentik karena yang tunggal, kontingen, yang masuk akal tidak menarik bagi mereka; ia hanya mempertahankan aspek-aspek umum atau yang dapat direproduksi dari realitas yang masuk akal. 

Orang Yunani tidak memiliki sumbu pusat referensi yang dengannya sejarah masa lalu dan masa depan dapat ditentukan dan diurutkan secara mutlak: Bagi orang Yunani, unsur-unsurnya diulang dalam bentuk lingkaran, di mana semua titik tidak berbeda: awal, tengah, akhir; Tidak ada anterioritas absolut atau posterioritas absolut dari satu ke yang lain.

Keabadiannya, pengulangan siklis, dalam bentuk bergerak, merupakan gambaran dari keteraturan abadi dan sempurna dari alam semesta yang kekal dan secara kekal diatur oleh hukum-hukum yang tetap. Kosmos (=Dunia dan Ketertiban) adalah ilahi, atau cerminan dari yang ilahi. 

Bintang-bintang, diberkahi dengan jiwa yang lebih tinggi dari kita,  ilahi, jika mereka bukan dewa itu sendiri. Ini adalah bentuk yang mengadaptasi agama Yunani dari zaman kuno Plato dan yang dipertahankan sampai akhir paganisme: yaitu "agama kosmik".

Urutan durasi berulang yang tidak fleksibel ini, tanpa awal, akhir, atau tujuan, menimbulkan, setelah kekaguman pertama, pada perasaan kesedihan dan perbudakan; dunia ini berakhir menjadi monoton dan menghancurkan. Hal-hal selalu sama; hidup kita tidak unik. 

Sejarah berputar dengan sendirinya; kita telah muncul berkali-kali dan kita akan kembali lagi, tanpa batas, dalam perjalanan siklus reinkarnasi yang terus-menerus, dari "pemindahan", dari mentensmathesis atau metempsychosis.

Bintang-bintang, dengan posisi dan gerakannya, terlalu membebani nasib manusia. Tatanan astronomi, yang dikeraskan oleh para ahli matematika dan astronom, secara ketat menjadi determinisme dan takdir, Fatality, Fatum. Sebuah fatalisme putus asa membuat dirinya terasa di akhir era Yunani-Romawi. 

Banyak yang mencoba melarikan diri dari perbudakan Takdir yang tertulis di bintang-bintang ini. Tetapi karena tatanan dan hukum Kosmos tidak dapat diubah dan abadi, hal terbaik adalah tunduk pada mereka, mengundurkan diri seperti yang terjadi pada karakter dalam tragedi Yunani. 

Bangkit melawan Nasib pawai Dunia dan menyangkal keutamaan dan keilahian dari cakrawala yang terlihat dan bintang-bintang, tidak terpikirkan. Pembongkaran ini akan menjadi apa yang harus dilakukan oleh Gnostik, seperti yang akan kita lihat nanti.

Bagi Kekristenan, sebaliknya, waktu, terkait dengan Penciptaan Dunia dan tindakan Tuhan, terbentang secara sepihak dalam satu arah menuju akhir yang sama uniknya, Penghakiman Terakhir. 

Menurut agama Kristen, Dunia telah diciptakan dalam waktu dan akan berakhir pada waktunya (dan, awal dan akhir). Kisah Kejadian (genesis injil), dan ramalan eskatologis tentang Kiamat, Penciptaan, dan Penghakiman Terakhir, merupakan dua kutub yang dilalui oleh waktu perantara, membentang dari satu ke yang lain dari dua peristiwa ini, unik dan tidak dapat diulang.

Waktu Kristen tidak abadi atau tidak terbatas dalam durasinya. Tuhan memanifestasikan dirinya dalam waktu. Dengan Inkarnasi Nabi Isa (Yesus), sebuah garis lurus menelusuri jejak Kemanusiaan dari Kejatuhan awal hingga Penebusan terakhir. Dan makna Sejarah itu unik, karena Inkarnasi adalah fakta yang unik, karena Kristus mati untuk dosa-dosa kita hanya sekali, sekali untuk selamanya. Mereka adalah peristiwa yang tidak akan terulang.

Kelahiran Kristus adalah poros referensi yang membagi Sejarah menjadi dua periode dan menyatukannya: periode pendahuluan (Penciptaan dan Kejatuhan Adam dan Hawa, dengan pengusiran dari Firdaus), yang menyatu menuju Parousia atau kedatangan kemenangan Kristus yang Agung di akhir waktu. 

Ini adalah konsepsi Kristen tentang Sejarah waktu bujursangkar di mana tidak ada yang terlihat dua kali, yang sumbu referensinya adalah Salib, dalam kaitannya dengan anterioritas dan posterioritas, masa lalu dan masa depan yang terbatas dan terbatas. Konsepsi waktu ini secara radikal bertentangan dengan teori Hellenic tentang waktu melingkar.

Konsepsi Waktu dalam Gnosis dan Gnostisisme. Konsepsi ketiga tentang waktu membuka jalannya di abad-abad pertama zaman kita. Secara historis, Gnosis dan Gnostisisme disebut sebagai gerakan "heterodox", kemudian dan internal ke Kristen dan Hellenisme,  yang asal-usulnya harus dicari dalam gambar dan mitos Timur Kuno: Mesir, Babel, Persia, India, dan bahkan Cina. 

Gnostisisme adalah fenomena umum Sejarah Agama -agama yang jauh melampaui Kekristenan kuno, dan itu adalah asal-usulnya, di luar dan sebelum Kekristenan.

Mengandalkan wahyu atau tradisi rahasia yang datang dari Kristus dan para Rasul-Nya, para bidat ini dan para pengikut mereka mencoba untuk memberikan kekristenan dan totalitas alam semesta yang tak terlihat dan yang terlihat sebuah interpretasi yang transenden dan lengkap, hanya dapat diakses oleh para inisiat,  disebut " bijaksana, berpengetahuan". atau spiritual ", jauh lebih unggul dari manusia fana lainnya.

Mengakui Gnostisisme adalah interpretasi subjektif dari Kekristenan kuno dan fenomena khusus Kristen, kritik telah menemukan sistem Gnostik yang berbeda. Saat ini Gnosis dibuat menjadi bangsa umum, dimana gnosis Kristen hanya mewakili kasus tertentu. 

Jadi, Manikheisme (abad ke-3 M), yang lahir sebagian di bawah teori Marcion dan Bardesanes, pada dasarnya adalah gnosis Babilonia, dengan tujuan ekumenis dan jauh melampaui gnosis Kristen, tidak peduli seberapa besar Gereja Barat memenuhi syarat sebagai bidat.

Ada  pembicaraan tentang keberadaan Gnostisisme pagan murni : Hermetisisme, antara lain, atau teosofi Peramal Kasdim yang, dimulai dengan Iambicus, memberikan pengaruh besar pada Neoplatonisme kemudian. Mandeisme muncul, sebuah agama Baptis lama, masih hidup di Iran dan Irak. 

Selain itu, ada gnosis Yahudi, Kabala, gnosis Muslim atau sistem alkimia, okultisme atau "Illuminated" yang berkembang biak di Barat, dari akhir Zaman Kuno hingga zaman modern.

Karya-karya komparativis memberikan dua kesimpulan yang sangat penting: a) sistem Gnostik tertentu yang dicela sebagai bidah hanya tampak dikristenkan secara dangkal; latar belakang primitifnya benar-benar unik; b) semua gnosis memiliki kesamaan latar belakang tokoh dan tema mitos yang harus ditelusuri dalam peradaban Timur Kuno: Mesir, Babilonia, Persia, India atau Cina.

Gnosis (dari bahasa Yunani gnosis = pengetahuan), adalah pengetahuan mutlak yang menyelamatkan dengan sendirinya, atau Gnostisisme adalah teori memperoleh keselamatan melalui Pengetahuan. Menurut Henry-Chales, menganggap gnosis pagan, baik sebagai gnosis murni oriental, atau sebagai hasil dari sinkretisme Yunani-Oriental. 

Dengan demikian, konsepsi waktu Gnostik menganut agama-agama Timur dan, oleh karena itu, konsepsi waktu ini menjadi mitos, atau mereka menganut rasionalitas Helenik atau historisitas Kekristenan.

Namun, dan apriori, dapat ditegaskan Gnostisisme, apa pun lingkungan spiritual yang ditembusnya, tidak dapat sepenuhnya mengasimilasi postulatnya, baik dari Hellenisme maupun Kristen, karena ia memanifestasikan dirinya secara otonom secara radikal dan bahkan, kadang-kadang, menumbangkan posisi Helenisme dan Kristen

Gnostisisme biasanya merupakan agama Keselamatan yang menanggapi kebutuhan yang konkret dan mendalam, terhadap pengalaman hidup yang dijalani, terhadap reaksi manusia terhadap kondisinya. Kebutuhan ini lahir dalam Gnostik, menurut para ahli bidah, ketika manusia dikepung oleh perasaan jahat yang obsesif. 

Dia tidak pernah berhenti bertanya-tanya dari mana datangnya kejahatan dan mengapa itu ada. Lebih dari masuk akal teka-teki tentang kehadiran kejahatan yang memalukan di dunia, perasaan yang tak tertahankan tentang betapa genting, buruk atau memalukannya kondisi manusia, kesulitan yang muncul ketika ingin menghubungkan makna dengan kejahatan, menghubungkannya dengan Tuhan. ...inilah pemikiran-pemikiran yang tidak diragukan lagi memotivasi asal mula pengalaman keagamaan yang melahirkan konsepsi Gnostik Keselamatan.

Gnostik merasa di bawah sini dihancurkan oleh beban Takdir, tunduk pada batas dan perbudakan waktu, tubuh, materi, tunduk pada godaan dan degradasinya.

Perasaan perbudakan dan inferioritas ini hanya dapat dijelaskan dengan kejatuhan: manusia harus menjadi sesuatu di dalam dirinya sendiri selain apa yang sekarang ada di dunia bawah ini, yang baginya tampak seperti penjara dan pengasingan dan sehubungan dengan itu - sebagai Dewa Transenden pada mereka yang memproyeksikan nostalgia mereka untuk kehidupan setelah kematian dan merasa asing.

Waktu  merupakan noda: kita menemukan diri kita tenggelam di dalamnya dan berpartisipasi di dalamnya melalui tubuh yang, seperti semua benda material, adalah pekerjaan hina Demiurge yang lebih rendah atau Pangeran Kejahatan; dalam waktu dan untuk waktu, diri spiritual atau bercahaya sejati kita pada dasarnya, dikutuk ke daging dan nafsu atau kegelapan Materi.

Oleh karena itu, kondisi temporal kita adalah aliansi mengerikan antara roh dan materi, cahaya dan kegelapan, yang ilahi dan yang jahat, campuran di mana jiwa manusia berisiko terinfeksi dan yang karenanya merupakan kesempatan penderitaan dan dosa.. 

Kelahiran kitalah yang memperkenalkan kita pada penawanan yang merendahkan di dalam tubuh dan waktu, dan keberadaan duniawi kita yang membuat kita tetap berada dalam penawanan ini.

Petualangan yang menyakitkan ini, karena naluri generasi, yang dibangkitkan oleh Pencipta atau Materi, mendorong Kemanusiaan duniawi untuk tumbuh dan berkembang biak: datang ke dunia, kami para pria memperkenalkan tawanan baru ke Dunia, dari siapa tawanan lain akan terus dilahirkan tanpa batas waktu..

Secara umum, Gnostik setuju dalam mengakui kita dikutuk untuk dilahirkan kembali, pergi dari penjara ke penjara dalam siklus panjang reinkarnasi, "pemindahan", berasimilasi dan diasumsikan oleh beberapa teks Manichean ke Samsara Buddhis,  adalah mengatakan, reinkarnasi, dalam tradisi India seperti Hinduisme atau Buddha ; itu adalah metempsikosis Gnostik.

• Dari Empat Kebenaran Mulia. 
• Menurut diskursus, Sang Buddha mengajarkan empat kebenaran esensial setelah Beliau mencapainya pada saat Pencerahan -Nya lebih dari 2.500 tahun yang lalu dan mereka muncul dalam banyak teks Kanon Pali [ii] :
• a) Kebenaran mulia tentang penderitaan atau frustrasi : ini disebabkan oleh kelahiran, kemunduran, kematian, kontak dengan apa yang tidak disukai, pemisahan dari apa yang dicintai dan tidak mencapai apa yang diinginkan. Semuanya muncul dan menghilang. Penderitaan bermula ketika kita menolak arus kehidupan dan mencoba untuk berpegang teguh pada bentuk-bentuk yang tetap.
• b) Kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan. Dia berpendapat penderitaan disebabkan oleh ketidaktahuan dan kemelekatan (trishna, 'memegang atau melekat'). Mencoba berpegang teguh pada hal-hal yang fana adalah karena ketidaktahuan kita tentang kenyataan. Kami percaya kami mengandalkan nilai-nilai yang stabil dan jauh di lubuk hati itu adalah tentang ide-ide material dan kesombongan yang tidak melakukan apa pun untuk membantu kami berkembang di jalan spiritual kami.
• c) Kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan. Itu terjadi ketika manusia mampu menghilangkan ketidaktahuannya dan mengatasi kemelekatan. Ini meyakinkan kita penderitaan dan frustrasi dapat dihentikan dan adalah mungkin untuk mengatasi lingkaran setan, membebaskan diri dari ikatan karma dan mencapai keadaan pembebasan total yang disebut nirwana. Dalam keadaan ini, gagasan palsu tentang Diri yang terpisah telah menghilang selamanya dan kesatuan dari semua kehidupan menjadi sensasi yang konstan.
• d) Kebenaran mulia tentang jalan yang harus diikuti untuk mengatasi penderitaan. Ini berhenti ketika manusia menjauh dari ekstrem penebusan dosa serta dari pemanjaan diri yang berlebihan atau pemanjaan diri; untuk ini perlu untuk mencapai jalan Nirvana dan membebaskan diri sendiri.
• Tentang Pelatihan Tiga. Ini adalah pelatihan etis, mental, dan pengembangan kebijaksanaan melalui Jalan Berunsur Delapan atau Jalan pengembangan diri yang mengarah pada keadaan pencerahan. Tujuan dari setiap calon Buddhis adalah nirwana atau pengalaman pembebasan tertinggi dan yang membawa kebahagiaan tertinggi. Jalan Mulia Berunsur Delapan ini dilalui dengan mengamati dan mempraktikkan inisiatif-inisiatif berikut:
• 1) pemahaman yang benar tentang keberadaan fenomenal : segala sesuatu tunduk pada penyakit, usia tua dan kematian dan, oleh karena itu, untuk kefanaan. Setiap fenomena bersifat impersonal.
• 2) berpikir benar : mencapai pikiran yang bersih dengan meninggalkan yang gila dan sesat.
• 3) kata yang benar : hindari fitnah, fitnah, omong kosong atau sedikit penghargaan, kebohongan dan pencemaran nama baik, menggunakan kata-kata yang tulus, mulia, baik dan adil.
• 4) perbuatan benar, yang meliputi lima sila: tidak menyakiti atau membunuh, tidak mencuri, menghindari hawa nafsu atau pesta pora, tidak berbohong, dan tidak menggunakan obat-obatan atau minuman beracun.
• 5) cara hidup yang benar: kita harus menghindari tindakan berbahaya seperti perdagangan senjata, manusia, perdagangan organ, penjualan minuman beralkohol, zat beracun. Ia  mempertimbangkan profesi yang salah seperti tentara, nelayan, pemburu dan segala sesuatu yang mengancam kehidupan, serta riba dan pengayaan yang tidak adil.
• 6) usaha yang benar: cobalah untuk menghindari pikiran yang merusak dan membangkitkan keadaan mental dan pikiran yang positif dan sehat.
• 7) perhatian mental yang benar: kembangkan perhatian mental dan pantau pikiran, kata-kata dan tindakan, jalani setiap momen dengan intens. Perhatian terus-menerus adalah faktor pembebasan yang sangat penting karena mengarah pada pemahaman yang jelas dan analisis yang mendalam.
• 8) konsentrasi yang benar: seseorang harus belajar mengarahkan pikiran dan memusatkannya melalui latihan meditasi sampai mencapai tingkat penyerapan mental yang tinggi, yang mengarah pada pengetahuan intuitif.

Dari doktrin Karma. Karma, tindakan kita dan konsekuensi atau efeknya, tergantung pada jumlah reinkarnasi dan  kualitasnya, yaitu sifatnya. Mungkin makna mendalam dari ide ini adalah keterkaitan umum dari semua tindakan manusia dan efek serta akibatnya, baik secara individu maupun secara universal. 

Karena saling ketergantungan yang umum ini, ada banyak garis atau jalur sebab akibat ke segala arah, yang merupakan jalinan efek yang tidak dapat diprediksi dan tidak dapat dipisahkan.

Orang Barat menyebut Takdir sebagai hukum buta, anonim, dan keras kepala yang menentukan keadaan atau keadaan vital individu dan, berdasarkan perilaku mereka, memperoleh pembalasan moral positif atau negatif.

Doktrin Karma memungkinkan untuk memberikan penjelasan tentang kondisi fisik atau sejarah keberadaan dengan hukum yang sama yang bersifat alami dan moral dan yang jalannya bergantung pada setiap saat pada perilaku individu dalam keberadaan mereka sebelumnya. 

Oleh karena itu dunia fenomenal ada karena massa Karma yang harus dilunasi. Dalam hipotesis ideal semua orang membatalkan Karma mereka atau menolak keinginan untuk hidup dengan asketisme dan keheningan spiritual, dunia fenomenal akan berakhir, sejarah akan berakhir dan Nirvana akan menjadi kondisi universal semua keberadaan.

Kesimpulannya adalah Buddhisme memenuhi syarat sebagai bodoh, bodoh, setiap orang yang terbawa oleh keinginan murni untuk hidup dengan menganggapnya sebagai rasa sakit. Doktrin ini menegaskan keberadaan, bila dipahami dari kebijaksanaan, tidak lain adalah rasa sakit. Dan dalam hal ini kontras dengan cara berpikir dan hidup Barat.

Tentang Dukkha atau "Sakit". Kata Sansekerta Dukkha, "sakit", memiliki kompleksitas semantik yang lebih besar daripada yang dapat diungkapkan dengan kata-kata "penderitaan", "kesedihan", "penderitaan", "kesengsaraan", dll. Dukkha berkonotasi ketidaknyataan, kekosongan, ketidakstabilan hal-hal di sekitar kita dan kehidupan kita sendiri. 

Umat manusia semua memiliki pengalaman transformasi konstan dunia yang mengelilingi kita dan diri kita sendiri (Heraclitus: penegasan perubahan konstan, evolusi realitas; semuanya mengalir. 

Kosmos selalu, sedang, dan akan menjadi api abadi karena ketegangan antara yang berlawanan Dan perang itu diatur oleh Hukum universal, Logos atau akal, yang mengarah pada harmoni) . Bukan hanya orang dan benda yang tidak stabil, tetapi  ide, nilai, prinsip... semuanya ditakdirkan untuk merusak, larut, dan berubah.

Keyakinan Buddhis keberadaan adalah rasa sakit tampaknya tidak direduksi menjadi sekadar visi nihilistik yang menikmati kegilaan makhluk dan aspek negatif dari keberadaan seperti penyakit, usia tua, dan kematian.

Kebijaksanaan Buddhis: Wawasan Dari Timur. Apa itu Kebijaksanaan Buddhis ? Setiap manusia akan mendefinisikan Pembebasan sebagai gangguan dari Hukum Karma melalui Pencerahan atau Nirvana. Namun, semantik Nirwana mengandung kesulitan yang tidak memudahkan analisisnya. 

Bagi Buddhis, keluar dari ketidaktahuan, mencapai kebijaksanaan, tidak seperti bagi orang Barat, hanya proses mental, tetapi  dan secara mendasar mencakup praktik kebajikan, terutama tidak melakukan kejahatan. 

Apa yang dia cita-citakan bukanlah kebijaksanaan sebagai pengetahuan, tetapi keadaan tanpa syaratdi mana keinginan untuk hidup menghilang atau berhenti dan semua tindakan dan efeknya dinetralkan, meninggalkan mereka dari siklus reinkarnasi.

Pengaruh Hinduisme pada Buddhisme: Atman dan Brahman. Vedanta lebih dekat dengan kita daripada Buddhisme dalam konsepsi kebijaksanaan, karena untuk Sankara Hindu, misalnya, pembebasan terdiri dari reuni akhir individu dengan diri terdalamnya, dengan keberadaan otentiknya setelah mengatasi fatamorgana selubung maya dan memahami kekosongan dunia.

Upanishad terus berbicara tentang identitas Atman dan Brahman : Atman adalah kata ganti yang berarti "diriku", dan Brahman menunjuk "yang mutlak." Jadi mereka menunjukkan kemungkinan bagi individu untuk mengidentifikasi dengan yang absolut dan menemukan di dalamnya nilai dan kepenuhan sejati keberadaannya.

Pendekatan yang sangat Eropa ini dapat ditemukan dalam sistem Idealis Hegel atau dalam versi terbaliknya, materialisme Marx. "Akulah yang mutlak, yang mutlak adalah aku" dibaca dalam Upanishad. Diri yang otentik dan terbebaskan itu bukanlah diri yang subjektif dan empiris, tetapi mengacu pada realitas yang lebih dalam yang mengarah ke tempat metafisik sebelum aktualisasi individu. 

Dengan kata lain, "Aku sendiri" yang oleh agama Hindu disebut Atman, sesungguhnya adalah substratum impersonal yang belum terindividualisasi dalam diri manusia dan, oleh karena itu, sumber transpersonal dan tak terbedakan dari mana kepribadian muncul.

Atman, "Aku sendiri" saya, tidak terbedakan dan interior yang membentuk keberadaan kita yang terdalam, adalah bagian dalam diri kita dari yang absolut tanpa dualitas. "Saya" saya ada dalam segala hal dan "Saya sendiri adalah yang absolut", karena diri yang paling sejati adalah instan metafisik di mana manusia menginternalisasi dirinya ke titik di mana ia menipiskan dirinya sendiri secara mutlak.

Konteks Vedanta Sankara. Dalam konteks ini, diri pribadi dan empiris, tunduk pada Hukum Karma yang mengatur dunia fenomenal dan siklus reinkarnasi, tidak lebih dari pembungkus yang menodai diri sejati. Selama karma mempertahankan penyamaran, pembungkus, tawar-menawar, Atman, "diriku" akan tetap terpenjara dalam siklus Samsara (reinkarnasi).

Dengan kontrol dan penguasaan Karma, Pembebasan terjadi. Dalam Upanishad ini adalah proses mengetahui. Ini bukan peningkatan pengetahuan diskursif (yang menyiratkan dualitas subjek-objek), melainkan proses interiorisasi mistik, pencelupan dalam zona metafisik yang absolut, di manaHukum Karma dinonaktifkan.

Pengetahuan ini adalah "reminiscence", "dzikir", anamnesis, "rekoleksi", "pengenalan" yang mutlak di lubuk hati kita. Ini adalah gnosis di mana kesadaran penuh akan identitas kita terungkap dan diperbarui dengan kemutlakan impersonal. Dari sudut pandang ini, analogi Vedanta Sankara dengan pemikiran Barat terlihat jelas: dari Plato ke Heidegger, melewati Descartes, Hegel atau Schopenhauer. 

Bagaimanapun, Pembebasan dipahami di sini sebagai reintegrasi diri terdalam, Atman-Brahman, ke wujud sejati; dari sebuah Pembebasanyang memulihkan diri yang dalam dan transendental dengan meninggalkan diri tertentu dan empiris ke kegilaan dan inkonsistensi, yang menyiratkan hubungannya dengan dunia fenomenal.

Konsep Pembebasan Buddha. Berbeda dengan pandangan Vedanta tentang Sankara ini, Buddhisme menawarkan pendekatan yang sangat berbeda terhadap Pembebasan. 

Buddha menyangkal gagasan Veda tentang Atman dan konsep-konsep Hindu dan Jain yang setara, seperti Sattva ('makhluk hidup'), Jiva ('makhluk hidup, jiwa, monad vital'), Pugdala ('substratum kepribadian'), dll. karena dia melihat di dalamnya salah satu akar penting dari keinginan untuk hidup, jejak pencarian egois yang mampu secara halus mengikat kita pada kehidupan transmigran daripada membebaskan kita darinya.

Secara de facto, bagi agama Buddha, bentuk keinginan terburuk yang ada dan yang paling banyak menghasilkan Karma adalah, secara paradoks, keinginan akan yang absolut. Bagi Sang Buddha, tidak ada diri (penyamaran, tawar-menawar, pembungkus, Atma Vendata) yang harus membebaskan dirinya dari dunia fenomenal dengan mengakses yang absolut.

• Penolakan Buddhis terhadap Atma dan pembelaan fenomenalisme radikal.  Buddhisme menolak setiap konsep diri (Atma) dan membela fenomenalisme radikal. Tidak hanya mempertahankan keberadaan sesuatu yang mengalir dan terus-menerus menjadi (Heraclitus), tetapi melampaui filosofi Heraclitean dan menyangkal aliran keberadaan yang konstan terjadi pada elemen permanen yang berubah dan berubah.

Metafisika radikal aliran konstan ini membuatnya bermasalah untuk memahami individu manusia, karena manusia, dengan latar belakang yang mengalir ini, dalam evolusi konstan, hanya dipahami sebagai pertemuan singkat dan tidak stabil yang sederhana pada setiap momen kekuatan yang disebut kelompok (Skandha) di mana mereka mengklasifikasikan pengalaman individu setiap orang. Individu dilihat sebagai kompleks tubuh-pikiran dari proses yang saling bergantung (dharma [10] atau 'unit dasar dari sebuah fenomena').

• Lima Kelompok atau Lima Manusia

Agregat atau Skandha adalah lima elemen yang dengannya pikiran memvalidasi untuk menciptakan ilusi Diri, Ego, dan menjerumuskan manusia ke dalam Ketidaktahuan, yaitu:

sebuah. Isi kepekaan (persepsi tubuh), yaitu, Bentuk dan tubuh (rpa) : tidak hanya mencakup tubuh itu sendiri, tetapi  citra yang dibuat oleh orang tersebut ;

b. Perasaan dan sensasi (vedana) ; yaitu, pengaruh emosi : mereka adalah data (atau informasi murni) yang diterima melalui panca indera dan  melalui pikiran. Mereka bisa menyenangkan, menyakitkan atau netral.

c. Persepsi dan ingatan (dalam bahasa Sansekerta sanga) : ini adalah catatan yang dibuat dari rangsangan sensorik murni yang diubah orang tersebut menjadi objek yang dapat dikenali dan dibedakan. Pikiran dan ide  dianggap sebagai objek. Ini adalah tentang persepsi dunia melalui memori dan imajinasi (ingatan dan gambar);

d. Keadaan mental (dalam bahasa Sansekerta samskara) : keinginan sadar dan tidak sadar, dan

dan.

e.  Kesadaran (dalam bahasa Sansekerta vigana) . Ini adalah tindakan perhatian atau respons pikiran di mana pengetahuan tentang objek menjadi sadar di dalam diri kita. Kesadaran menghilang dan muncul kembali berubah dari satu saat ke saat lain dan bertindak secara diskriminatif dan parsial karena ada kemelekatan pada apa yang dianggap diinginkan, penolakan terhadap apa yang tidak diinginkan dan ketidakpedulian terhadap apa yang netral. Gerakan terus-menerus ini menghasilkan ketidakpuasan atau penderitaan karena tidak mampu mengendalikan bagaimana objek-objek yang dirasakan itu akan muncul: pengetahuan tentang penegasan dan objektifikasi.

Lima Agregat tidak stabil dan mudah rusak. Itulah sebabnya tidak satu pun dari mereka akan memungkinkan untuk menemukan esensi keberadaan atau diri. Pertapaan Buddhis berusaha membuat praktisi terus-menerus menyadari bagaimana proses Lima Skandha beroperasi. Ini merupakan pengembangan (bhavana) dari pikiran.

 egala sesuatu yang membentuk individualitas orang hanyalah kesepakatan sementara dan tepat waktu dari semua komponen yang operasi gabungannya memungkinkan manusia untuk mewakili hasil aktivitas mentalnya sendiri.

Sepanjang hidup, kelompok-kelompok tersebut berfungsi dengan berinteraksi dengan cara yang menghasilkan kepercayaan pada substansi yang stabil, prinsip identitas, atau diri esensial sebagai pendukung. Kenyataannya, bagaimanapun, diri yang substansial itu tidak memiliki realitas yang lebih besar daripada realitas gabungan, perubahan, dan keseluruhan kekuatan, aktivitas, atau fungsi.

Nirvana: Pembebasan Tanpa Subjek Yang Terbebaskan. Justru ketiadaan Diri (Atma) inilah yang menyiratkan rasa sakit dan kemungkinan keselamatan. Ajaran Buddha menyatakan pembebasan tanpa subjek yang terbebaskan, karena cukup untuk memutuskan mata rantai ketidaktahuan yang membuat kita percaya pada diri sendiri agar rantai itu berhenti.

Dan keadaan yang akan dihasilkan darinya adalah Nirvana : pembebasan tanpa subjek yang dibebaskan, seperti halnya proses reinkarnasi tanpa jiwa yang bereinkarnasi, karena, dari sudut pandangnya, kehidupan ini bekerja tanpa dukungan entitas substansial apa pun. (bukan Atman atau Brahman). 

Dan karena operasi ini terdiri dari interaksi kekuatan, energi (organ kita), ia menganggap ketika organisme mati, energi dihentikan, kekuatan tidak mengganggu, meskipun mereka  tidak binasa.

Jadi jika selama hidup kita belum menetralisir, melalui asketisme, keinginan untuk hidup (energi yang memberi makan interaksi kekuatan dari mana pikiran, perasaan, harapan, sensasi, tindakan, dan kemauan kita yang berbeda lahir), dan jika, di sisi lain, kami telah memberi makan energi mereka, kekuatan anonim dan impersonal ini akan terus berfungsi dan akan menyebabkan kelahiran kembali, reinkarnasi, sehingga Nirvana tidak akan tercapai karena mereka tidak berhasil, melalui cara yang tepat, untuk mencabut dan mencabut dari kita keinginan untuk hidup.

Jalan Kebijaksanaan. Ajaran Buddha berpegang teguh pada keyakinan rintangan terbesar menuju kebijaksanaan dan pembebasan terletak pada keyakinan akan keberadaan diri sebagai landasan substansial seseorang ; dan, di sisi lain, ia memiliki pengalaman ilusi diri sebagai sesuatu yang tidak dapat direduksi, pembubaran diri konseptualnya sendiri dalam bukan-diri menjadi fakta dari diri fiktif dan ilusi yang sama.

Jalan kebijaksanaan akan terdiri dari proses membunuh diri, sesuatu seperti penerimaan kematian yang terus-menerus dijalani tanpa jebakan metafisik atau harapan agama apa pun. Maka, seseorang tidak dapat menyangkal baik kehalusan maupun kehalusan pemikiran Buddhis dalam hal ini.

Proses ini dapat membuat takut setiap orang barat yang selalu tergerak oleh dorongan perbaikan diri, peningkatan diri kita sendiri, baik sebagai realisasi penuh dari proyek eksistensial kita, atau karena harapan pendewaan diri itu sesuai dengan janji. dari agama Nasrani.

Menurut doktrin berbagai aliran Buddhisme, pembebasan terombang-ambing antara identifikasi langsungnya dengan ketiadaan dan pertimbangannya sebagai keadaan kebahagiaan tertinggi. Teks-teks tersebut biasanya menyajikan definisi yang berbeda dan bahkan antinomik.

Struktur leksikal Nirwana berasal dari kata kerja Sansekerta ' va', yang berarti "melepaskan" (mengacu pada simpul pikiran) dan  "menghilang, padam, berhenti, padamkan lilin, di mana nyala api melambangkan nafsu yang tidak terkendali", dan awalan ' nir', yang dalam penulis Buddhis diterapkan pada api yang padam, bintang yang tersembunyi, atau individu yang menghilang dari kehidupan ini. Tetapi baik etimologi maupun perbandingan yang dibuat tidak memungkinkan kita untuk sepenuhnya memahami apa itu Nirvana.

Untuk mentalitas barat, terbiasa hidup dalam optimisme yang terencana dengan baik, dibimbing oleh kesenangan oleh ilusi dan keinginan, dan menghindari memikirkan kematian, dan menikmati hidup seolah-olah kematian itu tidak ada dan pemikiran tentang kematian menghilangkan makna dan cita rasa hidup, menjerumuskannya ke dalam absurditas dan depresi, kecuali jika harapan akan kebangkitan orang Kristen diterima.

Dan jika manusia berpikir tentang kematian, dan harus melakukannya dengan percaya itu bukanlah akhir, tetapi hanya perubahan ke kehidupan lain yang lebih baik, karena di dalamnya semua keinginan tak terbatas untuk kebahagiaan akan terpenuhi sepenuhnya dan "secara supranatural", keabadian dan kepenuhan yang memberi makna bagi keberadaan manusia.

bersambung__