Refleksi Pemikiran Socrates

Refleksi Pemikiran Socrates

Pada masa kelam kebingungan yang kita jalani, filsafat telah kehilangan kredit dan sering diserang, atau diperlakukan sebagai barang dagangan yang tidak berharga lagi yang tidak lagi memiliki arti penting bagi kehidupan manusia saat ini, yang, seperti yang dikatakan, adalah bukan lagi hanya manusia yang menjalani akhir dari modernitas, tetapi sekaligus menginjakkan kaki di ambang era yang menandakan dasar dekadensi: postmodernitas.

Socrates pernah berkata: "Hidup yang tidak direfleksi tidak layak dihidupi." Ada yang mengganti "refleksi" itu dengan kata "gugat": "hidup yang tidak digugat tidak layak dihidupi." Hidup, agar layak dihidupi, harus direfleksi atau digugat terus menerus. Jadi, syarat agar hidup layak dihidupi, maka ia harus direfleksi, digugat terus menerus. Visi ini mengandung tendensi anti kemapanan, selalu dinamis, aktif, terus bergerak, berkembang. Jangan sampai terjerat dalam ngarai kebekuan.

Apa itu releksi?

Refleksi berarti bergerak mundur untuk merenungkan kembali apa yang sudah terjadi dan dilakukan. Ini adalah suatu yang harus dilakukan dengan sadar dan terencana. Tidak spontan. Untuk itu perlu diberi ruang dan peluang. Di sana orang merenungkan apa yang sudah dilakukannya. Gerak mundur ini harus dilakukan agar kita mendapat kekuatan baru untuk melangkah ke depan. Ibarat atlet loncat jauh, ia harus terlebih dahulu bergerak mundur untuk mengambil ancang-ancang agar dengan itu ia bisa meloncat jauh ke depan. Atau seperti anak panah, yang ditarik ke belakang dengan tali busurnya dan dengan itu anak panah bisa melesak ke depan dengan cepat laksana kilat menuju sasaran.

Tentu saja, sikap-sikap seperti itu terhadap filsafat umumnya terlihat pada orang-orang yang tidak memahaminya, yang hanya memiliki pengertian yang samar-samar dan oleh karena itu keliru tentangnya. Apa yang hanya dapat menimbulkan kekhawatiran adalah penghinaan terhadap filsafat datang dari para intelektual dan penulis terkenal. 

Rupanya, yang menghasilkan kebingungan dan ketidakpercayaan adalah diskusi di antara para filsuf itu sendiri, yang dilakukan dengan nada lancang dan sektarian; atau pluralitas beraneka ragam arus pemikiran, sekolah dan perwakilan, kegelapan dan multivokal dari bahasa teknis mereka, dan bahkan kepribadian beberapa dari mereka, dipengaruhi oleh pemborosan dan kekasaran "jiwa-jiwa yang indah", seperti yang akan dikatakan Hegel.

Sejarah filsafat Barat menyajikan kepada kita panorama yang kaya akan pertunjukan filosofis yang paling beragam, menarik, dan sugestif. Mengutip Fichte, kita dapat mengatakan ada bentuk-bentuk pemikiran filosofis yang cocok untuk setiap temperamen, sama untuk manusia kontemplatif seperti manusia tindakan atau manusia emosional dan sensitif. 

Kita adalah pewaris kekayaan budaya dan spiritual yang terakumulasi selama dua puluh lima abad; tetapi kita akan menjadi pewaris yang buruk dan miskin selama kita hidup dengan meremehkan kekayaan itu, asing, asing, atau acuh tak acuh terhadapnya; selama kita tidak mampu membentuk penilaian kritis untuk membedakan dan menilai apa yang tidak langsung dan yang fana dan apa yang permanen dalam setiap aliran filosofis.

Yang tidak langsung dan yang fana, tentu saja, adalah waktu di mana setiap pemikir hidup, konteks sosial dan berbagai faktor eksternal yang dengan cara berbeda mempengaruhi minat intelektual mereka, evolusi spiritual mereka dan bentuk yang akhirnya diperoleh dalam konseptualisasi mereka tentang dunia dan kehidupan. 

Apa yang permanen adalah pemikirannya yang menarik bagi kita, apa yang berdampak pada waktu kita, menghemat waktu, tahun, abad; yang masih membuat kita bergetar, baik neuron maupun serabut jiwa bahkan bisa menghilangkan tidur kita. 

Menghemat waktu, tahun, abad; yang masih membuat kita bergetar, baik neuron maupun serabut jiwa bahkan bisa menghilangkan tidur kita. menghemat waktu, tahun, abad; yang masih membuat kita bergetar, baik neuron maupun serabut jiwa bahkan bisa menghilangkan tidur kita.

Filsafat sejati, dipahami bukan sebagai doktriner, seperti pengajaran sekolah dogmatis, tetapi dalam makna klasik dan aslinya, adalah cinta pengetahuan, cinta keindahan ide, seperti yang dijelaskan Diotima kepada Socrates dalam teks Republik  Simposium  Platon (203e-204a). Diotima memulai dengan menunjukkan para dewa tidak berfilsafat atau ingin menjadi bijaksana, karena mereka sudah demikian. 

Dia yang bijak di antara manusia tidak berfilsafat, karena dia tidak membutuhkannya. Tetapi ada orang yang, karena bodoh, tidak berfilsafat atau ingin menjadi bijak, karena mereka memiliki ilusi seperti itu. 

Dia yang tidak berpikir dia kekurangan apa pun tidak merasakan keinginan untuk apa yang dia pikir tidak dia butuhkan. Oleh karena itu, filsuf sejati adalah orang yang berada di antara ekstrem: dia tidak menganggap dirinya sebagai orang bijak, atau sebagai orang yang bodoh, tetapi sebagai seseorang yang setidaknya menyadari ketidaktahuannya dan tahu dia tidak tahu. Inilah tepatnya peran yang diemban Socrates.

Lahir pada 470 SM, Socrates adalah seorang pematung dalam kehidupan pribadinya, seperti ayahnya Sophroniscus; namun dalam aktivitasnya sebagai seorang filosof Socrates mengatakan ia mempraktekkan seni ibunya Fenarete, yang berprofesi sebagai bidan. Kecuali Socrates melahirkan bukan tubuh tetapi roh. Dia menyebut seni ini Maieutika.

Maieutika adalah metode pendidikan terbaik atau metode kebidanan, majeutike tekne. Sebagaimana halnya peranan bidan dalam proses kelahiran anak, demikian juga peranan pendidik ialah membantu peserta didik untuk mengaktualisasi diri dan memancarkan keluar potensi pengetahuan yang dimiliki peserta didik itu. Bukan bidan yang melahirkan, melainkan ia hanya membantu ibu melahirkan anaknya. 

Sukses program dan proses didik ditentukan oleh kemampuan pendidik dalam menuntun peserta didik melahirkan potensi-potensi dasar dan kodrati yang dimilikinya. 

Sukses kelahiran anak ditentukan oleh keahlian bidan yang membantu proses kelahiran. Salah satu cara untuk proses kelahiran tersebut ialah metode dialog guru-murid. Cara ini mengilhami sang murid Socrates yang paling besar bahkan ikut melestarikan ingatan historis kita akan sang guru, Platon.

Tegasnya, jika filsafat adalah cinta pengetahuan, sang filsuf bodoh, dia tidak tahu, tetapi dia menyadari ketidaktahuannya dan mencoba mengatasinya. Ini adalah posisi Socrates dari orang yang terpelajar . 

Di sisi lain, mereka yang tidak tahu, bahkan tidak tahu mereka tidak tahu dan tidak tertarik untuk mengetahui; tetapi ada orang bodoh yang percaya mereka tahu, yang mengaku memiliki pengetahuan dan menularkannya kepada orang lain, tanpa menyadari itu adalah pengetahuan palsu, pengetahuan palsu. 

Mereka hidup puas dan yakin dengan penilaian mereka dan tidak pernah mencoba untuk memperbaikinya. Umumya alasan malas (ignava ratio) sering, umum dan terkini.

Siapa yang bisa menyangkal perbedaan ini masih berlaku di zaman kita? Apakah kita tidak menemukan di mana-mana orang yang mengira mereka tahu segalanya, atau yang mengira mereka memiliki kebenaran mutlak, dan orang-orang bodoh yang tidak mau keluar dari ketidaktahuan mereka, yang bahkan menunjukkan diri mereka puas dengannya dan di dalamnya, atau kepada orang-orang bodoh yang tidak tahu, tetapi berbicara seolah-olah mereka tahu?

Ketika keinginan untuk pengetahuan dikaitkan dengan kebanggaan intelek, sistem filosofis yang bersifat absolut dihasilkan, dengan tujuan menawarkan kunci rasional untuk pemahaman yang mendalam dan definitif tentang dunia dan manusia. Inilah sikap yang paling sering terjadi dalam sejarah filsafat, posisi intelek superior yang cenderung mempertimbangkan dunia sub specie aeternitatis.(dari sudut pandang kekekalan).

Beginilah cara berpikir para filosof Yunani Ionia pertama, pada abad ke-6 dan ke-5 SM. Itulah mengapa titik evolusi tercapai di mana muncul kebutuhan untuk mempertimbangkan apa yang disebut sebagai masalah kritis besar: apakah kebenaran itu? 

Masalah ini pada gilirannya menimbulkan pertanyaan-pertanyaan berikut: bagaimana membedakan kebenaran dari kepalsuan? Siapa pemilik kebenaran? Bagaimana kebenarannya dibuktikan? Apakah kebenaran itu ada?

Para sofis hebatlah yang mengajukan pertanyaan semacam ini, seorang Gorgias, seorang Protagoras, seorang Prodics. Merekalah yang menyadari akal manusia dapat dipertanyakan dan diuji dalam tesis dan konsepsi mereka. Mereka menemukan sifat akal yang salah. Beberapa meragukannya, dan mereka tidak melepaskan keraguan mereka, mereka lebih suka puisi atau retorika daripada mengikuti jalan filsafat.

Namun, skeptisisme telah menjadi pendorong yang kuat untuk alasan, sejauh ia bermaksud mempertahankan dirinya sebagai instrumen pencarian, sebagai kompas eksplorasi dan sebagai upaya jawaban yang masuk akal untuk teka-teki besar keberadaan. Skeptisisme, yang dipahami sebagai ketidakpercayaan mutlak terhadap akal, tidak hanya steril tetapi kontradiktif, karena semua keraguan mengandaikan akal.

Kepribadian Socrates yang kuat, tanpa diragukan lagi, adalah paradigma filsuf otentik, yang tidak menerima atau menolak apa pun tanpa pemeriksaan rasional sebelumnya. 

Peramal Delphic telah menyatakan Socrates adalah orang yang paling bijaksana. Arti dari kalimat ini adalah dia menyadari dan mengakui dia tidak tahu apa-apa. Inilah yang membedakannya dari yang lain. Itulah sebabnya dia menyatakan dengan ironi: "Saya hanya tahu, saya tidak tahu apa-apa."

Di sisi lain, orang bijak lain pada masanya tidak menyadari ketidaktahuan mereka, dan justru karena ini mereka berdosa sebagai dogmatis. Mereka tidak tahu, tetapi mereka berbicara seolah-olah mereka tahu, dengan penuh keyakinan, kecukupan, dan otoritas. Demikian , warga yang dengannya Socrates berdialog pura-pura tahu, mengira mereka tahu apa yang sebenarnya tidak mereka ketahui. Karena mereka tidak tahu mereka bodoh, mereka berpikir, mereka bijaksana.

Tentu saja, Socrates tidak mengajukan masalah pengetahuan dengan cara yang murni abstrak, sebagai pertanyaan khusus, tidak terkait dengan hubungannya dengan kehidupan manusia. Justru sebaliknya; minatnya terpusat terkonsentrasi pada manusia, pada urusan manusia, pada apa yang layak diketahui oleh manusia agar dapat hidup sebagai manusia.

Mengetahui, mengetahui, tidak dapat dipisahkan dari kehidupan. Itulah sebabnya, menurut Socrates, hidup tanpa ujian bukanlah hidup. Misinya sebagai seorang filsuf dirumuskan dalam nasihat "kenalilah dirimu sendiri""Gnothi Seauton Kai Meden Agan", artinya ["Kenalilah Dirimu Sendiri, Dan Jangan Berlebihan"), yang tertulis di kuil Delphi.

Filsafat, dalam pengertian yang dipahami Socrates, adalah cinta kebijaksanaan. Konsep kebijaksanaan (phronesis) harus dibedakan dari konsep pengetahuan, dipahami sebagai pengetahuan teoritis murni, yang berusaha menembus esensi atau sifat sesuatu (episteme). Kebijaksanaan adalah cara mengetahui yang memiliki dampak langsung pada kehidupan manusia, pada masalah mendasar tentang bagaimana seseorang harus hidup.

Kebijaksanaan berkaitan dengan masalah nilai dan tujuan, tentang apa yang layak dihargai untuk semua, dan, oleh karena itu, harus menarik bagi semua. Ini adalah cara mengetahui yang penting bagi Socrates, tidak seperti pengetahuan teoretis para filsuf pra-Socrates, yang diungkapkan dalam sistem kosmologis yang paling beragam, di mana mereka menjelaskan proses pembentukan alam semesta dari materi atau zat multiplisitas elemen material abadi.

Socrates diajarkan untuk merenungkan dan mencari kebenaran di bidang praksis, kehidupan sosial dan politik. Dikatakan Socrates adalah pendiri etika, yaitu disiplin filosofis yang menyelidiki nilai-nilai moral, seperti keadilan, kebaikan, belas kasihan, persahabatan, cinta, kebahagiaan, kehati-hatian, dan cara perilaku yang mengarah pada perwujudannya. nilai-nilai. Itulah sebabnya dia berkata: "faktanya adalah ladang dan pepohonan tidak ingin mengajari saya apa pun, tetapi orang-orang kota melakukannya" (teks Phaedrus, 230d).

Tentu saja, Socrates bukanlah seorang moralis seperti tokoh-tokoh besar lainnya, seperti Konfusius Cina dan Lao-tzu, atau para nabi Ibrani. Artinya, ia tidak berpura-pura menjadi penikmat kebaikan sebagai nilai mutlak, yang harus diajarkan dengan indoktrinasi. Dia bukan seorang pengkhotbah khotbah yang marah, yang telah diilhami oleh wahyu agama. 

Tentu saja, dia percaya dia dibantu oleh daimonnya , tetapi iblis ini tidak mendesaknya untuk bertindak, melainkan kekuatan penghambat, memperingatkannya tentang risiko bertindak dengan cara tertentu. Kemudian daimon dilakukanSocrates sebagai suara hati nurani, atau sebagai indra keenam naluriah yang membuatnya tidak jatuh ke dalam kesalahan. Namun, ajaran utamanya adalah kesalahan dibuat karena ketidaktahuan.

Inilah idenya, tesis fundamentalnya: kebajikan adalah pengetahuan. Ini dapat diartikan hanya pengetahuan tentang kebaikan sejati yang dapat menjadi panduan pasti untuk bertindak. Pengetahuan di sini adalah pengetahuan tentang suatu nilai, pengetahuan praktis. Jika kita berhasil mendapatkannya, itu akan menjadi dasar yang sah untuk kehidupan yang baik yang layak bagi manusia.

Namun, jika Socrates ditanya tentang pengetahuan tentang kebaikan, dia mengaku tidak tahu jawaban yang tepat dan menyadari ketidaktahuannya. Karena itu, dia mendorong semua orang untuk memeriksa diri mereka sendiri. 

Dia menyadari ketika kehendak diarahkan pada suatu tujuan, suatu objek, itu karena kecerdasan menafsirkannya sebagai kebaikan dan mewakili kegunaan, kesenangan, atau manfaat yang dapat dicapainya. Tetapi jika interpretasi kecerdasan ditekan atau diubah, tindakan sukarela menghilang atau berubah. 

Socrates berpikir manusia berperilaku buruk karena dia bodoh, yaitu karena kecerdasannya salah menafsirkan dan berpikir dia melihat kebaikan di tempat yang sebenarnya tidak ada, atau menganggap sesuatu yang baik yang sebenarnya tidak ada. Ini adalah subjek dari dialog Menon. Dia kemudian mendedikasikan dirinya untuk menanyai sesama warganya untuk membuat mereka sadar akan ketidaktahuan mereka, untuk mencabut prasangka, pendapat yang tidak berdasar, dan kesalahpahaman dari pikiran mereka.

Tugas yang dilakukan Socrates untuk memprovokasi orang Athena untuk memeriksa diri sendiri memberikan sentuhan baru pada pemikiran filosofis. Socrates sendiri, tampaknya, percaya dia hidup mengabdi pada misi yang dipercayakan dewa Delphi kepadanya. Di bagian depan kuil di Delphi tertulis kalimat terkenal: Kenalilah dirimu sendiri. Tapi itu saja. Dewa tidak mengajarkan apa-apa lagi. Dia hanya mengundang pria itu untuk saling mengenal.

Apa kebenaran tentang manusia? Apa itu manusia? Apa artinya menjadi seorang pria? Dokter adalah seorang pria, pembuat sepatu adalah seorang pria, penyair adalah seorang pria. Mereka semua karena mereka memiliki jiwa. Inilah yang benar-benar penting. Perawatan jiwa, kesehatan jiwa, pembentukan dan karakter jiwa. 

Di tangan siapa kita akan meletakkan tugas yang sulit ini? Secara tradisional, penyair besar adalah sumber ajaran yang dengannya orang-orang diinstruksikan. Di Yunani, Homer dan Hesiod adalah pendidik besar pertama. Mereka membangun tradisi yang kuat, sedemikian rupa sehingga Platon tetap dalam konfrontasi permanen dengan ajaran mereka.

Namun, seperti yang telah saya tunjukkan, cara baru untuk menafsirkan dunia telah muncul di Yunani Ionia dan koloni lainnya, yang didasarkan pada logos , pada alasan, meskipun alasan dengan kepercayaan diri yang berlebihan dalam berbagai sistem kosmologis. 

Pemikiran filosofis naturalistik telah menemukan seluruh tatanan hal-hal adalah satu kesatuan, muncul dari satu unit dan kembali ke unit itu, yang merupakan materi dan substansi abadi, atau pluralitas substansi, misalnya atom Democritus. Setiap multiplisitas adalah multiplisitas dari satu kesatuan, dan setiap kesatuan adalah satu kesatuan dari banyak. Dalam hal ini Parmenides dan Heraclitus setuju, meskipun mereka berbeda dalam hal nilai yang mereka kaitkan dengan yang satu dan yang kelipatan.

Di pertengahan abad ke-5 SM, muncul generasi pemikir, yang disebut sofis, yang membuka era skeptis , kritik, mempertanyakan yang, jauh di lubuk hati, menanggapi keinginan untuk menemukan basis pengetahuan. 

Mereka bertanya-tanya tentang kebenaran, tentang kriteria kebenaran, tentang bentuk-bentuk pengetahuan, tentang asal usul bahasa, tentang asal usul hukum dan agama. Mereka memiliki jawaban untuk semuanya, tetapi mereka tahu jawaban seperti itu tidak dapat mengklaim validitas mutlak.

Mereka mencari nafkah sebagai pendidik, menyampaikan ajaran mereka kepada pemuda emas Athena, di atas segalanya. Mereka menciptakan tata bahasa, retorika, logika atau seni dialektika. 

Mereka mengajari para pemuda untuk berpikir dengan baik dan mengekspresikan diri dengan baik, baik secara tertulis maupun di depan umum, dalam majelis atau di hadapan juri.

Socrates tidak dapat dijelaskan tanpa lingkungan budaya yang diciptakan oleh para filsuf dan sofis naturalis, yang tidak diragukan lagi berhubungan baik dengannya. 

Fakta penulis naskah Aristophanes, dalam karyanya The Clouds , menghadirkan Socrates di bawah sosok seorang sofis sering disebutkan. Jelas, karakter seperti Socrates, yang mengaku tidak tahu apa-apa dan yang terus-menerus mempertanyakan orang lain dan mengarahkan mereka untuk memeriksa, terlepas dari tradisi atau pendapat mayoritas, harus secara intelektual menempuh jalan yang telah dibuka oleh para pemikir pada masanya, sampai menemukan makna mendalam mengenal diri sendiri sebagai pemeriksaan rasional atas pendapat yang diwarisi dari tradisi dan kepercayaan serta prasangka yang biasanya memandu perilaku orang.

Socrates dengan ciri-ciri yang selalu diingat oleh anak cucu: "Sebuah model kemandirian, kemurnian, integritas dan kebajikan, penuh, bagaimanapun, kebaikan manusia, daya tarik sosial, budaya dan kecerdikan, humor yang baik konstan dan ketenangan yang tak tergoyahkan, dia datang ke menjadi objek pemujaan bagi pria dari kategori dan karakter yang paling beragam"

Catatan pada History of the Greek Spirit, ada paralelisme antara sosok Socrates di zaman Yunani kuno dan sosok Kant di zaman modern: keduanya muncul sebagai akibat dari zaman Pencerahan dan, pada saat yang sama, melampauinya. 

Faktanya, sama seperti Kant menghadapi metafisika teologis dan skeptisisme pada masanya, untuk mengatasinya dengan kritik transendentalnya, Socrates belajar dari para kosmolog metafisika dan skeptis sofis, tetapi dia kehilangan minat pada spekulasi kosmologis karena dia menganggap dia mengabaikan sesuatu. baginya lebih penting, yaitu studi tentang manusia.

Seperti kaum sofis, ia mempraktikkan kritik rasional, suka mengajar kaum muda dan mempertanyakan konsep-konsep kebajikan berdasarkan tradisi, pendapat umum, atau kepentingan pribadi belaka. Tetapi dia melampaui kaum sofis dalam keyakinannya kebenaran objektif itu mungkin, terlepas dari relativisme dan skeptisisme solipsistik. Tetapi kebenaran, bagi Socrates, pada dasarnya harus menjadi kebenaran praktis, pengetahuan yang terkait dengan kehidupan manusia.

Socrates, sebagai pendiri etika, berpendapat kebajikan adalah pengetahuan; tetapi dia tidak memahami konsep pengetahuan, atau sains, dalam pengertian teoretis, sebagai wacana rasional murni (episteme) , melainkan sebagai cara mengetahui yang berorientasi pada tindakan (phronesis). Dalam pengertian ini, etika dipahami oleh Socrates bukan sebagai techne . Protagoras sofis besar telah mengajarkan kebajikan manusia yang benar adalah techne politike (seni politik). Untuk orang Yunani pada waktu itu, konsep techneitu memiliki arti yang sangat luas: itu merujuk pada profesi praktis apa pun yang didasarkan pada kumpulan pengetahuan khusus.

Dalam kategori seperti itu tidak hanya termasuk arsitektur, patung, musik, puisi, tetapi teknik, kedokteran, strategi perang atau seni navigasi. Kegiatan-kegiatan yang praktis dan terspesialisasi ini menuntut kepemilikan pengetahuan yang pasti dan pasti, yang dirumuskan dalam aturan-aturan umum. Dengan demikian, perbedaan yang kita bangun hari ini antara seniman, pengrajin dan teknisi yang berkualitas tidak ada.

Di sisi lain, konsep arete (kebajikan), seperti yang dijelaskan bahasa Yunani: menjadi ahli dalam sesuatu, mengetahui bagaimana melakukan suatu tindakan. Ada, misalnya, arete para atlet, para jenderal, para musisi, para penunggang kuda. Oleh karena itu, itu berarti kemampuan luar biasa, efisiensi, keunggulan dalam tugas, perdagangan, atau profesi. Ini adalah pengertian di mana kita sering menggunakan istilah kebajikan: menjadi baik dalam sesuatu.

Sekarang, sama seperti prajurit, hakim, pembuat sepatu atau pandai besi memenuhi fungsi atau tugas tertentu, demikian harus ada fungsi umum yang harus kita lakukan karena fakta menjadi manusia, tugas yang menyangkut kita semua dalam pandangan kemanusiaan kita bersama. Fungsi ini akan menjadi keunggulan manusia atau arete . Ketika Socrates mengajarkan kebajikan adalah pengetahuan, maksudnya seperti ini: pengetahuan tentang kebaikan diperlukan untuk mempraktikkannya.

Pengetahuan ini adalah tugas setiap orang dan kita harus berusaha mendapatkannya sebelum bertindak. serta anting- anting(keunggulan) berarti kualitas dokter atau jenderal yang membuat mereka memenuhi syarat sebagai baik atau berbudi luhur, demikian setiap orang, dengan demikian, harus dapat mencapai keutamaan kodratnya sebagai manusia. Sekarang sifat ini ditentukan oleh jiwa (psyche), yang komposisinya termasuk bagian irasional dan bagian rasional, yang bagi Socrates adalah yang paling penting.

Dalam perjalanan hidup, manusia hidup dalam perjuangan permanen dengan dirinya sendiri, karena di dalam dirinya ada kekuatan yang menariknya ke semua jenis objek, seperti kesenangan, atau kekayaan, kekuasaan, ketenaran. Tetapi segera setelah dia diberkahi dengan kemampuan untuk pemeriksaan rasional, dia harus mencoba untuk hidup sesuai dengan cahaya akal dan membedakan, misalnya, jika mungkin tidak ada kesenangan baik dan kesenangan buruk, atau jika kekayaan, katakanlah berlebihan, bukankah mereka lebih buruk dari pada kebaikan bagi orang yang memilikinya. Itulah sebabnya Socrates mengajarkan hidup tanpa ujian bukanlah hidup.

Socrates sangat menyadari pengetahuan adalah prasyarat dari arete (kebajikan). Artinya, kebajikan mengandaikan sains, tetapi tidak sepenuhnya dapat direduksi menjadi sains. Pengetahuan murni saja tidak cukup. Berperilaku sebagai laki-laki tidak hanya bergantung pada kecerdasan, katakanlah pada kemampuan setiap orang untuk bernalar. Tindakan intelek memungkinkan penangkapan konsep. 

Socrates mempraktikkan epagoge (perbandingan induktif), mencoba menemukan dalam hal-hal fitur umum yang dapat disintesis dalam kesatuan konsepnya, dan kemudian mencoba merumuskan definisi yang sesuai. Tetapi pekerjaan logis ini dilakukan bukan sebagai latihan yang sia-sia, terpisah dari kehidupan, tetapi dalam pandangan kepentingan yang lebih dalam, yaitu mencapai konsep kebajikan yang sejati, mengetahui apa itu kebajikan sejati atau apa sebenarnya kebajikan itu.

Tentu saja, latihan intelek, upaya yang dikerahkannya dalam mencari kebenaran dan kemampuannya untuk menghindari ilusi penipuan, kita dapat mengatakan itu adalah suatu kebajikan. Itulah sebabnya, kemudian, Aristoteles berurusan secara luas dengan kebajikan dianoetik (intelektual), di samping kebajikan etis. Tapi yang membuat Socrates tertarik adalah yang terakhir. Selain itu, ia menyadari kepemilikan pengetahuan tidak dengan sendirinya menjamin arete manusia. Sangat mungkin ada orang yang sangat bijaksana, tetapi sangat jahat. Dialog Hippias Minor dikhususkan untuk pemeriksaan masalah ini.

Bagi Socrates, kebajikan adalah pengetahuan, karena hanya melalui proses kognitif saya dapat mengidentifikasi kebaikan umum. Tapi ini hanyalah kemungkinan, yang Socrates tidak pernah lelah tunjukkan. Beginilah cara dia mempertahankannya, sebagai hipotesis: adalah mungkin, bagi manusia sebagai makhluk yang berpikir, untuk mengetahui yang baik. Mengingat pengetahuan itu, adalah wajar untuk menginginkan kebaikan yang diketahui. diasumsikan yang baik adalah sesuatu yang berguna, dalam arti berguna, bermanfaat, yang membuat manusia bahagia.

Di sisi lain, ketidaktahuan tentang apa yang baik membuat kita berisiko mengacaukan apa yang baik dengan apa yang buruk, dan sebaliknya, dan ini akan membahayakan orang tersebut, membuatnya sengsara dan tidak bahagia. Sudah menjadi pengalaman umum orang, setiap saat, selalu mencari kesenangan, kesehatan, kekuatan, kecantikan, kekayaan, kekuasaan. Socrates mengakui ini. Dia hanya memperingatkan perolehan hal-hal yang baik harus dicari "disertai dengan keadilan"; mereka harus diberi "penggunaan yang benar", dan akhirnya menunjukkan "segala sesuatu bagi manusia bergantung pada jiwa, sedangkan apa yang relatif terhadap jiwa itu sendiri bergantung pada kebijaksanaan untuk menjadi baik" (teks Meno , 79a, 88a, 89a).

Dalam penyelidikan yang dilakukan Socrates tentang konsep kebajikan, dalam dialog dengan Meno, dia mengakui ketidaktahuannya. Meno membandingkan Socrates dengan ikan torpedo, yang membuat mati rasa siapa pun yang mendekati dan menyentuhnya, dan menyatakan: "Ribuan kali saya telah menyampaikan khotbah yang tak terhitung banyaknya tentang kebajikan, di depan banyak orang, dan saya telah melakukannya dengan baik, setidaknya." begitulah menurut saya.

Tapi sekarang, sebaliknya, saya bahkan tidak bisa mengatakan apa itu." Socrates menjawab: "Adapun saya, jika torpedo, sementara dia terhalang, menyebabkan yang lain terhalang pada saat yang sama, maka saya menyerupai dia; dan jika tidak, tidak. Memang, bukan berarti saya tidak memilikinya. masalah, namun menyusahkan orang lain, tetapi karena benar-benar bermasalah, saya menyebabkan orang lain bermasalah" (teks Meno , 80b-c).

Tujuannya adalah untuk meningkatkan kepedulian, mendorong orang untuk mengklarifikasi keyakinan dan pendapat mereka, membuat mereka sadar akan tanggung jawab besar yang mereka miliki untuk menjaga jiwa mereka dan membuat keputusan sendiri. Konsekuensi dari ajaran Socrates tidak lebih dari otonomi moral.

terima kasih