Diskursus Pemikiran Haidegger (1)

Diskursus Pemikiran Heidegger (1)

Martin Heidegger, (lahir 26 September 1889, Messkirch, Schwarzwald,  Jerman dan meninggal 26 Mei 1976, Messkirch, Jerman Barat), filsuf Jerman, termasuk di antara eksponen utama eksistensialisme. Karyanya yang inovatif diontologi (studi filosofis tentang keberadaan, atau keberadaan) danmetafisika menentukan jalannya filsafat abad ke-20 di benua Eropa dan memberikan pengaruh yang sangat besar pada hampir setiap disiplin humanistik lainnya,  termasuk kritik sastra, hermeneutika, psikologi, dan teologi.

 Heidegger adalah putra seorang sexton dari gereja Katolik Roma lokal di Messkirch, Jerman. Meskipun Heidegger  dibesarkan dalam lingkungan yang sederhana, bakat intelektualnya yang jelas membuatnya mendapatkan beasiswa agama Katolik untuk melanjutkan pendidikan menengahnya di kota tetangga, Konstanz.

Saat berusia 20-an, Heidegger belajar di Universitas Freiburg di bawahHeinrich Rickert dan Edmund Husserl. Heidegger menerima gelar doktor dalam bidang filsafat pada tahun 1913 dengan disertasi tentang psikologi, Die Lehre vom Urteil im Psychologismus: ein kritisch-positiver Beitrag zur Logik ("The Doctrine of Judgment in Psychologism: A Critical-Positive Contribution to Logic").

Pada tahun 1915 Heidegger menyelesaikan tesis habilitasi (persyaratan untuk mengajar di tingkat universitas di Jerman) pada teolog Skolastik John Duns Scotus.  Pada tahun berikutnya studi Heidegger tentang teks-teks Protestan klasik oleh Martin Luther, John Calvin,  dan lain-lain menyebabkan krisis spiritual, yang hasilnya adalah penolakannya terhadap agama masa mudanya, Katolik Roma. Heidegger menyelesaikan perpisahannya dengan Katolik dengan menikahi seorang Lutheran,  Elfride Petri, pada tahun 1917.

Diskursus Pemikiran Heidegger (1); tentang    nihilisme, jauh dari konsekuensi yang menghancurkan dari masa krisis, lebih merupakan sumbangannya yang benar-benar memungkinkan terjadinya "pemikiran". Dalam cakrawala makna ini, asal-usul kata nihilisme akan ditelaah dan nihilisme akan disikapi sebagai ruang yang menyiapkan peristiwa tersingkapnya [Entfaltung]  wujud.

Secara umum, pedoman artikel ini membela    nihilisme, jauh dari sekadar penghancuran semua makna yang mungkin, adalah langkah yang memungkinkan menunjukkan keberadaan. Akan terlihat bagaimana nihilisme menyembunyikan kondisi kemungkinan pepatah non-objektualisasi,  dalam kata-kata Heidegger, dimana  "jejak para dewa yang melarikan diri   dan menunjukkan jalan untuk berubah ".

Dengan kata lain, memparafrasekan gagasan permainan di Gadamer, tampaknya nihilisme terjalin dengan perhatian yang dihasilkan dengan menunggu bergerak oleh apa adanya, dalam konteks permainan luas yang memulai permainan. " teman bermain abadi". Dalam kata-kata Rilke:

Hanya ketika Anda tiba-tiba menangkap bola,      teman bermain abadi / telah dilemparkan kepada Anda, ke pusat Anda, tepat / lemparan yang terampil, di salah satu lengkungan itu / jembatan besar Tuhan: / jadi hanya saat itu, kekuatan untuk menangkap adalah kapasitas, / bukan dari Anda, tetapi dari dunia. (dikutip dalam Grondin)

Beberapa pertanyaan muncul di depan syair penyair; Apakah metafisika itu "teman abadi"? Apakah pertanyaan tentang "apa yang ada dalam dirinya sendiri" adalah "bola" yang dimaksud dalam kalimat Rilke? Hal ini tidak dimaksudkan untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang Gadamer sendiri tidak memutuskan untuk mengomentari, meskipun telah memasukkan ayat-ayat yang dikutip dalam karya utamanya (Grondin). Ini berusaha untuk menyoroti perilaku yang dihasilkan oleh permainan puisi: harapan yang dihasilkan oleh "menangkap bola" yang telah dilemparkan ke tengah itu sendiri.

Jika keputusan hermeneutis dibuat untuk berpikir    teman bermain abadi yang dimaksud Rilke adalah metafisika,  akan terjadi    dengan itu keputusan tentang esensi kebenaran dan makhluk akan dibuat.  dan dengan demikian sebuah zaman akan didirikan. Memang, Heidegger menemukan satu "zaman" dapat dibedakan dari yang lain dengan jawaban yang hanya dapat ditawarkan oleh metafisika. Jadi, ketika keputusan dibuat tentang esensi "apa adanya", bahkan di mana semua esensi ditolak, terjadi    "metafisika menemukan suatu era, dari saat di mana, melalui interpretasi tertentu tentang apa yang ada dan sesuatu yang pasti. konsepsi kebenaran memberinya landasan bentuk esensinya".

Jelaslah    tugas yang diemban oleh Heidegger dalam konferensinya The Age of the Image of the World  adalah memikirkan esensi dari Zaman Modern. Secara garis besar, dan tanpa bermaksud mendalami aspek ini, dapat dikatakan    esensi era modern terletak pada kemampuan sains untuk mengubah "makhluk" menjadi "objek" dan memunculkan eksperimen sebagai kegiatan yang "mewakili" entitas. Dengan demikian, justru objektifikasi entitas yang meresmikan prosedur yang hanya dapat mengarah pada nihilisme, karena menghilangkan kemungkinan entitas "menunjukkan dirinya".

 Selain itu, Heidegger menganggap perlakuan entitas ini khas modernitas   tidak ditemukan di kuno atau di scientia abad pertengahan.  Dalam pengertian ini, dapat dikatakan    esensi ilmu pengetahuan modern terletak pada keputusan metafisik tentang "apa adanya" dan ini meresmikan cara berproses yang membuat Era Modern tidak mungkin "berpikir". Akibatnya, apa yang telah didirikan modernitas adalah "bidang penihilan" yang menghalangi kita untuk dapat memahami apa yang paling dekat dengan diri kita sendiri: Dasein sebagai keterbukaan dan "keadaan proyek" esensialnya (Geworfenheit).

Keputusan tentang esensi entitas telah dibuat oleh sains modern: "hanya yang menjadi objek adalah " (Heidegger). Kita bisa bertanya kemudian, apa yang membawa "bola" di tengah konteks yang hanya menerima secara nyata apa yang mampu direpresentasikan? Jawabannya mengikuti   kata-kata misterius Heidegger hanya tuhan yang bisa menyelamatkan kita.

Akhirnya, penting untuk mengangkat ketidaknyamanan metodologis yang terkandung dalam interpretasi esensi waktu itu sendiri. Memang, ketika membuat hermeneutika periode sejarah tertentu, terlebih lagi jika itu milik sendiri, muncul pertanyaan tentang legitimasi metode yang digunakan dan kemungkinan nyata untuk benar-benar menangkap sesuatu dari dunia sekitar di mana Anda tenggelam. Heidegger memikirkan kondisi "jatuh" ini  dan mendefinisikannya sebagai kondisi tak terelakkan Dasein untuk "segera dan teratur di tengah-tengah "dunia"" (Heidegger).

Akibatnya, ambiguitas upaya untuk membaca kondisi sendiri seolah-olah mungkin untuk abstrak dari keadaan "proyek" (Geworfenheit) menyebabkan kesalahan metodologis yang nyata. Namun, Gadamer berasumsi    "pemahaman tidak mampu menafsirkan" (dikutip dalam Grondin), karena "seseorang begitu dirantai oleh pemahaman, begitu tenggelam dalam pemahaman, sehingga seseorang tidak dapat menjelaskan apa yang terjadi dalam diri kita dan bagaimana itu terjadi" (Grondin). 

Dengan demikian, Gadamer mengakui "pemahaman" sebagai hasil interpretasi non-teoretis   didefinisikan oleh filsuf sebagai "prasangka"   di mana interpretasi implisit dari kondisi itu sendiri diberikan, yaitu tidak mampu menafsirkan. Dialog antinomik yang mungkin kemudian diperhatikan. Dalam pemahaman ini "didukung oleh dialektika kekuatan dan non-kekuatan: ketika saya mengerti, saya dapat melakukan sesuatu, saya mampu melakukan sesuatu, tetapi berdasarkan apa dan dengan cara apa saya dapat melakukannya, saya tidak pernah sepenuhnya mendominasi itu.

Nihilisme seolah-olah merupakan "bentuk kehidupan" yang lahir dalam prosedur modernitas yang terobjektalisasi dan telah menyebar ke seluruh bidang kehidupan manusia. Oleh karena itu penegasan penuh teka-teki dari Heidegger "hanya Tuhan yang dapat menyelamatkan kita"  sebagai kemungkinan untuk keluar dari prosedur itu (penggurunan). Meskipun kata-kata Heidegger sulit untuk ditafsirkan, kita tahu    kata-kata itu berlaku untuk fajar penyempurnaan nihilisme dan menghubungkan pengalaman puitis-religius, jauh dari dewa para filsuf dan agama.

Perkembangan artikel ini memiliki dua bagian: 1) Nihilisme sebagai tempat transit menuju pemikiran; dan 2) Keilahian yang mendukung dasar dunia. Bagian pertama menunjukkan bagaimana nihilisme, jauh dari "ketidakhadiran" radikal, adalah disposisi spiritual untuk munculnya "yang baru". Di dalamnya korespondensi antara Heidegger dan Junger,  yang diterbitkan dengan judul Tentang Nihilisme, akan diangkat kembali. Bagian kedua akan fokus menjelaskan secara singkat arti dari pernyataan Heideggerian "hanya tuhan yang bisa menyelamatkan kita" (Heidegger).

Untuk memikirkan nihilisme sebagai transit menuju pemikiran   dalam kata-kata Heidegger, untuk "dipindahkan ke acara yang sesuai" ,  perlu untuk membersihkan istilah "nihilisme" dari prasangka apa pun yang memusatkan perhatian pada ketidaksopanan sederhana yang mengumumkan "ketidakhadiran". radikal dalam segala hal; atau dalam fenomena bersamaan yang menyembunyikan peluang yang dibawa oleh nihilisme. Sebagai contoh, analisis telah menemukan tiga fenomena yang terkait dengan nihilisme, yaitu: yang sakit,  yang buruk,  dan yang kacau.

Untuk menerima representasi nihilisme, Anda sebaiknya segera memotong fenomena yang muncul di perusahaannya atau sebagai konsekuensinya dan karena itu dengan sukarela bercampur dengannya. Di atas segalanya, mereka  lah yang memberi arti kontroversial pada kata itu. Di antara mereka ada tiga wilayah besar orang sakit, orang jahat dan orang kacau. 

Fenomena pertama yang menyertai nihilisme adalah penyakit. Di sini, penyakit dipahami sebagai perampasan kesehatan. Menurut prasangka ini, nihilisme akan membawa serta perampasan kondisi "roh manusia" yang biasa. Nihilisme dapat dipahami sebagai "melemahnya kekuatan roh", sebagai penurunan kesuburan spiritual manusia. Memang, fenomena pertama ini memungkinkan kita untuk melihat dalam nihilis hilangnya kemungkinan penciptaan puitis, karena kondisi penciptaan spiritual telah berkurang. Selain itu, perampasan "kesehatan" yang menyakitkan dan progresif ini membawanya menjauh dari "jalan menuju pemikiran" apa pun. Namun, tidak adakah yang bisa dianggap sebagai peluang? Apakah intuisi sah ketika ia menyatakan    "bayangan Tuhan melintasi antara manusia dan ketiadaan".

Nihilisme   dapat memanifestasikan dirinya dalam keadaan kesehatan yang luar biasa di mana penyakit hampir tidak diperhatikan sebagai fenomena. Memang, "usaha besar kemauan dan kerja yang [nihilis] menuntut dirinya sendiri dalam penghinaan untuk belas kasihan dan rasa sakit" tidak dapat menjadi manifestasi dari keadaan kesehatan yang genting. Sebaliknya, dapat diasumsikan    nihilis, "dalam pemujaan terhadap tubuh dan kekuatannya   telah diberikan kesehatan yang baik. Faktanya, terbukti    dia memenuhi upaya yang dia tuntut dari dirinya sendiri dan orang lain".

Dalam urutan ide ini, nihilisme aktif dan penyakit tidak cocok, karena "tuntutan yang melampaui apa yang manusiawi dan yang penguasaannya membutuhkan otomatisme yang mendahului mortifikasi"  tidak diperoleh oleh orang yang lemah, tetapi oleh mereka yang memiliki mendorong kekuatan mereka melampaui apa yang dianggap mungkin. Di sisi lain, apa yang telah melampaui batas semakin menjadi "standar", karena kesempurnaan itu dulunya bisa dianggap sebagai manifestasi otomatisme---kini dianggap "normal" dan didambakan oleh semua orang. Jadi, manusia telah memberi jalan untukpengabaian diri untuk bergerak menuju kemanusiaan "[ditempa] dengan palu"

Fenomena kedua yang diasosiasikan dengan nihilisme adalah kejahatan. Seorang nihilis dapat dianggap, tanpa banyak berpikir, sebagai seorang kriminal. Namun, "nihilis bukanlah penjahat dalam pengertian tradisional". Meskipun "kejahatan" mungkin muncul sebagai elemen yang menyertai nihilisme, tidak dapat langsung disimpulkan    "kejahatan"lah yang memunculkan nihilisme. "Bahkan dalam kejahatan besar, kejahatan hampir tidak muncul sebagai motif; kejahatan harus datang yang akan mengambil keuntungan dari kekuatan nihilistik".

 Di sisi lain, dalam nihilisme rasa kejahatan dapat menjadi jelas ketika "nihilisme menjadi keadaan normal", yaitu ketika tanggung jawab pribadi untuk apa yang buruk tergantung pada struktur pemerintahan yang kuat yang menetapkan tatanan yang sah. dan mempromosikan "otomatisisme moral". Yang terakhir, diperkuat oleh ketidakpedulian terhadap apa yang teratur, menimbulkan banyak ketidakadilan. Akibatnya, kejahatan menjadi "gejala" ketika nihilisme telah merasuki "tatanan" kekuasaan.

Fenomena ketiga yang dicatat Jnger adalah yang mengacu pada kekacauan. Namun, "nihilisme dapat secara sempurna menyelaraskan dengan sistem tatanan yang luas, dan bahkan inilah aturannya, di mana ia aktif dan mengembangkan kekuasaan". Nihilisme, yang dibaca dalam hal ini dari Nietzsche, terkait erat dengan "kehendak untuk berkuasa" dan ini, seperti yang telah dikatakan, tidak meningkat dengan cara yang menakutkan dan ragu-ragu, tetapi dari kekuasaan dan dengan kekuasaan.

"Kekuasaan" biasanya memiliki "keteraturan" di sisinya, karena tanpanya kerajaannya tidak akan mungkin. Dalam pengertian ini, sistem keteraturan yang luas seperti partai-partai massa yang berjalan secara rasional dan penuh semangat merupakan substratum yang menguntungkan bagi nihilisme, karena ia mengubah segala sesuatu mulai dari pelaksanaan kekuasaan hingga tujuannya.

Telah terlihat    nihilisme tidak sepenuhnya sakit, buruk,  dan kacau. Fenomena-fenomena ini harus dilepaskan dari esensi nihilisme, karena, seperti yang disajikan tentang, fenomena-fenomena tersebut hanyalah fenomena yang terjadi bersamaan. Dalam pengertian ini, nihilisme, jauh dari sekadar negativitas, ternyata   kuat, teratur,  dan berkuasa. Namun, nihilisme   disertai dengan cara yang esensial oleh "ketakutan akan kekosongan batin". Di situlah letak kunci untuk memahami keterbukaan yang dimiliki oleh nihilisme. "Ketakutan" terhadap kekosongan batin diidentifikasi oleh mendiang Heidegger sebagai bagian dari disposisi dasar pemikiran:

Ditakuti berarti mundur dari kebiasaan biasa, menuju pembukaan masuknya apa yang tersembunyi, di mana pembukaannya yang sampai sekarang biasa ditampilkan sebagai yang aneh dan sekaligus menawan.

Heidegger ini dalam Beitrage zur Philosophie (Von Ereignis),  yang merupakan hasil dari manuskrip tahun 1936-1938, membuat kita berpikir tentang "ketakutan" (Erschrecken)  sebagai "langkah mundur" dari apa yang sudah biasa. Artinya, mereka mempromosikan keterasingan dari kehidupan sehari-hari yang membuka kemungkinan kebingungan dalam menghadapi apa yang diberikan; itu menetapkan kondisi untuk pemikiran lain. Orang   dapat melihat hubungan yang dimiliki kata Erschrecken dengan kata lain yang dipertimbangkan oleh Heidegger pada tahun 1935: Unheimlich.

Dalam kursus universitas Pengantar Metafisika (1935) Heidegger mengomentari sebuah bagian dari Antigone : "Banyak hal yang menakutkan; bagaimanapun, tidak ada yang melebihi kekaguman manusia" (hlm. 136). Filsuf Jerman memutuskan untuk menerjemahkan dalam kata pertama atau istilah sebagai Unheimlich yang mengerikan. Meskipun arti asli dari istilah tersebut mengacu pada kekerasan dan tidak begitu banyak pada apa yang menakutkan, pemikir Jerman ingin menyoroti di dalamnya makna penyembunyian dan ikatan dengan diri sendiri yang disajikan dalam istilah Yunani:

Kami memahami " un-heimlich " yang menakutkan sebagai apa yang membuat kami menjauh dari " heimlich " yang akrab,  yaitu, dari rumah tangga, kebiasaan, saat ini dan tidak menyinggung. Yang menakutkan tidak memungkinkan kita untuk tetap berada di tanah " einheimisch " kita sendiri.  Tetapi manusia adalah yang paling menakutkan bukan hanya karena esensinya terjadi di tengah-tengah menakutkan yang dipahami, tetapi karena ia menetapkan dan melampaui batas-batas yang pada awalnya dan sering menjadi kebiasaan dan akrab baginya. (Heidegger)

Heidegger memahami Un-heimlich sebagai negasi (Un)  dari yang seperti rumah (Heim). Memang, yang "menakutkan" ternyata adalah penyembunyian apa yang tampaknya sepenuhnya diketahui dan menjadi benar-benar asing. Bagaimana memahami    apa yang "asing" bagi diri kita justru adalah yang paling langsung bagi diri kita sendiri? Dalam kata-kata filsuf Jerman:

Dengan demikian, manusia adalah kekuatan yang muncul dari alam yang mengingkari alam. Ini adalah yang paling Unheimlich karena keluar dari dirinya sendiri, keluar dari tempatnya (Heim) untuk membuatnya aneh, menyeramkan. Dalam mencari keamanan, ia menemukan bahaya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Rumahnya, bumi yang tak kenal lelah, dewi tertinggi, menjadi situs yang menyeramkan, tempat aksi tak terduga yang paling menakutkan. (Heidegger)

Di sini paradoks kedekatan-jarak dengan interior yang paling intim: rumah (Heim)  dihadirkan. Justru kebingungan inilah yang bisa membuat nihilisme menjadi awal dari "keselamatan". Dengan demikian, nihilisme, jauh dari asing bagi kehidupan sehari-hari, menjadi hadir di tempat yang paling akrab dan mencapai puncaknya dalam keadaan ketika nilai-nilai tradisional dan semua tanda dan simbol masa lalu   singkatnya, Mnemosyne  tidak digunakan lagi. dan mereka digantikan oleh apa yang disebut   sebagai " penipuan hidup ".

Ketika ini terjadi, "kekosongan batin, keadaan tanpa keyakinan" tidak mampu mengisi ruang yang terbuka setelah kejatuhannya. Kemudian, seperti kepala Hydra, muncul manifestasi baru nihilisme yang membuatnya tidak dapat diatasi karena belum disempurnakan. Namun, nihilisme bukanlah tujuan itu sendiri, tetapi bagian dari "proses spiritual" dan, oleh karena itu, langkah menuju sesuatu yang melampaui itu perlu. Namun, tampaknya "kehancuran" harus mencapai tingkat tertinggi, karena hanya dengan demikian kondisi yang diperlukan akan dihasilkan untuk mendukung "ciptaan baru" yang diarahkan pada pemikiran.

Meskipun nihilisme membawa kesan    ketidakbermaknaan dan ketiadaan mengambil alih segalanya tanpa batas, ini hanyalah sebuah "langkah". Mari kita perhatikan kata-kata Jean Paul Friedrich   (penyair) ketika dia menegaskan    Tuhan tidak adadan "malam" yang membawa ketidakhadiran itu menolak untuk mati seperti Hydra, setelah pengadilan utamanya terpecah. Orang mati bertanya kepadanya: "Kristus! Apakah tidak ada Tuhan? 

Dia menjawab, "Tidak ada." [Dan] bayangan setiap orang yang meninggal gemetar seluruhnya". Jauh dari menafsirkan nihilisme sebagai tujuan itu sendiri   di mana tidak ada yang tersisa selain "gemetar sepenuhnya" , ini adalah tempat "jalan". Namun, "tempat transit" yang kita rasakan dalam nihilisme tetap tersembunyi dan tampaknya tidak aktif. Pemicu yang akan memungkinkan munculnya jalan yang mengarahkan pandangan ke arah keluarnya malam dunia, waktu miskin,   waktu serba kekurangan (Heidegger), diumumkan tanpa kehadirannya.

Apa yang "mengkonsumsi" nihilisme dapat dianggap sebagai "meminta", Heidegger menyatakan dalam bukunya Beitrage ; "pertanyaan tentang keberadaan adalah lompatan menjadi [Seyn]  yang dipenuhi manusia sebagai pencari keberadaan [Seyn] , sejauh dia adalah pelaku yang berpikir ". Namun, hanya "pencipta" (Stiftet) , "pelaku berpikir", yang bisa mengucapkan kata   di mana dewa sendiri dihadirkan sebagai kata. Jadi, itu adalah kekuatan kreatif penyair "yang ditemukan menjadi [Seyn] ". Penting untuk melihat dalam konteks ini perlunya penghapusan progresif dari cara berproses yang khas dari representasi dunia (atau "zaman citra dunia"). Dalam kata-kata Heidegger: Dalam pemikiran ini bukan tentang representasi yang berkibar di kepala kita. 

Mari kita berhenti sejenak di sini, berkonsentrasi pada cara kita mengambil napas dalam-dalam sebelum dan sesudah melompat. Memang, sekarang kita telah melompat, kita telah meninggalkan lingkaran biasa ilmu pengetahuan dan bahkan, seperti yang akan kita lihat, filsafat. Tapi di mana kita telah melompat? Mungkin ke jurang? Tidak! Sebaliknya, ke tanah tempat kita hidup dan mati, di mana kita tidak tertipu. Sungguh menakjubkan dan bahkan mengerikan    kita harus melompat ke tanah di mana kita sebenarnya berdiri. Jika sesuatu yang aneh seperti lompatan ini diperlukan, sesuatu yang menggugah pikiran harus terjadi. 

Nihilisme akan menjadi persiapan untuk "lompatan" ke tempat di mana "sebenarnya kita menemukan diri kita sendiri"; namun, "penyempurnaan nihilisme bukan lagi tujuannya. Dengan penyempurnaan nihilisme, hanya fase akhir nihilisme yang dimulai" (Heidegger). Dalam korespondensi Junger dengan Heidegger, yang pertama menempatkan "penyempurnaan" nihilisme, perlintasan batas, pada "meridian nol" di mana kemungkinan ganda muncul dengan sendirinya. Dengan demikian, nihilisme dapat menyerah pada pemusnahan kehampaan atau bisa mencapai domain sumbangan keberadaan yang baru (Heidegger). Namun, Heidegger tidak memahami penyempurnaan nihilisme mengajukan pertanyaan demikian: apa artinya nihilisme mencapai "penyempurnaannya"? Dan apakah "penyempurnaan" dalam kasus nihilisme?

Jawabannya tampak jelas. Nihilisme telah terwujud ketika telah menyulut semua keberadaan dan ada di mana-mana, ketika tidak dapat lagi ditegaskan    itu adalah pengecualian, karena telah menjadi keadaan normal. Tetapi dalam keadaan normal hanya penyempurnaan yang diwujudkan. 

Heidegger memahami penyempurnaan nihilisme bukan sebagai penyelesaiannya, tetapi sebagai titik di mana ia telah mencapai ekspansi maksimumnya, yaitu ketika ia telah menjadi keadaan normal. Dalam pengertian ini, alih-alih menemukan sumbangan Wujud setelah melintasi garis nihilisme, apakah sumbangan baru Wujud (being) itulah yang membawa momen untuk melintasi batas itu?. Apakah "menjadi" adalah "hadiah" itu sendiri, yang kita sebut dengan cara yang membingungkan dan tidak pasti, sebagai "Ada"?.

Memang, tidak perlu untuk "pergi" ke "tempat lain" di luar nihilisme, tetapi untuk "melompat" ke apa yang paling langsung bagi kita: "sumbangan" Wujud (being). Dalam pengertian ini, manusia tidak boleh mencari sumbangan dari berada di luar kebiasaan, dari esensinya, karena: "manusia pada esensinya adalah memori keberadaan" (Heidegger,); "jemaat makhluk" terjadi di dalam dirinya. Jadi, sumbangan Wujud tidak diperlukan,  melainkan "loncatan" manusia ke tempat dia berada, menuju sumbangan di mana dia selalu berada.

Tampaknya seolah-olah manusia dikecualikan, di luar "keberadaan". Tetapi tidak hanya tidak di luar, yaitu, tidak hanya termasuk dalam "makhluk", tetapi dengan menggunakan manusia, makhluk dipaksa untuk meninggalkan penampilan untuk dirinya sendiri, itulah sebabnya ia memiliki esensi lain. berbeda dari yang menginginkan representasi semacam ringkasan yang mencakup hubungan subjek-objek. 

Jika sifat Wujud adalah sumbangan itu sendiri, yaitu hubungan hakiki Dasein dengan Wujud, ketika sumbangan ini dilakukan, Wujud kemudian larut karena kebutuhan sifatnya dalam sumbangan itu sendiri. Namun, dari pemahaman Jnger, tampaknya ada sesuatu yang baru hadir dalam donasi tersebut dan menimbulkan kebingungan. Kebingungan terletak pada interpretasi grafis imajinatif dari "bagian" dari nol meridian seolah-olah disajikan dalam gerakan di mana kita berubah, atas kemauan kita sendiri, dari berada di satu tempat ke tempat lain. Jalan ini jelas tidak dapat ditafsirkan dengan cara ini, karena ini hanya dapat menjadi pintu masuk ke tempat kelahiran di mana manusia sudah hidup, karena, dalam kata-kata Holderlin, secara puitis manusia mendiami bumi.

Sekarang dapat dikatakan    "daripada ingin mengatasi nihilisme kita harus terlebih dahulu mencoba memasuki esensinya. Pintu masuk ke esensinya adalah langkah pertama yang dengannya kita meninggalkan nihilisme di belakang kita". Namun, dalam upaya untuk memasuki esensi nihilisme ini, metafisika merupakan hambatan bagi tempat tinggal manusia, karena itu tidak memungkinkannya untuk "memantapkan dirinya dengan benar di lokalitas, yaitu, dalam esensi kelupaan Wujud. untuk kembali ke tempat, dengan cara tertentu, hal itu selalu terjadi".

Nihilisme harus dipahami dengan cara Nietzschean, karena penggunaan ini adalah yang Heidegger ingin mengukur dirinya dalam pertimbangannya. Istilah yang dimaksud digunakan oleh filsuf "untuk menunjuk gerakan sejarah yang dia kenali untuk pertama kalinya, gerakan yang sudah dominan di abad-abad sebelumnya dan yang [akan menentukan] abad berikutnya, yang interpretasi terpentingnya dia rangkum dalam ringkasan singkat. frase: Tuhan sudah mati "" (Heidegger). Penggunaan istilah "Tuhan", dalam hal ini, ingin merepresentasikan segala sesuatu yang "tidak masuk akal" yang dalam nihilisme "kedaluwarsa dan menjadi nol, [dan dengan itu] entitas itu sendiri kehilangan nilai dan maknanya".

Namun, proses di mana Tuhan berakhir tidak terjadi dari satu saat ke saat berikutnya, melainkan terjadi sepanjang sejarah dan mencapai kepenuhan di mana dikatakan "Tuhan telah selesai sekarat", bukannya 'Tuhan sudah mati'. Di sisi lain, proses di mana suprasensible dipisahkan dan dilupakan dibawa ke kepenuhannya dalam objektivitas sains, karena ia memisahkan dari dirinya sendiri segala sesuatu yang bukan entitas dan, pada gilirannya, menekan pertanyaan tentang segala sesuatu. tidak mampu menjadi objek. Dalam pengertian ini, puncak kematian Tuhan terjadi ketika ilmu pengetahuan itu sendiri telah mencapai kepenuhannya, yaitu, ketika sains telah menjadi nihilisme. Heidegger menyatakan:

Nihilisme adalah proses historis di mana domain "yang suprasensibel" berakhir dan menjadi nol, yang dengannya entitas yang sama kehilangan nilai dan maknanya. Nihilisme adalah sejarah entitas itu sendiri, di mana kematian Tuhan Kristen terungkap perlahan tapi tak terkendali. Mungkin saja Tuhan ini masih dipercaya dan dunianya masih dianggap "efektif", "efisien" dan menentukan. Ini menyerupai proses di mana penampilan terang dari sebuah bintang yang padam ribuan tahun yang lalu masih bersinar, yang, meskipun terang, tidak lebih dari sekadar penampilan. 

Ketika nihilisme berbicara tentang berakhirnya "supersensible", dan mengambil ide itu dalam pepatah "God is dead", secara tidak langsung berbicara tentang akhir metafisika, "ketika supersensible berakhir dan menjadi nol" (Heidegger,). Jika kita mempertimbangkan apa yang ditegaskan Heidegger dalam Epoch of the image of the world , yaitu,    "dalam metafisika meditasi tentang esensi makhluk dilakukan serta keputusan tentang esensi kebenaran", maka dapat dikatakan  ,  ketika akhir metafisika, entitas telah dibiarkan tanpa interpretasi dan nilai tertinggi "kebenaran" telah menghilang, dan bahkan telah runtuh, di belakangnya, tempat yang sebelumnya didukungnya. Dalam urutan ide ini, akhir metafisika berarti, pada saat yang sama, "runtuhnya domain supersensible dan "ideal" yang muncul darinya" dan meditasi pada esensi makhluk dan esensi kebenaran akhirnya menjadi usang dan dengan itu "semua nilai" yang menyertainya sampai sekarang mati.

Setelah pengusiran nilai-nilai lama, entitas itu sendiri menjadi objek interpretasi ulang untuk memunculkan prinsip-prinsip baru yang memungkinkan "penulisan tabel nilai baru sebagai norma untuk tatanan hierarkis yang sesuai". Dalam tatanan ide ini, jika nihilisme merupakan sarana untuk menciptakan nilai-nilai baru, apakah kita harus terus melihatnya dengan kesan pesimisme pertama yang ditimbulkannya ketika kita mendengar kata ini untuk pertama kali?

Meskipun nihilisme ditandai oleh rasa iman yang membawa bencana, kita tidak dapat menyangkal    itu membuat kita melihat ke masa depan untuk memikirkan jalan yang membawa kita ke sana. Nihilisme, sampai batas tertentu, adalah proses harapan yang menempatkan kita di jalan menuju sesuatu yang baru, meskipun "dalam pusaran airnya [mengatur] masa kini" dan kehancuran hanya terlihat di latar depan.

Di sisi lain, nihilisme   tidak dapat dianggap sebagai proses "pesimistis" belaka yang bertentangan dengan optimisme, karena dalam hal ini kita dapat menipu diri sendiri dengan kecenderungan untuk menghasilkan keengganan terhadap apa yang akan datang, alih-alih mengarahkan pandangan kita ke arah tujuan. masa depan, masa depan dan dengan demikian melihat kembali gambar paling indah yang kita temukan di masa lalu, "nihilisme tidak dapat dianggap terdiri dari penyakit, bahkan dekadensi,  meskipun keduanya pasti [dapat] ditemukan dalam kelimpahan".

Sebaliknya, nihilisme harus dianggap "sebagai takdir besar, sebagai kekuatan fundamental, yang pengaruhnya tidak dapat dihindarkan oleh siapa pun". Di luar penyakit belaka, nihilisme kini menjadi pertanda akan datangnya sesuatu, pengumuman akan sesuatu yang sama sekali baru yang akan datang ketika kehancuran telah mencapai tahap tertinggi.

Sampai sekarang, nihilisme telah diucapkan sebagai transit menuju terjadinya berada di segera diberikan. Nihilisme   didekati sebagai akhir dari "supersensible" dan kematian semua nilai. Namun, ada   sekilas pengalihan harapan yang membawa nihilisme dalam pandangannya ke masa depan. Dengan demikian, perubahan arah ini mengalihkan perhatian dari dekadensi belaka yang melingkupi segalanya dan "membuat orang berpikir" tentang pendekatan sesuatu yang sama sekali baru dan sekaligus yang tertua: Dasein. Sekarang perlu untuk mengikuti garis besar yang dijanjikan dalam kata-kata Heidegger   hanya Tuhan yang bisa menyelamatkan kita.

Apakah Heidegger mengacu pada dewa agama atau dewa filsafat? Meskipun Heidegger jelas-jelas berada di bidang filsafat, tidaklah tepat memunculkan bias semacam ini, karena dewa-dewa filsafat hanya berfungsi sebagai jaminan sistem epistemologis. Memang, "dewa para filosof memiliki putusan yang ada hanya karena dibutuhkan, meskipun dengan keanggunan yang sistematis".

Memang, konteks di mana pernyataan ini muncul adalah    Heidegger terjun ke dalam bahasa puisi, terutama Holderlin. Untuk itu, saya menganggap Heidegger jauh dari pemikiran dewa filsafat. Komentar Blumenberg   dalam hal ini: "dewa para filsuf adalah dewa jaminan, bukan pesan". Apa yang akan menjadi dewa pesan? Apakah mungkin itu dari agama?

Heidegger berusaha untuk mempromosikan serbuan ke bidang yang baru baginya di bidang penelitian Dasein,  bidang puisi. Memang, puisi menumbuhkan awal baru yang mengambil apa yang segera, apa yang diberikan, dan mengundurkan diri. Namun, tidak semua puisi menghasilkan jeda dengan yang biasa. Ini tentang puisi yang membuat puisi tentang puisi  seperti puisi Holderlin dari perspektif filsuf Jerman.

Jadi, nihilisme yang mendahului "permulaan" itulah yang mendorong munculnya yang baru. Dalam kata-kata: "the the other origin of thinking [didorong] oleh kemiskinan dari lupa akan keberadaan dan makna di era finishing metafisika, [yang] memenuhi syarat [sebagai] sistematisasi total.  

Kita kemudian melihat    bukan dewa agama atau filsafat yang membingkai afirmasi Heideggerian "hanya dewa yang dapat menyelamatkan kita", tetapi dewa puisi yang memanifestasikan dirinya dalam indikasi konstan menuju tampilan keberadaan dalam wujud.. Memang, puisi membawa serta "lompatan memahaminya sebagai "lintasan" historis dari satu awal ke awal lainnya:

"lulus" [Zuspiel]  ke "awal yang lain" membutuhkan "keputusan" dari "lompatan" [Muncul] , yang meninggalkan satu cara berpikir untuk yang lain, meskipun dalam dialog memorandum dengan tradisi, dari keterbukaan " sejarah " keberadaan dan kebenarannya, yang hanya dapat "didirikan" dan tidak dibumikan, bersesuaian dan tidak mensistematisasikan, menyebut nama tetapi tidak menentukan. 

Dalam pengertian ini, "keselamatan" yang dibawa oleh dewa penyair harus dipahami: "fondasi" entitas yang tidak objektif.

Meskipun seseorang tidak dapat berbicara tentang dewa agama, perlu untuk merujuk pada pengalaman religius, pada pengalaman puitis-religius. Dan memahaminya sebagai sesuatu yang "mengizinkan manifestasi Tuhan melalui para utusan yang membuat tanda-tanda menuju Tuhan   di mana Tuhan mengirim dirinya sendiri untuk tidak diketahui". Heidegger sendiri  mengejar gagasan pemikiran dan berbicara yang tidak objektif yang memungkinkan entitas untuk menunjukkan dirinya dalam setiap kasus dari penyembunyiannya sendiri. Dalam "Fenomenologi dan Teologi", misalnya, penolakan filsuf terhadap definisi teologi apa pun yang mengklaim menjadikannya "ilmu positif" tentang Tuhan terbukti. Apa yang dicari lebih merupakan "perilaku yang memungkinkan apa yang ditampilkan dalam setiap kasus dan bagaimana hal itu ditampilkan untuk memberikan apa yang dikatakan tentang apa yang tampak" (Heidegger) komentar:

Kami berada dalam pertarungan untuk dewa terakhir ini - Heidegger menegaskan sebagai pemikir yang tajam dan menjanjikan di zaman kita-; yaitu, dengan landasan kebenaran keberadaan sebagai ruang temporal dari ketenangan perjalanannya, di bidang kekuatan makhluk sebagai suatu peristiwa dan dengan itu dalam amplitudo ekstrim dari angin puyuh paling tajam dari belokan.

Mari kita lihat lebih dekat ungkapan fondasi kebenaran keberadaan sebagai ruang temporal ketenangan perjalanannya. Dalam teks Serenity Heidegger membawa proposal prosedur yang mengatakan ya dan tidak. Ya untuk sains dalam salah satu fenomenanya: teknologi, karena tidak mungkin untuk pergi ke tahap sebelum ini; dan tidak untuk itu meluas ke semua bidang makhluk dan membawa serta kemustahilan meninggalkan pikiran yang mengobjektifikasi. "Kita dapat mengatakan 'ya' untuk penggunaan objek teknis yang tak terhindarkan dan kita dapat pada saat yang sama mengatakan 'tidak' kepada mereka sejauh kita menolak untuk diminta dengan cara yang sedemikian eksklusif, sehingga mereka membengkokkan, membingungkan, dan pada akhirnya menghancurkan esensi kita.

Sebagai kesimpulan, mari kita ingat penggunaan kata "ketenangan" Heidegger dalam kuliah yang ditulisnya untuk mahasiswa Universitas Freiburg selama Perang Dunia II, Die Armut : "kemiskinan adalah kegembiraan yang dibayangi karena tidak pernah miskin. [Dan itu] dalam kekhawatiran yang tenang ini terletak ketenangan, terbiasa mengakhiri segala sesuatu yang menyangkut kebutuhan mendesak".

Dan menggunakan istilah "ketenangan" sebagai sikap di mana diakui    sebuah kata tidak pernah mewakili sesuatu, melainkan menunjuk (be-deutet) untuk sesuatu, yaitu dengan menunjukkan entitas dalam amplitudo yang dimiliki oleh speakable. Inilah tepatnya sikap penyair yang jauh dari mencari cakrawala lain untuk "menyanyikan keseluruhan" mendedikasikan dirinya untuk menangkapnya dalam segala kengeriannya dan "menyampaikannya kepada orang-orang yang dibungkus dengan lagu".

Dengan demikian, "ketenangan" penyair, yang menyatakan kembalinya pengalaman puitis-religius, tenggelam dalam pelepasan (Sichloslassen)  dari representasi. Hanya dengan cara ini kita dapat membuang apa yang telah disajikan hingga sekarang, yang dipaksakan oleh teknologi, sebagai kebutuhan mendesak yang seharusnya: objektifikasi nihilisasi makhluk.

bersambung__