Jika keputusan hermeneutis dibuat untuk berpikir   teman bermain abadi yang dimaksud Rilke adalah metafisika,  akan terjadi   dengan itu keputusan tentang esensi kebenaran dan makhluk akan dibuat.  dan dengan demikian sebuah zaman akan didirikan. Memang, Heidegger menemukan satu "zaman" dapat dibedakan dari yang lain dengan jawaban yang hanya dapat ditawarkan oleh metafisika. Jadi, ketika keputusan dibuat tentang esensi "apa adanya", bahkan di mana semua esensi ditolak, terjadi   "metafisika menemukan suatu era, dari saat di mana, melalui interpretasi tertentu tentang apa yang ada dan sesuatu yang pasti. konsepsi kebenaran memberinya landasan bentuk esensinya".
Jelaslah   tugas yang diemban oleh Heidegger dalam konferensinya The Age of the Image of the World  adalah memikirkan esensi dari Zaman Modern. Secara garis besar, dan tanpa bermaksud mendalami aspek ini, dapat dikatakan   esensi era modern terletak pada kemampuan sains untuk mengubah "makhluk" menjadi "objek" dan memunculkan eksperimen sebagai kegiatan yang "mewakili" entitas. Dengan demikian, justru objektifikasi entitas yang meresmikan prosedur yang hanya dapat mengarah pada nihilisme, karena menghilangkan kemungkinan entitas "menunjukkan dirinya".
 Selain itu, Heidegger menganggap perlakuan entitas ini khas modernitas  tidak ditemukan di kuno atau di scientia abad pertengahan.  Dalam pengertian ini, dapat dikatakan   esensi ilmu pengetahuan modern terletak pada keputusan metafisik tentang "apa adanya" dan ini meresmikan cara berproses yang membuat Era Modern tidak mungkin "berpikir". Akibatnya, apa yang telah didirikan modernitas adalah "bidang penihilan" yang menghalangi kita untuk dapat memahami apa yang paling dekat dengan diri kita sendiri: Dasein sebagai keterbukaan dan "keadaan proyek" esensialnya (Geworfenheit).
Keputusan tentang esensi entitas telah dibuat oleh sains modern: "hanya yang menjadi objek adalah " (Heidegger). Kita bisa bertanya kemudian, apa yang membawa "bola" di tengah konteks yang hanya menerima secara nyata apa yang mampu direpresentasikan? Jawabannya mengikuti  kata-kata misterius Heidegger hanya tuhan yang bisa menyelamatkan kita.
Akhirnya, penting untuk mengangkat ketidaknyamanan metodologis yang terkandung dalam interpretasi esensi waktu itu sendiri. Memang, ketika membuat hermeneutika periode sejarah tertentu, terlebih lagi jika itu milik sendiri, muncul pertanyaan tentang legitimasi metode yang digunakan dan kemungkinan nyata untuk benar-benar menangkap sesuatu dari dunia sekitar di mana Anda tenggelam. Heidegger memikirkan kondisi "jatuh" ini  dan mendefinisikannya sebagai kondisi tak terelakkan Dasein untuk "segera dan teratur di tengah-tengah "dunia"" (Heidegger).
Akibatnya, ambiguitas upaya untuk membaca kondisi sendiri seolah-olah mungkin untuk abstrak dari keadaan "proyek" (Geworfenheit) menyebabkan kesalahan metodologis yang nyata. Namun, Gadamer berasumsi   "pemahaman tidak mampu menafsirkan" (dikutip dalam Grondin), karena "seseorang begitu dirantai oleh pemahaman, begitu tenggelam dalam pemahaman, sehingga seseorang tidak dapat menjelaskan apa yang terjadi dalam diri kita dan bagaimana itu terjadi" (Grondin).Â
Dengan demikian, Gadamer mengakui "pemahaman" sebagai hasil interpretasi non-teoretis  didefinisikan oleh filsuf sebagai "prasangka"  di mana interpretasi implisit dari kondisi itu sendiri diberikan, yaitu tidak mampu menafsirkan. Dialog antinomik yang mungkin kemudian diperhatikan. Dalam pemahaman ini "didukung oleh dialektika kekuatan dan non-kekuatan: ketika saya mengerti, saya dapat melakukan sesuatu, saya mampu melakukan sesuatu, tetapi berdasarkan apa dan dengan cara apa saya dapat melakukannya, saya tidak pernah sepenuhnya mendominasi itu.
Nihilisme seolah-olah merupakan "bentuk kehidupan" yang lahir dalam prosedur modernitas yang terobjektalisasi dan telah menyebar ke seluruh bidang kehidupan manusia. Oleh karena itu penegasan penuh teka-teki dari Heidegger "hanya Tuhan yang dapat menyelamatkan kita"  sebagai kemungkinan untuk keluar dari prosedur itu (penggurunan). Meskipun kata-kata Heidegger sulit untuk ditafsirkan, kita tahu   kata-kata itu berlaku untuk fajar penyempurnaan nihilisme dan menghubungkan pengalaman puitis-religius, jauh dari dewa para filsuf dan agama.
Perkembangan artikel ini memiliki dua bagian: 1) Nihilisme sebagai tempat transit menuju pemikiran; dan 2) Keilahian yang mendukung dasar dunia. Bagian pertama menunjukkan bagaimana nihilisme, jauh dari "ketidakhadiran" radikal, adalah disposisi spiritual untuk munculnya "yang baru". Di dalamnya korespondensi antara Heidegger dan Junger, Â yang diterbitkan dengan judul Tentang Nihilisme, akan diangkat kembali. Bagian kedua akan fokus menjelaskan secara singkat arti dari pernyataan Heideggerian "hanya tuhan yang bisa menyelamatkan kita" (Heidegger).
Untuk memikirkan nihilisme sebagai transit menuju pemikiran  dalam kata-kata Heidegger, untuk "dipindahkan ke acara yang sesuai" ,  perlu untuk membersihkan istilah "nihilisme" dari prasangka apa pun yang memusatkan perhatian pada ketidaksopanan sederhana yang mengumumkan "ketidakhadiran". radikal dalam segala hal; atau dalam fenomena bersamaan yang menyembunyikan peluang yang dibawa oleh nihilisme. Sebagai contoh, analisis telah menemukan tiga fenomena yang terkait dengan nihilisme, yaitu: yang sakit,  yang buruk,  dan yang kacau.
Untuk menerima representasi nihilisme, Anda sebaiknya segera memotong fenomena yang muncul di perusahaannya atau sebagai konsekuensinya dan karena itu dengan sukarela bercampur dengannya. Di atas segalanya, mereka  lah yang memberi arti kontroversial pada kata itu. Di antara mereka ada tiga wilayah besar orang sakit, orang jahat dan orang kacau.Â
Fenomena pertama yang menyertai nihilisme adalah penyakit. Di sini, penyakit dipahami sebagai perampasan kesehatan. Menurut prasangka ini, nihilisme akan membawa serta perampasan kondisi "roh manusia" yang biasa. Nihilisme dapat dipahami sebagai "melemahnya kekuatan roh", sebagai penurunan kesuburan spiritual manusia. Memang, fenomena pertama ini memungkinkan kita untuk melihat dalam nihilis hilangnya kemungkinan penciptaan puitis, karena kondisi penciptaan spiritual telah berkurang. Selain itu, perampasan "kesehatan" yang menyakitkan dan progresif ini membawanya menjauh dari "jalan menuju pemikiran" apa pun. Namun, tidak adakah yang bisa dianggap sebagai peluang? Apakah intuisi sah ketika ia menyatakan   "bayangan Tuhan melintasi antara manusia dan ketiadaan".
