Diskursus Agamben Homo Sacer (1)

Diskursus  Agamben Homo Sacer (1)

Jika ada ciri filosof masa kini, itu adalah Giorgio Agamben. Ia lahir di Roma pada tahun 1942, namun karyanya yang mengglobal tak lepas dari aktivitasnya di Prancis, Inggris dan Jerman, di antara negara-negara lain tempat ia bekerja. Sangat mudah untuk mendeteksi di dalamnya pengaruh Martin Heidegger, Walter Benjamin dan Michel Foucault, tetapi juga pengaruh Kafka dan situasionis Guy Debord. Agamben datang ke Universitas untuk belajar Hukum, tetapi beralih ke Filsafat setelah menghadiri seminar dengan Martin Heidegger antara tahun 1966 dan 1968. Itu adalah periode yang sama, kenangnya, di mana dia menemukan Benjamin: "Dua penulis yang sangat berbeda. Yang satu adalah kebalikan dari yang lain".

Karyanya, yang tidak pernah melupakan hubungan antara manusia dan bahasa , tidak habis dalam filsafat yang dipahami sebagai suatu disiplin, tetapi meluas ke semua bidang pengetahuan: dari sastra ke seni plastik, dari filologi ke antropologi, melalui teologi dan, tentu saja, politik. Mengutip teman Anda adalah cara lain untuk menunjukkan sumber Anda. Di antara orang-orang yang menjalin hubungan dekat dengannya adalah para filsuf: Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jean-Franois Lyotard, Pierre Klossowsk dll.

Diskursus  Giorgio Agamben Homo sacer dimulai dari pengakuan sebelumnya terhadap upaya Agambean untuk mempertanyakan kecukupan tindakan pencegahan arkeologis ketika memperhitungkan semua elemen yang dimaksud. Ada maksud ganda di sini: di satu sisi, untuk membela Agamben dari serangkaian kritik yang biasanya ditujukan kepadanya filsafat, antropologi, dan sosiologi kontemporer; di sisi lain, untuk mengusulkan tindakan pencegahan metodologis yang saling melengkapi, yang bisa kita sebut "kewaspadaan etnografis", untuk memperhitungkan semua elemen yang dipertaruhkan.

Pada penelitiannya untuk silsilah teologis ekonomi dan pemerintah, yang menempati volume II, 2 dari proyek Homo sacer, Giorgio Agamben mendedikasikan beberapa kata kasar ke tempat umum yang ditentangnya ini, tanpa tindakan pencegahan apa pun dan dengan semua nasib konsekuensi bencana untuk penelitian, Negara didirikan di atas orang-orang yang diakuinya (di mana totalitarianisme Sosialis dan Fasis Nasional menonjol) dan "Negara yang dinetralkan dibubarkan dalam bentuk komunikatif tanpa subjek":

[negara-negara ini] hanya bertentangan dalam penampilan. Seperti yang seharusnya terlihat hari ini, orang-bangsa dan komunikasi orang, bahkan dalam keragaman perilaku dan figur, adalah dua wajah doxa, yang, dengan demikian, terjalin dan terpisah dalam masyarakat kontemporer. Dalam jalinan ini, teoretikus tindakan komunikatif "demokratis" dan sekuler mengambil risiko mendekati para pemikir konservatif seperti Schmitt dan Peterson; tetapi inilah harga yang harus dibayar pada semua kesempatan dengan elaborasi teoretis yang percaya   mereka dapat membuang tindakan pencegahan arkeologis. (Agamben, 2008)

Homo sacer (bahasa Latin untuk "orang suci" atau "orang terkutuk") adalah seorang tokoh hukum Romawi : seseorang yang dilarang dan boleh dibunuh oleh siapa saja, tetapi tidak boleh dikorbankan dalam ritual keagamaan.

Arti istilah sacer dalam agama Romawi Kuno tidak sepenuhnya sesuai dengan arti yang diambil setelah Kristenisasi, dan yang diadopsi ke dalam bahasa Inggris sebagai sacral . Dalam agama Romawi awal, sacer berarti sesuatu yang "dipisahkan" dari masyarakat umum dan mencakup pengertian "suci" dan "terkutuk". Konsep suci ini kontras dengan dikotomi Ibrani "terkutuk/dilarang" dan "suci", diungkapkan oleh "cherem" dan "qadosh". Dengan demikian, homo sacer bisa juga berarti seseorang yang dikeluarkan dari masyarakat dan dicabut semua hak dan semua fungsi dalam agama sipil .

Homo sacer didefinisikan dalam istilah hukum sebagai seseorang yang dapat dibunuh tanpa si pembunuh dianggap sebagai pembunuh; dan orang yang tidak bisa dikorbankan.  

Manusia suci dengan demikian dapat dipahami sebagai seseorang di luar hukum, atau di luarnya. Sehubungan dengan raja tertentu, dalam tradisi hukum barat tertentu, konsep kedaulatan dan homo sacer telah digabungkan.

 Tindakan pencegahan terakhir inilah, yang diklaim dalam setiap karyanya dari front yang berbeda, yang mengartikulasikan metode Giorgio Agamben. Di atasnya ditopang proyek yang diuraikan di halaman-halaman yang membuka Homo sacer I, Kekuatan berdaulat dan kehidupan telanjang,di mana ia mengacu pada "bidang historis-filosofis" (Agamben), mungkin berbeda dari sekadar objek analisis historis dan utama dari penyelidikan, di mana juga harus ada tempat untuk konstanta protreptik dan propaedeutika etis dan politik. Tinjauan singkat proyek sebagaimana diuraikan dalam pendahuluan volume pertama mengungkapkan   ada empat elemen yang dipertanyakan: di satu sisi, dua tatanan fenomena (teknik politik dan teknologi diri), di sisi lain, sudut pandang mereka. persimpangan, dan akhirnya, kemungkinan emansipasi struktur ontologis-politik yang akan ditunjukkan oleh analisis tiga elemen pertama.

Setelah peringatan singkat, Giorgio Agamben (2010b) memulai Signatura rerum, risalahnya yang dikhususkan untuk masalah metode, dengan penegasan sebagai berikut:

Dalam penelitian saya, saya harus menganalisis tokoh-tokoh -- homo sacer dan  , keadaan pengecualian dan kamp konsentrasi -- yang, tentu saja, meskipun pada tingkat yang berbeda, fenomena sejarah positif, tetapi yang diperlakukan dalam penelitian tersebut sebagai paradigma. , yang fungsinya adalah untuk membentuk dan membuat dimengerti totalitas konteks historis-problematik yang lebih luas.

Pada titik ini sebuah karya arkeologi dimulai pada karyanya sendiri, yang diklaim oleh penulis sebagai peringatan   setiap peneliti harus mengamati jika ia ingin, pada akhirnya, menjadi orisinal. Dalam karya ini, Agamben kembali ke sumber-sumber yang menjadi dasar gagasannya tentang "paradigma", untuk secara tepat membuat tema tentang apa yang dia rujuk ketika dia berbicara tentang homines sacri, , atau kubu sebagai paradigma kekuatan politik di Barat. Sangat menarik   konsep-konsep yang ditempa untuk mengungkap mekanisme kekuatan politik di Barat berakar terlebih dahulu dalam pembacaan tertentu Words and Things (Foucault, 1968) dan Archaeology of Knowledge.(2009)  yaitu, dalam esai-esai di mana Michel Foucault berfokus, pada kerangka pengetahuan-kekuatan-subjek, dua simpul pertama, rezim diskursif yang mereka buat-- daripada yang lain sepert i Monitor dan Punish (2012),   pedang (2005), Pertahankan masyarakat (1997), atau Keamanan, wilayah, populasi (2008), di mana artikulasi antara simpul-simpul ini semakin terfokus dan menggambar gagasan perangkat sebagai operator subjektivasi.

Dialog antara karya-karya awal dan Aristotelian First Analytic , Teori Ide Platon, estetika Kantian dan konsepsi monastik tentang aturan membuat referensi peran panopticon dalam anekdot Foucault, yang muncul hanya sebagai paradigma (yaitu, , dalam hal fungsi epistemiknya) dan tidak pernah sebagai perangkat 1 (fungsi subjektivitasnya). Dalam pengertian ini, bidang politik Barat adalah seperti apa tokoh epistemologis bagi rezim diskursif dalam Arkeologi Pengetahuan:kumpulan pernyataan tunggal yang mampu mendefinisikan dan membatasi -- dan dari mana untuk memahami -- kejadian murni "sah" dari kelompok objek, kumpulan konsep, rangkaian pilihan teoretis, kumpulan terkait lainnya, dll. (Foucault), pada waktu tertentu. Jadi, ketika Giorgio Agamben   mengangkat tesis   kamp konsentrasi dan bukan kota saat ini adalah paradigma biopolitik Barat, kita harus memahami   fakta atau kumpulan fakta unik, historis dan konkret ini, Mereka beroperasi pada saat yang sama fungsi politik dan epistemik, yang kedua ditekankan.

Referensi terakhir untuk "atlas gambar" Aby Warburg -khususnya untuk Pathosformel "Ninfa", yang telah dia dedikasikan untuk esai pendek setahun yang lalu (Agamben,) mendefinisikan cara di mana "paradigma" dan membatalkan semua mengacu pada gagasan Foucauldian perangkat. Fungsi dari homo sacerdalam analisis kekuasaan politik Giorgio Agamben akan sama dengan analisis bidadari dalam atlas gambar tersebut: hibrida arketipe dan fenomena positif, menganggapnya sebagai paradigma, pertama-tama, membatalkan logika asal-usul dan menetapkan "model analog bipolar" yang bergerak dari yang khusus ke yang khusus, yang menjadikan yang khusus itu sebagai kunci hermeneutis yang ditempa secara historis untuk mempertanyakan dan memahami fenomena yang berbeda tetapi terkait erat.

Namun dilihat dari sini, fungsi politik lapangan atau homo sacer,sebagai fakta historis-positif yang menetapkan ambang legitimasi baru, sebagai perangkat yang mampu benar-benar mengubah apa yang dianggap dapat diterima, dapat diduga, sah, adil, atau justru sebaliknya (dalam cara tokoh epistemologis di Foucault mencoba melewati ambang batas epistemologi yang mempromosikan norma verifikasi dan koherensinya sendiri, mengartikulasikan rezim kekuasaan), tidak cukup untuk dianalisis. Lebih jauh lagi, bahkan perangkat seperti panopticon -- dengan cara khusus untuk mengartikulasikan rezim spasial melingkar dan terpisah-pisah dengan rezim visibilitas unilateral di mana subjek yang ada di mana-mana mengawasi dan mengekspos subjek yang dipenjara ke kekuatan luar biasa yang secara substansial mengubah tindakan mereka. .dan pemikirannya -- dipelajari hanya sebagai figur teknologi politik yang dapat digeneralisasikan,

Apa yang hilang ketika arkeologi Agamben mengambil Foucault dari refleksi epistemologisnya? Agamben mengambil interpretasinya selangkah lebih maju ketika dia menyatakan hal itu bukan, dalam karya Foucault, kasus yang terisolasi. Sebaliknya, dapat dikatakan   paradigma mendefinisikan, dalam pengertian ini, metode Foucauldian dalam isyaratnya yang paling khas. Pengekangan besar, pengakuan, penyelidikan, pemeriksaan, perawatan diri: semua fenomena sejarah tunggal ini diperlakukan -- dan ini merupakan kekhususan penelitian Foucault sehubungan dengan historiografi   sebagai paradigma yang, pada saat yang sama ketika mereka memutuskan pada konteks problematik yang lebih besar, menyusunnya dan membuatnya dapat dipahami.

Namun memperhatikan hal ini -- apa yang tidak dikacaukan oleh Foucault adalah asal mula dengan permulaan atau kemunculan. Membatalkan logika metafisik asal-usulnya merupakan gerakan implisit dalam semua arkeologi, tetapi pembatalan ini harus disertai dengan rujukan pada kemunculan, yaitu pada kondisi konkret di mana suatu fenomena menjadi mungkin dan, kadang-kadang, bahkan ada dan sah, karena rezim kekuasaan hadir di sana.

Agamben, yang secara tak terduga telah membuat akses yang mustahil ke kondisi darurat fenomena tunggal, ke kekuatan konkret yang menghasilkannya, belum sepenuhnya buta terhadap efek kekuatan fenomena tersebut. Ya, itu telah memasuki lereng di mana kehati-hatian arkeologis tidak bertemu dengan semakin menjauhkan diri dari  kehati-hatian etnografis.

Konsepsi khusus arkeologi yang ditemakan oleh Agamben menjadi dapat dipahami dalam kerangka kerja hermeneutik ontologi yang dioperasikan dari karya awal Martin Heidegger. Paradigma yang didefinisikan sebagai bentuk-bentuk pengetahuan analogis yang mengartikulasikan hubungan hermeneutik antara singular dan singular dari kekerabatan sebelumnya (yaitu kerangka atau ambang batas yang ditentukan atau ditopang oleh terjadinya fenomena paradigmatik yang sama), menjadi "pertanyaan menjadi", untuk membentuk bagian dari ontologi, selama kita memahaminya dari koordinat Heidegger pertama, menunjuk pada hubungan timbal balik antara manusia dan keadaan hermeneutik, historis, afektif, linguistik, dan moralnya:

Kejelasan yang dimaksud dalam paradigma memiliki karakter ontologis, tidak mengacu pada hubungan kognitif antara subjek dan objek, tetapi menjadi. Ada ontologi paradigmatik. (Agamben)

Dalam pengertian ini, sesuatu tidak diambil sebagai paradigma, tetapi diakui, "dan kemampuan untuk mengenali dan mengartikulasikan paradigma menentukan jangkauan peneliti, serta kemampuannya untuk memeriksa dokumen dalam arsip". Dalam konteks ini, dua konsep, tanda tangan dan rahasia, menjadi sangat relevan, mendasar untuk memahami mengapa dan bagaimana analisis Giorgio Agamben tentang kekuatan politik di Barat mempertahankan hubungan tertentu dengan ontologi, sejauh ia mengambil model analisis Dasein heideggeriana (Heidegger) (berfokus pada hubungan antara lingkaran hermeneutik dan paradigma, menghadapkan tradisi ontologis Barat, dan bertujuan dalam arkeologinya untuk membuka ruang bagi ontologi baru, suatu kondisi kemungkinan terjadinyapolitik yang akan datang.

Kedua konsep, tanda tangan dan misterius, masing-masing menunjuk pada apa yang harus dicari peneliti dan apa yang akan dia temukan setelah dia menerima karakter ontologis dari paradigma. Agamben mencurahkan sebagian besar esai yang kita diskusikan untuk tematisasi yang pertama. Seperti biasa, tematisasi ini berjalan melalui dialog dengan Michel Foucault.

Melalui Enzo Melandri, Agamben mengambil dari Words and Thingskonsep tanda tangan. Di sana ia muncul sebagai elemen penting dari episteme Renaisans: pengetahuan didominasi oleh jaringan kesamaan dan simpati, tanda tangan dioperasikan sebagai indeks hermeneutik, karena pemahaman hanya mungkin untuk mengenali tanda dari apa yang dipahami. Melandri, bagaimanapun, menunjukkan universalisasi elemen ini, mengangkatnya ke kategori epistemologis: setiap episteme, penulis ini akan mengatakan, membutuhkan indeks yang dapat dikenali yang mengatur pengetahuan, yang menunjukkan kepada subjek apa cara yang sah untuk mengetahui dalam konteks tertentu ( indeks-indeks yang berada dalam hiatus yang memisahkan semiologi dari hermeneutika) (Agamben). Langkah terakhir diambil oleh Agamben, yang setelah paragraf kecil Melandri ini melanjutkan diskusi khususnya dengan tradisi tafsir Kristen,

Tanda tangan (seperti pernyataan tentang bahasa) adalah apa yang menandai sesuatu pada tingkat keberadaan murni mereka. Dan ontologi, dalam pengertian ini, bukan pengetahuan khusus, tetapi arkeologi dari semua pengetahuan, yang menyelidiki tanda tangan yang dimiliki entitas hanya dengan fakta keberadaan dan dengan demikian membuangnya ke interpretasi pengetahuan tertentu. (Agamben)

Sebuah tanda tangan, menurut definisi akhir yang ditawarkan oleh Agamben dalam Signatura rerum, dan yang dia ulangi berkali-kali dalam The Kingdom and the Glory, adalah apa yang, dalam sebuah tanda atau dalam sebuah konsep, "menandainya dan melampauinya untuk merujuknya. penafsiran tertentu atau pada ruang lingkup tertentu tanpa, oleh karena itu, meninggalkannya sebagai suatu konsep baru atau makna baru

Gagasan di balik ini adalah   entitas ditandatangani, dan tanda tangan ini membingkainya dalam aturan hermeneutis dan pragmatis yang berbeda. Dan hubungan eksistensial (dan, oleh karena itu, pragmatis) dengan tanda tangan, sampai pada titik yang dapat menegaskan gerakan sadar arkeolog, pada kenyataannya, paradigma semua tindakan manusia sejati. Manusia, kemudian, "mengenali" (dikatakan dengan Heidegger, "pra-memahami") tanda tangan, mematuhinya tetapi menggantikannya, membiarkan dirinya dibimbing tetapi mengartikulasikannya kembali bersama dengan hal-hal positif yang ditandatangani olehnya: hubungan paradigmatik (ontologis). dan pragmatis-politik) yang mereka definisikan dibingkai dalam analitik keberadaan manusia, khususnya dalam analitik historisitas manusia.

Oleh karena itu Agamben menganggap tanda tangan dan paradigma sebagai bagian dari analisis hubungan antara manusia dan alam terbuka  :mereka adalah indeks dari hubungan konstitutif yang menyatukan manusia dan dunia sejauh keduanya historis; jika mereka memungkinkan pada saat yang sama untuk mengoperasikan perpindahan dalam hermeneutika fenomena sejarah (menghasilkan efek performatif) dan membimbing peneliti yang mampu mengenali status tersebut, itu karena tanda tangan adalah sisa dari hubungan ontologis primer dengan dunia yang memungkinkan Agamben berbicara tentang "ontologi paradigma" dan studi yang melampaui epistemologi. Maka, itu tidak merujuk pada keberadaan sebagai elemen yang dapat diuniversalkan, tetapi pada sebuah perjalanan melalui sejarah dan beberapa operasi pada sejarah itu sendiri yang mengikat kita sejauh mereka "menangkap" kita (yang menangkap kita sejauh kita tidak dapat sepenuhnya menghindarinya, dengan setidaknya tidak tanpa menghadapi mereka).

Sekarang, terlepas dari klaim Agambean ini, yang akan menerapkan landasan metodologis filsafat Heideggerian pada arkeologi kekuatan politik di Barat, tetap ada prasangka humanistik yang mengabaikan tuntutan analisis rentang fenomena yang dijelaskan oleh triad teknis politik. teknologi self-arcane. Prasangka tersebut mengartikulasikan bentuk akhir dari kehati-hatian arkeologis dan tidak diturunkan secara logis dari metodenya, meskipun ia menutupnya dalam pita untuk kehati-hatian tambahan: apa yang disajikan sebagai arkeologi yang objek utamanya, tanda tangan, sesuai dengan keseluruhan entitas, dan hubungan manusia dengan mereka, dengan dirinya sendiri, dengan sejarahnya dan institusinya, pada akhirnya selalu kembali ke sejarah ide dan konsep, ke teks:

Jika seseorang tidak memiliki kemampuan untuk memahami tanda-tanda dan untuk mengikuti dislokasi dan perpindahan yang beroperasi dalam tradisi ide, sejarah konsep yang sederhana kadang-kadang bisa sama sekali tidak mencukupi. (Agamben)

Tetapi dengan cara ini, yang sekali lagi tidak mungkin adalah akses 1) ke kondisi darurat, ke rezim kekuasaan yang memproduksi dan mereproduksi perangkat-perangkat yang memiliki atau tampaknya berkaitan dengan teks dan gagasan tersebut, dan yang mekanismenya tidak diragukan lagi melebihi ruang lingkup kata-kata, dan 2) pengaruh kekuatan perangkat tersebut pada subjek dan hubungannya dengan rezim umum kekuasaan di mana mereka terdaftar. Kami berbicara tentang metodologi di mana perangkat kekuasaan politik dipelajari oleh batas-batas historis-ontologis mereka (dan, dengan demikian, pragmatis-politik), dengan anggapan   mereka ditentukan oleh satu makna yang akan berjalan melalui seluruh sejarah Barat. setidaknya sejak zaman hukum Romawi. Kita berbicara tentang metodologi yang akhirnya melupakan postulat Michel Foucault yang paling mendasar: multiplisitas dan heterogenesis kekuasaan dan perangkatnya (Foucault).

Singkatnya, kita berbicara tentang kekurangan metodologis yang, dengan memperhatikan titik perpotongan, hingga misteri, membuat mustahil untuk mempelajari beberapa aspek fundamental dari teknik politik, sementara hampir tidak memungkinkan kita untuk mengatakan apa pun tentang teknologi diri.

Tesis Agambe menunjukkan   arcanum imperiItu harus memiliki konsekuensi yang menentukan pada perangkat Barat yang dibuat dan yang akan dibuat, membatasi jangkauan atau orientasi tindakan, tujuan, dan efeknya  kerangka variabilitasnya. Taruhan Giorgio Agamben terdiri dalam menemukan rahasia sebagai syarat untuk kemungkinan penonaktifannya. 

Faktanya, menemukan misteri karena menyiratkan menemukan apa yang terperangkap olehnya, elemen yang gagal itu, yang potensi emansipatorinya dibatalkan dalam penangkapan tersebut, dan yang studinya -- yang penjelasannya -- meletakkan dasar, bagi Agamben, dari pembebasannya. Ini adalah salah satu kesulitan terbesar dari proyek Agambenean dan salah satu yang, menurut pendapat kami, memotivasi banyak kritik. Dalam menggambarkan bidang "historis-filosofis" atau "paradigmatis", apa yang bisa dilepaskan tidak pernah ditangkap di pesawat tersebut, tetapi di perangkat yang ditandai olehnya. Deskripsi kehidupan telanjang sebagai apa yang ditangkap oleh (ke) struktur logis dari sisi tidak pernah dapat diekstrapolasi dengan apa yang ditangkap oleh perangkat yang ditandai oleh (ke) struktur logis dari sisi. Pada titik ini akan ada kebingungan bidang analisis yang disebabkan, tanpa diragukan lagi, oleh Agamben, tetapi tidak (hanya) karena alasan yang diatribusikan padanya.

 

Pengorbanan Campos dan Homines. Menurut bagian sebelumnya, konsep pedesaan, homo sacer, , dll., sebagai "paradigma", memiliki komponen arkeologis yang kuat, yang memungkinkan untuk menjelaskan secara tepat aspek struktur kekuasaan politik 7 . Pada bagian ini, aspek ini akan dipelajari secara singkat untuk kemudian bertanya pada diri sendiri tentang batasan kehati-hatian arkeologis dan mengusulkan kategori analitis yang lebih mirip dengan kehati-hatian etnografis.

Sepanjang Homo sacer I  (Agamben) logika kekuatan politik barat akhirnya diidentifikasi sebagai "struktur sampingan", atau sama saja: sebuah struktur sedemikian rupa sehingga manusia hanya bisa masuk ke ranah kewarganegaraan sebagai gantinya. karena melepaskan hak untuk dikeluarkan darinya. Namun, dua karakteristik menarik perhatian di sini:

pengusiran bukan hanya ke luar, tetapi ke luar paradoks yang terdiri dari pengusiran ke dalam, yaitu, diserahkan oleh kekuatan ke kekuasaan melalui perangkat yang sama di mana yang telah disertakan saat mengakses kewarganegaraan. Penyerahan kekuasaan kepada kekuasaan ini dicirikan oleh Agamben sebagai penerapan hukum tanpa isi, sebagai kekuatan hukum (menurut ejaan yang digunakan oleh filsuf itu sendiri) yang ditakdirkan untuk produksi subjek yang ambigu, tidak dapat dikenali dan tidak dapat diasimilasi, kehidupan telanjang, tanpa kualifikasi lebih lanjut: tumpukan organ yang tidak mampu menawarkan perlawanan terhadap kekuasaan, karena itulah yang selalu diandaikan dalam / ditangkap olehnya: kehidupan yang dapat dibunuh.

Karakteristik kedua menanggapi fakta  , meskipun pengakuan struktur faksi ini terkait dalam jilid pertama Homo sacer dengan sosok penguasa, yang keputusannya adalah yang akan menyerahkan warga negara pada kekuasaannya sendiri, berikut ini filsuf Italia mengarahkan kembali penelitiannya yang menunjukkan bagaimana penguasa, lebih tepatnya, merupakan figur ekstrem, diperlukan, dari mesin ekonomi-teologis bipolar, di mana kekuasaan nyata dijalankan oleh manajemen pemerintah, menurut paradigmarex inutilis.

Dihadapkan dengan paradigma teologis-politik kedaulatan, Agamben dengan demikian membuktikan relevansi paradigma teologis-ekonomi, merelokasi perangkat untuk produksi kehidupan telanjang   suatu kondisi untuk kemungkinan politik seperti yang dipahami Agamben  pada tingkat kuasi- manajemen mekanik, pemerintah. Dalam pengertian ini, menjadi bidang keadaan pengecualian dianggap lebih sebagai perkembangan logis dari struktur ontologis ini karena spasialisasi keadaan pengecualian memungkinkan pelepasannya dari keputusan berdaulat. Namun, reorientasi terhadap pemerintah ini tidak mengarah pada studi heterogen tentang perangkat semacam itu, mempertahankan gagasan arcanum imperii dan arkeologi sebagai ilmu tanda tangan, dengan segala konsekuensi yang disiratkannya.

Terletak di bidang ini, apa yang Agamben cari adalah fenomena tunggal, biasanya membatasi kasus, di mana arcanum ini lebih mudah ditemakan (di mana arkeolog menemukan tanda tangannya lebih mudah). Begitulah situasi homo saceratau kamp pemusnahan Sosialis Nasional: mereka harus membiarkan misteri itu bersinar, serta hubungannya dengan perangkat dan subjek, melalui tematisasi yang memadai. Namun, karya filsuf Italia tidak homogen, dan fenomena yang dipilih dengan cepat mengungkapkan operasi diferensialnya. Kamp pemusnahan, yang tampaknya menawarkan dirinya sebagai sebuah paradigma, karena justru di dalamnya, kata Giorgio Agamben, misteri terlihat sempurna, terbukti sangat berguna untuk memikirkan perwujudan skema (ont)logis sisi. 

Di dalamnya, kulminasi modernitas diamati sebagai proses di mana keadaan pengecualian semakin menjadi aturan, atau apa yang sama, di mana kutub martabat dan keputusan akhirnya menyerahkan semua kekuatannya kepada penguasa.administratio tanpa membongkar mesin biopolitik (yaitu: momen di mana produksi asimtotik  dan pengelolaan-- kehidupan telanjang menjadi masalah governmentality).

Saat ini, demikianlah tesis Agamben, konkresi logika "lapangan" menjamur. Kami akan menemukan mereka di kamp-kamp pengungsi, tetapi juga di area penahanan bandara, di kamar ultracomatose, CIE dan di ruang mana pun di mana kekuatan diterapkan, menghilangkan semua sumber daya kecuali kehidupan biologis belaka, yang menjadi tidak dapat dibedakan dari norma. Pada titik ini ada ketegangan kutub antara munculnya biolegitimasi tertentu dan produksi nyata dari kehidupan yang dapat dibuang. Ini adalah poin yang diambil ketika menyatakan   alasan kemanusiaan tidak beroperasi melawan, melainkan sebagai bagian penting dari, perangkat ini untuk produksi kehidupan telanjang, dan tempat yang ditunjukkan Giorgio Agamben dalam kritiknya terhadap deklarasi universal hak asasi manusia.

Sekarang, pada saat Agamben mengambil alih penelitian Michel Foucault, dia melakukannya dengan menekankan kebutuhan mendasar untuk menemukan zona ketidakpedulian atau titik persimpangan antara dua tatanan fenomena yang dipelajari oleh orang Prancis: teknik dan teknologi politik dari diri sendiri (Agamben). Tanpa terlalu jauh dari kebenaran, kita dapat menegaskan   tujuan teoretis dari volume pertama Homo sacer ini adalah untuk menemukan, dari sebuah analisis yang tampaknya berlangsung pada dua tingkat, ontologis dan historis, menurut konsep khusus "arkeologi"-nya, analitik kategori yang mampu menerangi titik persimpangan tersebut.

Analisis ini, dalam karya seperti ini, diartikulasikan dalam proyek secara keseluruhan dengan dua gerakan pelengkap lainnya: teori subjektivitas dan komitmen etis. Fakta   proyek secara keseluruhan mengambil nama yang tepat dari salah satu kategori analitis harus berarti   gagasan homo sacer dan kehidupan telanjang adalah fundamental tidak hanya untuk memahami logika internal "teknik politik" dan hubungannya dengan "teknologi diri", tetapi juga untuk memahami logika internal semua subjektivitas dan meletakkan dasar subjektivitas dan komunitas, yang merupakan komitmen etis dan politiknya.

Yang saya pertanyakan di sini adalah potensi hermeneutik dari kategori ini, yang tidak diragukan lagi, dengan bantuan kategori lain dari lapangan sebagai paradigma, menerangi logika mesin berdaulat, memungkinkan kita untuk memahami apa hubungannya dengan subyek politik   logis, tetapi hampir tidak memberi kita informasi tentang bagaimana subjek politik ini disubjektivasikan   tentang bagaimana teknologi diri ditentukan dalam sistem yang logikanya tampaknya menunjukkan kebutuhan virtual untuk produksi pengecualian.

Yang saya maksudkan adalah, secara singkat, untuk mencatat beberapa kemungkinan mengambil sebagai tokoh epistemik, dengan fungsi yang mirip dengan yang dicari homo sacer untuk dimiliki, "migran ilegal", selalu dengan tanda kutip. Maka, apa yang kami maksudkan bukanlah untuk menantang proyek Agambean, setidaknya tidak dalam gerakan teoretis pertama ini, melainkan untuk meluncurkan beberapa gagasan tentang kegunaan "migran ilegal" untuk menerangi jalinan antara "teknologi diri", "teknik politik" dan keputusan spesifiknya. Singkatnya, kami bermaksud untuk menunjukkan dalam gerakan yang sama kegunaannya dan apa yang ditunjukkannya tentang perlunya tindakan pencegahan etnografis, untuk menghindari kesalahpahaman dan menyelesaikan analisis yang tampaknya menghalangi tindakan pencegahan arkeologis, seperti yang telah ditemakannya.