Dalam penelitian saya, saya harus menganalisis tokoh-tokoh -- homo sacer dan  , keadaan pengecualian dan kamp konsentrasi -- yang, tentu saja, meskipun pada tingkat yang berbeda, fenomena sejarah positif, tetapi yang diperlakukan dalam penelitian tersebut sebagai paradigma. , yang fungsinya adalah untuk membentuk dan membuat dimengerti totalitas konteks historis-problematik yang lebih luas.
Pada titik ini sebuah karya arkeologi dimulai pada karyanya sendiri, yang diklaim oleh penulis sebagai peringatan  setiap peneliti harus mengamati jika ia ingin, pada akhirnya, menjadi orisinal. Dalam karya ini, Agamben kembali ke sumber-sumber yang menjadi dasar gagasannya tentang "paradigma", untuk secara tepat membuat tema tentang apa yang dia rujuk ketika dia berbicara tentang homines sacri, , atau kubu sebagai paradigma kekuatan politik di Barat. Sangat menarik  konsep-konsep yang ditempa untuk mengungkap mekanisme kekuatan politik di Barat berakar terlebih dahulu dalam pembacaan tertentu Words and Things (Foucault, 1968) dan Archaeology of Knowledge.(2009)  yaitu, dalam esai-esai di mana Michel Foucault berfokus, pada kerangka pengetahuan-kekuatan-subjek, dua simpul pertama, rezim diskursif yang mereka buat-- daripada yang lain sepert i Monitor dan Punish (2012),  pedang (2005), Pertahankan masyarakat (1997), atau Keamanan, wilayah, populasi (2008), di mana artikulasi antara simpul-simpul ini semakin terfokus dan menggambar gagasan perangkat sebagai operator subjektivasi.
Dialog antara karya-karya awal dan Aristotelian First Analytic , Teori Ide Platon, estetika Kantian dan konsepsi monastik tentang aturan membuat referensi peran panopticon dalam anekdot Foucault, yang muncul hanya sebagai paradigma (yaitu, , dalam hal fungsi epistemiknya) dan tidak pernah sebagai perangkat 1 (fungsi subjektivitasnya). Dalam pengertian ini, bidang politik Barat adalah seperti apa tokoh epistemologis bagi rezim diskursif dalam Arkeologi Pengetahuan:kumpulan pernyataan tunggal yang mampu mendefinisikan dan membatasi -- dan dari mana untuk memahami -- kejadian murni "sah" dari kelompok objek, kumpulan konsep, rangkaian pilihan teoretis, kumpulan terkait lainnya, dll. (Foucault), pada waktu tertentu. Jadi, ketika Giorgio Agamben  mengangkat tesis  kamp konsentrasi dan bukan kota saat ini adalah paradigma biopolitik Barat, kita harus memahami  fakta atau kumpulan fakta unik, historis dan konkret ini, Mereka beroperasi pada saat yang sama fungsi politik dan epistemik, yang kedua ditekankan.
Referensi terakhir untuk "atlas gambar" Aby Warburg -khususnya untuk Pathosformel "Ninfa", yang telah dia dedikasikan untuk esai pendek setahun yang lalu (Agamben,) mendefinisikan cara di mana "paradigma" dan membatalkan semua mengacu pada gagasan Foucauldian perangkat. Fungsi dari homo sacerdalam analisis kekuasaan politik Giorgio Agamben akan sama dengan analisis bidadari dalam atlas gambar tersebut: hibrida arketipe dan fenomena positif, menganggapnya sebagai paradigma, pertama-tama, membatalkan logika asal-usul dan menetapkan "model analog bipolar" yang bergerak dari yang khusus ke yang khusus, yang menjadikan yang khusus itu sebagai kunci hermeneutis yang ditempa secara historis untuk mempertanyakan dan memahami fenomena yang berbeda tetapi terkait erat.
Namun dilihat dari sini, fungsi politik lapangan atau homo sacer,sebagai fakta historis-positif yang menetapkan ambang legitimasi baru, sebagai perangkat yang mampu benar-benar mengubah apa yang dianggap dapat diterima, dapat diduga, sah, adil, atau justru sebaliknya (dalam cara tokoh epistemologis di Foucault mencoba melewati ambang batas epistemologi yang mempromosikan norma verifikasi dan koherensinya sendiri, mengartikulasikan rezim kekuasaan), tidak cukup untuk dianalisis. Lebih jauh lagi, bahkan perangkat seperti panopticon -- dengan cara khusus untuk mengartikulasikan rezim spasial melingkar dan terpisah-pisah dengan rezim visibilitas unilateral di mana subjek yang ada di mana-mana mengawasi dan mengekspos subjek yang dipenjara ke kekuatan luar biasa yang secara substansial mengubah tindakan mereka. .dan pemikirannya -- dipelajari hanya sebagai figur teknologi politik yang dapat digeneralisasikan,
Apa yang hilang ketika arkeologi Agamben mengambil Foucault dari refleksi epistemologisnya? Agamben mengambil interpretasinya selangkah lebih maju ketika dia menyatakan hal itu bukan, dalam karya Foucault, kasus yang terisolasi. Sebaliknya, dapat dikatakan  paradigma mendefinisikan, dalam pengertian ini, metode Foucauldian dalam isyaratnya yang paling khas. Pengekangan besar, pengakuan, penyelidikan, pemeriksaan, perawatan diri: semua fenomena sejarah tunggal ini diperlakukan -- dan ini merupakan kekhususan penelitian Foucault sehubungan dengan historiografi  sebagai paradigma yang, pada saat yang sama ketika mereka memutuskan pada konteks problematik yang lebih besar, menyusunnya dan membuatnya dapat dipahami.
Namun memperhatikan hal ini -- apa yang tidak dikacaukan oleh Foucault adalah asal mula dengan permulaan atau kemunculan. Membatalkan logika metafisik asal-usulnya merupakan gerakan implisit dalam semua arkeologi, tetapi pembatalan ini harus disertai dengan rujukan pada kemunculan, yaitu pada kondisi konkret di mana suatu fenomena menjadi mungkin dan, kadang-kadang, bahkan ada dan sah, karena rezim kekuasaan hadir di sana.
Agamben, yang secara tak terduga telah membuat akses yang mustahil ke kondisi darurat fenomena tunggal, ke kekuatan konkret yang menghasilkannya, belum sepenuhnya buta terhadap efek kekuatan fenomena tersebut. Ya, itu telah memasuki lereng di mana kehati-hatian arkeologis tidak bertemu dengan semakin menjauhkan diri dari  kehati-hatian etnografis.
Konsepsi khusus arkeologi yang ditemakan oleh Agamben menjadi dapat dipahami dalam kerangka kerja hermeneutik ontologi yang dioperasikan dari karya awal Martin Heidegger. Paradigma yang didefinisikan sebagai bentuk-bentuk pengetahuan analogis yang mengartikulasikan hubungan hermeneutik antara singular dan singular dari kekerabatan sebelumnya (yaitu kerangka atau ambang batas yang ditentukan atau ditopang oleh terjadinya fenomena paradigmatik yang sama), menjadi "pertanyaan menjadi", untuk membentuk bagian dari ontologi, selama kita memahaminya dari koordinat Heidegger pertama, menunjuk pada hubungan timbal balik antara manusia dan keadaan hermeneutik, historis, afektif, linguistik, dan moralnya:
Kejelasan yang dimaksud dalam paradigma memiliki karakter ontologis, tidak mengacu pada hubungan kognitif antara subjek dan objek, tetapi menjadi. Ada ontologi paradigmatik. (Agamben)
Dalam pengertian ini, sesuatu tidak diambil sebagai paradigma, tetapi diakui, "dan kemampuan untuk mengenali dan mengartikulasikan paradigma menentukan jangkauan peneliti, serta kemampuannya untuk memeriksa dokumen dalam arsip". Dalam konteks ini, dua konsep, tanda tangan dan rahasia, menjadi sangat relevan, mendasar untuk memahami mengapa dan bagaimana analisis Giorgio Agamben tentang kekuatan politik di Barat mempertahankan hubungan tertentu dengan ontologi, sejauh ia mengambil model analisis Dasein heideggeriana (Heidegger) (berfokus pada hubungan antara lingkaran hermeneutik dan paradigma, menghadapkan tradisi ontologis Barat, dan bertujuan dalam arkeologinya untuk membuka ruang bagi ontologi baru, suatu kondisi kemungkinan terjadinyapolitik yang akan datang.
