Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatoninsme (IX)

Bahasa, kemudian, adalah "realitas perantara" (cermin dan citra) antara keberadaan dan dunia dan muncul   sebagai dimensi realitas yang sebenarnya   yang memungkinkan adanya dunia dan memanifestasikan dirinya kepada manusia sebagai dunia atautotalitas makna yang tertata dalam interaksi " duallektik "   atau perkawinan antara realitas dan idealitas secara kiasan dengan bahasa di mana kita menemukan diri kita terkondisikan adalah Kisah Menjadi sebagai Rasa. Makna, sebenarnya, kata relasi, logos-reunion, relasi implikasi.  Bahasa   adalah topologi rasa yang didefinisikan sebagai implikasi [itu] penjelasan implikatif dari yang nyata [yang] karakterisasi dari rasa : penjelasan implikatif dari sublimasi nyata, non-represif dari ekstraksi Makhluk bawah sadar yang dikontrak   , yang menyeimbangkan pilar-pilar tembus pandang yang menjadi landasan cakrawala sejarah dan pemahaman perspektif.

Bahasa dan tradisi sejarah mengartikulasikan pengalaman pemahaman manusia yang disajikan dalam bentuk dialog antara penafsir dan teks, antara waktu dan sejarah dalam peleburan makna horizontal -mediasi, integrasi- sebagai jaringan kejelasan pemahaman, memungkinkan suatu realitas yang nyata dan transformasi yang efektif dalam kehidupan penafsir karena interpretasi dilakukan di bawah tanda "kebenaran".   Dengan cara ini, bahasa bukanlah entitas yang sudah ada sebelumnya secara independen, tetapi mengumumkan keseluruhan makna dan mengklaim kemunculan dunia makna sebagai "peristiwa hermeneutis" ng mendasari dan diekspresikan dalam tradisi sejarah sebagai poros subjektivitas interpretatif.

Kami tetap (dan termasuk) dengan demikian di bidang hermeneutika, ke "urbanisasi Gadamerian di provinsi Heideggerian"   refleksi hermeneutika wujud: manusia yang mampu bertanya dan bertanya-tanya tentang dirinya sendiri , yang justru mencirikancara wujudnya . Dengan cara ini, Dasein , berada di sini dan sekarang, ada memahami dirinya sendiri , mengetahui dirinya sendiri , karena " pemahaman keberadaan adalah, itu sendiri, penentuan keberadaan Dasein ."

"Memahami" -mengacu pada lingkup ontologis- adalah kapasitas untuk dapat "menampilkan" dan "menghargai" bentuk Dasein , memfasilitasi "kekuatan-to-be"-nya: untuk memproyeksikan dan memungkinkan keberadaan-dalam-untuk diwujudkan dunia pada latar belakang keberadaan.  

Dan apropriasi interpretatif ini memunculkan "makna" sebagai "yang di atasnya dapat dipahami sesuatu bersandar; Pemahaman tentang cara menjadi ini adalah apa yang juga meningkatkan batas keberadaan Dasein , karena berakar pada "ada-di-dunia" ini dan dengan cara ini, pemahaman berakar pada dunia yang kita huni, milik untuk, kami menyesuaikan dan mengkonfigurasi, dan dari mana kami memproyeksikan historisitas kami dan mengoordinasikan perolehan makna.

Singkatnya, seseorang ada dan ada memahami dan mengetahui diri sendiri dan, oleh karena itu, pemahaman dirilah yang mengonfigurasi keberadaan itu sendiri.

Analisis fenomenologis dari kesadaran yang ditentukan secara historis memungkinkan Gadamer untuk dengan jelas mendefinisikan batas-batas kesadaran tersebut di hadapan pretensi subjektivisme, sempitnya historisisme dengan "objektivitas historisnya" dan lingkaran yang dilacak oleh hermeneutika romantis, karena Pemahaman tidak pernah perilaku reproduksi semata, tetapi juga selalu produktif [dan dengan demikian] ketika dipahami , dipahami dengan cara yang berbeda.

Fakta   dalam memahami kita selalu berada dalam situasi tertentu dan oleh karena itu, ini mewakili posisi yang membatasi kemungkinan melihat. Tetapi kemungkinan untuk dapat melihat seperti itu bergantung pada sudut pandang, karena kita tidak diberikan titik absolut dari mana kita dapat merenungkan segala sesuatu secara mutlak. Dan cakupan visi yang mencakup segala sesuatu yang terlihat dari sudut pandang tertentu itulah yang disebut Gadamer sebagai "cakrawala". Tradisi muncul sebagai cakrawala subjektivitas dan kemungkinan itu bagi pemahaman subjek tentang dirinya sendiri. Menyadari fakta   sejarah atau tradisi bertindak dalam diri kita berarti menerima perubahan tindakan timbal balik antara "efek" dan "pengetahuan",

Namun, kondisionalitas historis melampaui kesadaran kita sendiri dan secara radikal menentukan keterbatasan semua kesadaran hermeneutis -pemahaman tentang diri sendiri dan orang lain-. Kesadaran sejarah menyiratkan mengambil posisi refleksif sejauh dianggap   segala sesuatu yang dipikirkan disampaikan oleh tradisi, dan dengan demikian, tugas kesadaran sejarah dalam menghadapi tradisi adalah interpretasi dari apa yang datang dari masa lalu. di masa sekarang dan diproyeksikan ke masa depan: historisitas merupakan ruang dan cakrawala interpretasi.  

Pemahaman sebagai fenomena hermeneutis mengembalikan universalitas - yang dengan sendirinya menyusunnya - ke konstitusi ontik dari apa yang dipahami sejauh ia secara linguistik menentukan makna universalnya sebagai interpretasi, karena "linguistik dari pengalaman kita tentang dunia mendahului segala sesuatu yang dapat dikenali dan ditafsirkan sebagai suatu entitas."

 Logos mengoperasikan struktur internal makhluk sebagai bahasa dan referensi tentang dunia : Bahasa adalah ukuran semua dunia manusia. Persimpangan antara pemahaman yang diperoleh dari tradisi sebagai elemen yang komprehensif dan pemahaman dan pengalaman vital sebagai manusia rasional dan sosial, memberikan kemungkinan tidak hanya untuk memahami dunia kita, tetapi juga untuk mengubahnya, mempertanyakannya, mengkritiknya, dan mengarahkannya kembali sebagai "pengelola interpretasi". " dan "pewaris makna".  

Masalah hermeneutik apropriasi rasa pengertian -sebagai partisipasi dan keterbukaan dan bukan manipulasi dan kontrol; sebagai pengalaman dan bukan pengetahuan; sebagai dialektika dan bukan metodologi- maka akan didasarkan pada bagaimana hubungan antara cakrawala masa kini dan cakrawala masa lalu terjalin sehingga pemahaman dapat terjadi? Kedua cakrawala perlu "bercampur" atau "menyatu", menghasilkan ketegangan radikal antara apa yang ditransmisikan oleh tradisi dan situasi hermeneutik yang dibuka oleh pertanyaan, oleh interpelasi sejarah.   .Historisitas menghubungkan cakrawala masa kini, yang bergerak dengan subjek, dan dengan cakrawala masa lalu yang kini terikat tradisi hingga masa kini.