Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatoninsme (IX)

Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatoninsme (VIII)

Hermeneutika memiliki tugas untuk membuat keberadaan [faktisitas] yang tepat dari setiap momen dapat diakses dalam karakternya dari keberadaan itu sendiri, mengkomunikasikannya kepadanya, mencoba untuk mengklarifikasi keterasingan dari dirinya sendiri yang dengannya keberadaan dipengaruhi. Dalam hermeneutika, ia dikonfigurasi agar ada kemungkinan untuk memahami diri sendiri dan menjadi pemahaman itu. Makhluk hidup faktual ditandai dengan bagaimana makhluk menjadi mungkin itu sendiri (Heidegger)

Hermeneutika kontemporer menjadikan pemahaman poros problematik kepentingannya sebagai ciri dasar eksistensi manusia, menjadi konsepsi filosofis-kultural yang luas dan perspektif makna menuju cara berpikir baru modernitas akhir yang menyambut kita di "era interpretasi dari"era iman" dan "era fakultas akal budi". 

Hermeneutik Italia Gianni Vattimo adalah orang yang telah mempopulerkan ungkapan   hermeneutika hari ini mengungkapkan sebuah koin (paradigma bersama dan wacana teoritis-praktis), yaitu, "peristiwa takdir multibahasa" sebagai bahasa ekumenis baru dari budaya kontemporer. yang berkaitan dengan kecenderungan mendalam zaman kita yang membuka cakrawala sejarah-budaya pencarian makna dengan mengakui "suatu sentralitas, yang dibuktikan dengan kehadiran istilah itu sendiri, tema-tema hermeneutis dan teks-teks yang menjadi sasarannya. memaksakan mereka, dalam perdebatan, dalam pengajaran, dalam kursus universitas, dan bahkan dalam bidang-bidang seperti kedokteran, sosiologi atau arsitektur, yang berusaha untuk membangun hubungan baru dengan filsafat;

Tentang hermeneutika filosofis Gadamerian, Vattimo merujuk secara khusus sebagai "ontologi aktualitas" yang benar dan tepat, sebuah filosofi dunia modern akhir di mana dunia larut secara efektif, dan semakin meningkat, secara global, dalam permainan interpretasi .  Jean Grondin, pada bagiannya, menegaskan   hermeneutika adalah masalah universalYang memberikannya   status prima philosophia di zaman kita [karena] kemahahadiran fenomena interpretatif.

Dari perspektif lain, Richard Rorty mengacu pada "hermeneutika" bukan sebagai suatu disiplin, atau   metode untuk mencapai hasil yang epistemologi gagal peroleh, atau   program penelitian. Sebaliknya, hermeneutika adalah ekspresi harapan   ruang budaya yang ditinggalkan oleh pengabaian epistemologi tidak akan terisi -   budaya kita akan menjadi budaya di mana tuntutan penyempitan dan konfrontasi tidak lagi dirasakan;. yaitu ketidaksesuaian mengenai objek-objek pemikiran yang membatasi penyelidikan sebagai keinginan untuk landasan semua wacana. Dan Hans-Georg Gadamer sendiri, memikirkan "hermeneutika" sebagai sebuah interpretasi, menekankan   istilah ini "seperti beberapa orang lain memiliki keberuntungan langka yang secara simbolis mengekspresikan sikap kita sepanjang waktu;

Pergeseran ke arah bahasa yang dilakukan pada abad kedua puluh oleh filsafat terkait dengan "runtuhnya" metafisika sebagai pemikiran dasar tradisi budaya Yahudi-Kristen Barat. Subjek dan kesadaran beroperasi terkena fragmentasi nihilistik dari sebuah realitas yang tidak melalui transformasi materialnya. Dengan demikian, filsafat meninggalkan refleksi pada kesadaran dan realitas, bertaruh pada meditasi pada manusia sebagai makhluk-di-dunia dan pada dunia sebagai dunia kita , tetap terlibat bersama sebagai makhluk-dalam-bahasa dan bahasa-yang-dikatakan-untuk. menjadi.

Gadamer dan "neo-hermeneutika" atau "ontologi eksistensial" sebagai "filsafat pemahaman makna" menemukan artikulasi perspektif dan metodologi filosofis-hermeneutik yang masalah utamanya, yaitu, konsepsi bahasa dan akal sebagai interpretasi - pemahaman- bahasa itu. atau menjadi bahasa, dianggap dalam cara yang mencakup semua dan universal, karena hermeneutika Gadamerian akan melakukan meditasi fenomenologis pada akar esensial pemahaman sebagai kondisi historis dan eksistensial subjek. Perputaran atau putaran ke cara biasa untuk memahami tindakan manusia dengan kata -bahasa- dan cara adat menerima aliran sejarah -makna- menunjuk ke struktur universal-ontologis,Yang bisa dipahami adalah bahasa .

Untuk bagiannya, "pergantian ontologis" dilakukan pada konsep pemahaman dan interpretasi oleh Heidegger - interpretasi terkait dengan "faktualitas"  -: manusia terlempar ke dunia yang memiliki keteraturan dan hubungan yang berfungsi, yang akhirnya memberikan makna dalam bentuk akses kita ke dunia sebagai akses komprehensif/interpretatif. Untuk pemahaman dan interpretasi akan tergantung pada proyeksi yang dibuat oleh keberadaan rasa itu-di-dunia-sebagai cakrawala proyeksi dan mediasi artikulasi ("ke mana", "dari mana" sesuatu dapat dipahami "sebagai sesuatu"  ), mempromosikan "giliran hermeneutis" Gadamerian dalam filsafat, yang membuat intuisi gurunya bermanfaat mengenai proses pemahaman dan interpretasi yang dikembangkan oleh ilmu-ilmu roh, memperluas bidang pemahaman dari kategori dialogis sebagai pengetahuan khusus yang menangani tentang "apa yang belum dikatakan", mengingat "belum" semacam sumber makna untuk dieksplorasi dan dieksploitasi, karena keduanya mendefinisikan hermeneutika sebagai pemahaman diri, yang tidak lain adalah pemahaman tentang keberadaan sendiri sebagai makhluk- di dalam dunia. 

Bagi Gadamer, pemahaman adalah interpretasi linguistik dari fenomena yang kita alamihidup dipahami sebagai sumber makna dan menemukan   hermeneutika adalah pengalaman yang lebih luas daripada kesadaran subjek   , yaitu, pengalaman berada dalam waktu, waktu itu ada dan dengan demikian, adalah cara di mana kehidupan manusia mengungkapkan makhluk yang memahaminya, karena kita adalah makhluk yang berarti "dilempar" ke dunia di mana kita bersama -berpartisipasi dalam konformasi dan transformasinya: kesadaran dengan demikian adalah kesadaran dalam penampilan makna. Wujud ini sebagai waktu yang memahami, merupakan kondisi ontologis dari keberadaan manusia, karena sebelum kesadaran memiliki isi -atau pemahaman diri- kita sudah berada dalam pemahaman dengan menempatkan diri kita di dalam sejarah. Masalah interpretasi, kemudian, muncul terkait dengan pertanyaan yang terlupakan tentang keberadaan sebagai "apa yang kita pertanyakan adalah pertanyaan tentang makna keberadaan"   , sebuah pertanyaan yang mengungkapkan komitmen yang harus diambil oleh kesadaran dalam upayanya untuk mengintegrasikan dirinya ke dalam sirkuit sejarah yang menjadi miliknya.

Hermeneutika di sini menamai "karakter yang secara fundamental bergerak dari keberadaan [ Dasein ], yang membentuk keterbatasan dan kekhususannya dan yang karenanya mencakup seluruh pengalamannya di dunia.  gerakan pemahaman meliputi dan universal bukanlah kesewenang-wenangan atau inflasi konstruktif dari aspek universal, tetapi merupakan sifat alami dari hal itu.   

Dengan Dasein kita akan memahami tempat, topos dari mana pertanyaan tentang keberadaan atau pencerahan komprehensif tentang keberadaan muncul. Daseinselalu dalam situasi untuk dipahami dan diproyeksikan dari pemahamannya, dan Heidegger menyebut interpretasi penyebaran ini, dan melalui ini Dasein menempa keberadaannya sebagai kekuatan, sebagai pembukaan murni untuk kemungkinan keberadaan, yaitu, sebagai "mungkin akal" yang membuatnya dapat dioperasikan   sesuatu dapat dipahami dalam cakrawala yang dikandung untuk keberadaan. Karakter khusus pemahaman diberikan oleh keterbatasan pengalaman manusia secara keseluruhan, dan mobilitas pengalaman manusia akan keterbatasan ditentukan oleh bentuk pemahaman yang selalu bersifat sementara.

Suatu proses yang berpusat pada bahasa, sebagai pemalsu realitas dan kumpulan perspektif -manusia (makhluk/roh/akal) dan realitas (makhluk/alam/dunia), dan dengan demikian bersifat ontologis sebagai realitas esensial, karena memungkinkan kepemilikan dunia dan memungkinkan semua jenis interpretasi dalam ruang sejarah dan tradisi: Usulan Gadamer untuk "universalitas bahasa" terletak pada kenyataan   itu melibatkan pengalaman linguistik berbicara tentang dunia sebagai media situasi atau tanda baca yang memanifestasikan makna dalam dialog antara singularitas dan totalitas.  

Bahasa, kemudian, adalah "realitas perantara" (cermin dan citra) antara keberadaan dan dunia dan muncul   sebagai dimensi realitas yang sebenarnya   yang memungkinkan adanya dunia dan memanifestasikan dirinya kepada manusia sebagai dunia atautotalitas makna yang tertata dalam interaksi " duallektik "   atau perkawinan antara realitas dan idealitas secara kiasan dengan bahasa di mana kita menemukan diri kita terkondisikan adalah Kisah Menjadi sebagai Rasa. Makna, sebenarnya, kata relasi, logos-reunion, relasi implikasi.  Bahasa   adalah topologi rasa yang didefinisikan sebagai implikasi [itu] penjelasan implikatif dari yang nyata [yang] karakterisasi dari rasa : penjelasan implikatif dari sublimasi nyata, non-represif dari ekstraksi Makhluk bawah sadar yang dikontrak   , yang menyeimbangkan pilar-pilar tembus pandang yang menjadi landasan cakrawala sejarah dan pemahaman perspektif.

Bahasa dan tradisi sejarah mengartikulasikan pengalaman pemahaman manusia yang disajikan dalam bentuk dialog antara penafsir dan teks, antara waktu dan sejarah dalam peleburan makna horizontal -mediasi, integrasi- sebagai jaringan kejelasan pemahaman, memungkinkan suatu realitas yang nyata dan transformasi yang efektif dalam kehidupan penafsir karena interpretasi dilakukan di bawah tanda "kebenaran".   Dengan cara ini, bahasa bukanlah entitas yang sudah ada sebelumnya secara independen, tetapi mengumumkan keseluruhan makna dan mengklaim kemunculan dunia makna sebagai "peristiwa hermeneutis" ng mendasari dan diekspresikan dalam tradisi sejarah sebagai poros subjektivitas interpretatif.

Kami tetap (dan termasuk) dengan demikian di bidang hermeneutika, ke "urbanisasi Gadamerian di provinsi Heideggerian"   refleksi hermeneutika wujud: manusia yang mampu bertanya dan bertanya-tanya tentang dirinya sendiri , yang justru mencirikancara wujudnya . Dengan cara ini, Dasein , berada di sini dan sekarang, ada memahami dirinya sendiri , mengetahui dirinya sendiri , karena " pemahaman keberadaan adalah, itu sendiri, penentuan keberadaan Dasein ."

"Memahami" -mengacu pada lingkup ontologis- adalah kapasitas untuk dapat "menampilkan" dan "menghargai" bentuk Dasein , memfasilitasi "kekuatan-to-be"-nya: untuk memproyeksikan dan memungkinkan keberadaan-dalam-untuk diwujudkan dunia pada latar belakang keberadaan.  

Dan apropriasi interpretatif ini memunculkan "makna" sebagai "yang di atasnya dapat dipahami sesuatu bersandar; Pemahaman tentang cara menjadi ini adalah apa yang juga meningkatkan batas keberadaan Dasein , karena berakar pada "ada-di-dunia" ini dan dengan cara ini, pemahaman berakar pada dunia yang kita huni, milik untuk, kami menyesuaikan dan mengkonfigurasi, dan dari mana kami memproyeksikan historisitas kami dan mengoordinasikan perolehan makna.

Singkatnya, seseorang ada dan ada memahami dan mengetahui diri sendiri dan, oleh karena itu, pemahaman dirilah yang mengonfigurasi keberadaan itu sendiri.

Analisis fenomenologis dari kesadaran yang ditentukan secara historis memungkinkan Gadamer untuk dengan jelas mendefinisikan batas-batas kesadaran tersebut di hadapan pretensi subjektivisme, sempitnya historisisme dengan "objektivitas historisnya" dan lingkaran yang dilacak oleh hermeneutika romantis, karena Pemahaman tidak pernah perilaku reproduksi semata, tetapi juga selalu produktif [dan dengan demikian] ketika dipahami , dipahami dengan cara yang berbeda.

Fakta   dalam memahami kita selalu berada dalam situasi tertentu dan oleh karena itu, ini mewakili posisi yang membatasi kemungkinan melihat. Tetapi kemungkinan untuk dapat melihat seperti itu bergantung pada sudut pandang, karena kita tidak diberikan titik absolut dari mana kita dapat merenungkan segala sesuatu secara mutlak. Dan cakupan visi yang mencakup segala sesuatu yang terlihat dari sudut pandang tertentu itulah yang disebut Gadamer sebagai "cakrawala". Tradisi muncul sebagai cakrawala subjektivitas dan kemungkinan itu bagi pemahaman subjek tentang dirinya sendiri. Menyadari fakta   sejarah atau tradisi bertindak dalam diri kita berarti menerima perubahan tindakan timbal balik antara "efek" dan "pengetahuan",

Namun, kondisionalitas historis melampaui kesadaran kita sendiri dan secara radikal menentukan keterbatasan semua kesadaran hermeneutis -pemahaman tentang diri sendiri dan orang lain-. Kesadaran sejarah menyiratkan mengambil posisi refleksif sejauh dianggap   segala sesuatu yang dipikirkan disampaikan oleh tradisi, dan dengan demikian, tugas kesadaran sejarah dalam menghadapi tradisi adalah interpretasi dari apa yang datang dari masa lalu. di masa sekarang dan diproyeksikan ke masa depan: historisitas merupakan ruang dan cakrawala interpretasi.  

Pemahaman sebagai fenomena hermeneutis mengembalikan universalitas - yang dengan sendirinya menyusunnya - ke konstitusi ontik dari apa yang dipahami sejauh ia secara linguistik menentukan makna universalnya sebagai interpretasi, karena "linguistik dari pengalaman kita tentang dunia mendahului segala sesuatu yang dapat dikenali dan ditafsirkan sebagai suatu entitas."

 Logos mengoperasikan struktur internal makhluk sebagai bahasa dan referensi tentang dunia : Bahasa adalah ukuran semua dunia manusia. Persimpangan antara pemahaman yang diperoleh dari tradisi sebagai elemen yang komprehensif dan pemahaman dan pengalaman vital sebagai manusia rasional dan sosial, memberikan kemungkinan tidak hanya untuk memahami dunia kita, tetapi juga untuk mengubahnya, mempertanyakannya, mengkritiknya, dan mengarahkannya kembali sebagai "pengelola interpretasi". " dan "pewaris makna".  

Masalah hermeneutik apropriasi rasa pengertian -sebagai partisipasi dan keterbukaan dan bukan manipulasi dan kontrol; sebagai pengalaman dan bukan pengetahuan; sebagai dialektika dan bukan metodologi- maka akan didasarkan pada bagaimana hubungan antara cakrawala masa kini dan cakrawala masa lalu terjalin sehingga pemahaman dapat terjadi? Kedua cakrawala perlu "bercampur" atau "menyatu", menghasilkan ketegangan radikal antara apa yang ditransmisikan oleh tradisi dan situasi hermeneutik yang dibuka oleh pertanyaan, oleh interpelasi sejarah.   .Historisitas menghubungkan cakrawala masa kini, yang bergerak dengan subjek, dan dengan cakrawala masa lalu yang kini terikat tradisi hingga masa kini.  

Pemahaman adalah proses peleburan dari anggapan "cakrawala untuk diri mereka sendiri"   : masa lalu dan masa kini menyatu dalam "tradisi horizontal" atau terkait dalam "cakrawala tradisional" di dalam dan dari alteritas yang dimediasi secara historis.   Fusi horizontal yang dimungkinkan oleh bahasa mengungkapkan peristiwa penandaan "kesatuan makna" dari dialog historis yang ditransmisikan dan ditetapkan oleh tradisi: dialog adalah pencerahan linguistik sebagai totalitas makna makna.

Bahasa memberikan kemungkinan bagi dunia untuk ada dan bagi manusia untuk bermanifestasi sebagai dunia, yaitu, bukan sebagai totalitas yang teratur dari hal-hal tetapi sebagai totalitas makna yang tertata, karena "dunia" dan yang nyata muncul sebagai akal, sebagai " efek" dari mediasi linguistik: semua bahasa membawa dan mengimpor interpretasi dunia dan mengungkapkan keterbatasan keberadaan   dan, oleh karena itu, kemungkinan pemahaman yang bermanfaat.