"Di sisi lain, Socrates, Parmenides mengatakan jika seseorang tidak mau mengakui ada ide tentang hal-hal; dia tidak akan memiliki apa pun yang akan dia arahkan pemikirannya kecuali dia mengakui ide untuk setiap hal, yang selalu tetap sama."
Parmenides ingin tahu apa artinya berpartisipasi dalam ide. Ketika sebuah ide ada di banyak hal pada saat yang sama, apakah semuanya ada di dalam hal itu, atau bagian dari masing-masing? Socrates menjawab: secara keseluruhan. Ide seperti hari, yang sebagai satu dan sama dapat berada di mana-mana pada waktu yang sama.
Parmenides menjawab  sebuah ide dapat berada dalam banyak hal hanya jika dibagi, dan ide yang terbagi saling bertentangan, karena ide sebelumnya telah diakui sebagai kesatuan dan tidak dapat diubah. Masalah lain, menurutnya, adalah begitu seseorang membayangkan suatu gagasan, misalnya, yang besar, gagasan itu sendiri menjadi bagian dari himpunan hal-hal yang ikut serta dalam gagasan yang besar itu.
Hubungan antara benda dan ide; Socrates berpendapat  hal-hal berhubungan dengan ide-ide sebagai model dan mendekatinya sedekat mungkin. Parmenides tetap skeptis: jika hubungan sesuatu dengan ide adalah kemiripan, maka kemiripan itu harus berasal dari fakta  hal itu, bersama dengan ide kemiripan, memiliki ide kemiripan tambahan. Tapi itu akan mengarah ke infinity lagi. Hal-hal, oleh karena itu, tidak dapat mengambil bagian dari sebuah ide berdasarkan kemiripannya.
Singkatnya, apa pun yang Anda kira, atau tidak, atau apa pun takdir lain yang dimilikinya, itu harus diperiksa apa yang terjadi dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, dan untuk setiap hal lain, apa pun yang ingin Anda tekankan, selain sehubungan dengan beberapa dan untuk semuanya  ." (Parmenides on Socrates)
Parmenides melihat kesulitan-kesulitan lebih lanjut: Jika seseorang berasumsi  ide-ide dan hal-hal terpisah satu sama lain, maka kita tidak dapat mengenali ide-ide karena mereka termasuk dalam lingkup yang sama sekali terpisah. Oleh karena itu, ide-ide hanya terkait satu sama lain, seperti halnya hal-hal di dunia terkait satu sama lain. Tidak boleh ada hubungan antar bidang. Kita hanya dapat memiliki pengetahuan tentang hal-hal di sekitar kita - ide-ide itu sendiri tidak dapat diketahui.
Seseorang, kata Tuhan, yang memiliki pengetahuan tentang ide-ide, di sisi lain, tidak memiliki akses ke dunia kita. Oleh karena itu kita tidak dapat mengenali yang ilahi dan  para dewa tidak memiliki pengaruh atas kehidupan manusia.
Semua ini didasarkan pada asumsi  ide-ide ada sebagai sesuatu yang berbeda dari hal-hal. Namun, tanpa gagasan tentang berbagai hal, pemikiran tidak memiliki tujuan dan kerangka kerja, kita tidak dapat berbicara tentang berbagai hal. Kedua cara menyebabkan masalah.
Filsafat Sebagai Latihan. Socrates sekarang ingin tahu bagaimana melanjutkan filsafat. Parmenides menjelaskan kepadanya  dia melangkah terlalu jauh terlalu dini dan ingin mendefinisikan ide-ide tentang yang indah dan yang baik sebelum dia cukup berlatih. Latihan yang paling penting tidak hanya mengasumsikan segala sesuatu yang dipelajari seseorang sebagai ada dan kemudian melihat apa yang mengikuti dari asumsi ini, tetapi  mengasumsikan segala sesuatu sebagai tidak ada untuk sekali.
Dalam kedua kasus, perlu untuk memeriksa apa yang dihasilkan dari asumsi untuk item dan apa yang mengikuti item lain, kelompok item, dan yang lainnya. Ini adalah satu-satunya cara untuk sepenuhnya memahami kebenaran. Socrates meminta Parmenides untuk mendemonstrasikan latihan ini. Zeno mendukung permintaannya, jadi Parmenides setuju untuk berusaha.
Mengenai tesis awal, mereka sepakat dengan pernyataan Parmenides sendiri  Yang Esa. Parmenides ingin mengajukan pertanyaan dan yang termuda di antara hadirin, Aristotle , seharusnya menjawabnya.
