Sama sekali tidak berarti  Oedipus "terlalu bijak", seperti yang dikatakan Nietzsche,  ia berani ingin memecahkan misteri kehidupan melalui kognisi. Sebaliknya, ia terlalu membumi, terlalu abstrak dan intelektualisti Teka-teki yang diajukan sphinx kepadanya adalah: Apa yang terjadi pada jam empat pagi, jam dua siang dan tiga kaki menjelang malam?
Dan Oedipus menjawab dengan penuh kemenangan: Man! Karena anak merangkak dengan empat ;: kemudian ia naik dengan dua dan berjalan dengan dua, tetapi ketika malam kehidupan datang, ia pergi dengan tongkat.
Tapi ini bukan misteri manusia. Ini adalah generalisasi abstrak yang paling tipis dari situasi manusia. Rahasia manusia bukanlah karena ia memiliki dua kaki, tetapi bagaimana ia bergerak dengan dua kaki ini sepanjang hidup; perjalanan manusia melalui kehidupan, nasibnya adalah teka-teki yang harus dipecahkan.
Sphinx mengatakan dalam kenyataan: Akui diri  sendiri, bukan abstrak dan biasa, tetapi situasi konkret Anda sendiri pada titik balik penting ini, itulah intinya. Tetapi intelek itu mandiri, ia tidak mencari lapisan yang lebih dalam. Oedipus sudah buta dan jatuh tanpa curiga dalam bencana itu. Dan ketika dia akhirnya menjulurkan matanya, itu hanya visualisasi dari apa yang telah lama menjadi situasi batinnya.
Solusi Oedipus untuk teka-teki Sphinx di hadapan Thebes tidak ada hubungannya dengan kebijaksanaan Socrates, seperti yang diyakini Nietzsche. Ketika Socrates berdiri di depan seorang pria, dia masuk ke situasi konkretnya dan mencoba dari beton untuk mengangkat manusia keluar dari perasaan dirinya yang kompak, tidak curiga, puas diri dan naik ke - bukan abstrak generalisasi, tetapi bidang moral universal yang hidup, di mana "diri" mengakui dirinya sebagai makhluk yang produktif secara spiritual dengan tanggung jawab atas hidupnya sendiri. Di antara banyak kesaksian yang kami miliki tentang pertemuan semacam itu, mungkin Alcibiades yang paling pedih, sembrono dan tidak dapat diperbaiki adalah yang paling pedih:
"Ketika saya mendengar Pericles, atau pembicara bagus lainnya, saya pikir mereka berbicara dengan baik, tetapi saya tidak merasakan efek seperti itu (seperti ketika dia mendengar Socrates), dan jiwa saya tidak memberontak atau berduka atas keadaan perbudakannya. saya sering berada dalam suasana hati sedemikian rupa sehingga saya tidak berpikir itu layak untuk dijalani, padahal saya harus terus seperti dulu;
Pada Zenophon dan Platon , Socrates memiliki efek langsung yang serupa. Pertemuan pertama dengannya menjadi titik balik kehidupan bagi mereka.
Orang dapat membayangkan  dia hanya bertemu dan menebus orang-orang yang telah menjadi tunawisma di masa lalu dan sudah mencari-cari pengalaman diri yang baru. Seringkali hanya membutuhkan satu tangan lagi, seperti dalam pertemuan dengan Zenofon.
Di lain waktu, gerakan dialektis yang kuat diperlukan untuk membangkitkan pertanyaan, mencari di lubuk hati manusia dan mencapai titik di mana itu tidak bisa lagi dijawab dari kebiasaan lama, di mana semua yang telah diidentifikasi dan dikatakan sebelumnya. Saya "menjadi, ternyata menjadi sesuatu selain manusia terdalam.
Dan manusia berdiri sejenak di ruang kosong dan tahu  dia tidak tahu apa-apa dan tidak ada yang berasal dari yang lama. Baik manusia, tradisi, kelas, atau posisi tidak dapat bersandar pada manusia. Sekarang ia harus menjawab sendiri! Dan inilah krisis, titik balik dalam proses kelahiran.
Orang-orang yang telah tumbuh dalam kekuatan batin dalam terang semangat Socrates tidak merasa - seperti para pahlawan dari tragedi lama - tidak bersalah, tidak bertanggung jawab. Mereka yakin  kebaikan dapat dipelajari, melalui latihan spiritual,  kebijaksanaan sejati memicu tindakan yang benar. Gagasan tentang kemungkinan baru inilah yang membuat Euripides 'Orestes menjadi manusia Yunani modern dalam hubungannya dengan pahlawan Aeschylus' di pelabuhan yang sama.
