Apa Itu Konfrontansi Filsafat Merlu-Ponty dengan Cartesian

Apa itu Konfrontansi Pemikiran Filsafat Ponty dan Cartesian?

Merleau-Ponty menetapkan secara sintetis tetapi sangat jelas semua ruang lingkup yang tersisa di matanya diskusi seputar pengertian Alam.  Menurut penulis kami, ada tiga momen yang menentukan dalam konstruksi historis-filosofis dari gagasan ini. Pertama, konsepsi pertama, yang berasal dari "warisan Aristotelian dan Stoic" ;  menurutnya Alam adalah bentuk yang cenderung secara teleologis oleh sifat-sifat tertentu. Kemudian datang saat kedua, "yang mengganggu gagasan Alam", dicapai oleh mereka yang oleh Merleau-Ponty disebut sebagai "The Cartesians". Visi umum ini akan memuncak dengan Kant, yang setelahnya jalan ketiga akan dibuka. Menurut Merleau-Ponty, jalur ini akan menjadi jalur Schelling, Bergson dan Husserl.

Merleau-Ponty tidak akan memikirkan momen besar pertama dari kisah ini, baik di seminar ini maupun di tempat lain. Dia akan berusaha, di sisi lain, dengan sangat hati-hati untuk mengikuti evolusi konsep Alam baik dalam "tradisi Cartesian" dan pada momen ketiga yang menentangnya. Pergantian "Cartesians", Merleau-Ponty akan mengatakan, ditandai oleh radikalisasi gagasan ketidakterbatasan khusus untuk tradisi Yahudi-Kristen dan oleh konsepsi berikutnya tentang sifat eksternal baik bagi Tuhan maupun kemanusiaan.

Gagasan tentang Alam ini muncul kembali dalam "konsepsi objektif tentang Wujud ". Tapi hal itu menyoroti masalah yang berjalan melalui sejarah gagasan: tempat organisme hidup yang tidak dapat diklasifikasikan, dan lebih khusus lagi tubuh, dalam studi tentang Alam. Memang, kata Merleau-Ponty, dari Descartes hingga Kritik Penghakiman Kant,  tempat tubuh makhluk hidup akan selalu menjadi penyebab rasa malu. Ini merupakan "masalah yang ditimbulkan oleh sisa-sisa operasi yang diresmikan oleh Descartes".

Ketegangan dalam proyek pemikiran Cartesian ini dengan demikian memunculkan konsepsi ganda tentang Alam, masalah organisme yang mempertanyakan jenis produksi spesifik yang terlibat di Alam. Cara kita berpikir tentang produksi alami, kata Merleau-Ponty, sudah mengandaikan hubungan tertentu dengan Wujud. Oleh karena itu, dalam Descartes, akan ada konsepsi ganda tentang Alam, percaya Merleau-Ponty, karena akan ada dua cara berbeda untuk mempertimbangkan keberadaan itu sendiri.

Dualitas ini akan dimanifestasikan, bagi penulis kami, dalam perbedaan yang ditimbulkan antara keberadaan Alam fisik pada umumnya dan keberadaan keberadaan pada khususnya. Dalam kasus pertama, Alam dipahami sebagai "eksistensi dalam dirinya sendiri, tanpa orientasi, tanpa interior", "itu adalah realisasi eksternal dari rasionalitas yang ada di dalam Tuhan". Dalam kasus kedua, Sifat kedua yang luput dari pemahaman dilirik dalam penyatuan jiwa dan tubuh dan tidak lagi memungkinkan   untuk berbicara tentang ontologi objek tetapi tentang ontologi 'yang ada.

Kritik Merleau-Pontian terhadap Cartesian, dan dalam arti apa kritik tersebut dapat menjadi penerangan yang berguna untuk proyek Merleau-Pontian. Untuk tujuan ini, pertama-tama kita harus menganalisis makna kritik Merleau-Pontian terhadap Cartesian.

Hal ini memaksa   untuk menentukan, pertama-tama, sifat tradisi ini seperti itu, atau, lebih tepatnya, apa yang sama-sama dimiliki oleh para filsuf seperti Descartes dan Leibniz di mata Merleau-Ponty. Kemudian, pertanyaannya adalah melihat sejauh mana tradisi ini cocok dengan konteks yang lebih besar, yaitu ontologi objek.

Akhirnya,   akan mencoba memahami mengapa tradisi ini tetap menyisakan ruang, di mata Merleau-Ponty, untuk konsepsi kedua tentang Alam dan keberadaan, dankami akan menarik kesimpulan dari kritik ini untuk proyek ontologis Merleau-Ponty. Apa yang membedakan, di mata Merleau-Ponty, konsepsi modern tentang Alam oleh Descartes pada abad 17 sejak Yunani Kuna dan abad pertengahan, adalah penggabungan dan radikalisasi gagasan tentang ketidakterbatasan Yudeo-Yahudi.

Elemen baru berada dalam gagasan ketidakterbatasan,  karena tradisi Yudeo-Kristiani Mulai saat ini, Alam terbentang menjadi alami dan alami.  Saat itulah di dalam Tuhan semua yang bisa menjadi interior Alam berlindung. Makna berlindung di alam; alam menjadi produk,  eksterioritas murni. Filsafat Yunani Kuna  yang pertama kali mengajukan gagasan baru tentang Alam, menarik konsekuensi dari gagasan tentang Tuhan.

Alam sebagai konsekuensi dari gagasan tentang Tuhan dapat diringkas, menurut Merleau-Ponty, dalam gagasan Nature-naturee yang dipahami sebagai ekstensi, ekstensi yang dapat dibagi tanpa batas dan sepenuhnya homogen, terdiri dari partes extra partes,  tanpa batas.  Ini adalah eksterioritas murni dan keberadaan aktual yang murni. Namun, jika tampak jelas   gagasan Cartesian tentang ekstensi dapat diringkas dengan sempurna menggunakan karakteristik yang disebutkan sebelumnya, apalagi dalam kasus Leibniz. Namun, dalam catatan kerjanya, Merleau-Ponty berulang kali menganggap pemikiran Leibniz sebagai kasus khusus dari pemikiran Cartesian.

Hal ini adalah bagaimana dia dapat menegaskan, dalam catatan persiapan rencana kerja dari karya anumertanyaYang Terlihat dan Yang Tak Terlihat: "Keberadaan ilmu itu sendiri adalah bagian atau aspek dari Tak Terbatas yang diobjektifikasi. Descartes, Leibniz, ontologi barat;  filosofis   Descartes dan Leibniz". Tapi apa yang bisa membenarkan generalisasi dari posisi apriori yang beragam seperti Descartes dan Leibniz, dan pertemuan mereka di bawah kualifikasi "tradisi Cartesian"?

Memang, perlu untuk membuat perbedaan yang tepat. Descartes, tidak seperti orang dahulu dan abad pertengahan, tetapi terutama orang-orang sezamannya, menawarkan konsepsi materi non-atomis. Dia memisahkan gagasan materi dari yang korporalitas dan mengidentifikasi dengan substansi. Dalam melakukannya, ia mengusulkan materi sebagai elemen fisik utama, bukan dalam arti tubuh, tetapi dalam arti perluasan matematika. Karena materi dipahami dalam pengertian matematis yang esensial, ia diperluas, kontinu, dan homogen. Dan karena elemen utama fisika adalah materi, Alam dalam pengertian fisik dipikirkan dari karakteristik ini.

Terhadap Descartes, Leibniz berpendapat   ekstensi bukanlah substansi. Dia memisahkan gagasan ekstensi dari substansi,  dan konsep substansi dari materi fisik.  Dia akan menyebut "monad" substansi sederhana, di mana - menurut 3 Monadologi  "tidak ada bagian, tidak ada ekstensi, atau gambar, atau kemungkinan dapat dibagi".  Luas dipahami sebagai sesuatu yang tidak memiliki batas kontinum matematis dan tak terhingga merujuk, di Leibniz, kepada Tuhan.

 Sebagaimana dinyatakan dalam 42 dari Monadology ;  berarti   makhluk memiliki kesempurnaan mereka dari pengaruh Tuhan, tetapi mereka memiliki ketidaksempurnaan dari sifat mereka sendiri, tidak mampu menjadi tanpa batas. Karena dalam hal inilah mereka dibedakan dari Allah".

Monad ini adalah elemen atom dari benda-benda, yang terdiri dari benda-benda. Sekarang, mengingat, pada prinsipnya, semua makhluk ciptaan dapat berubah dan   monad tidak dapat dimodifikasi secara eksternal, maka "perubahan alami dari Monad berasal dari prinsip internal". Leibniz menyebut "entelechies" zat sederhana ini atau monad yang diciptakan, yang mematuhi kesempurnaan dan autarki tertentu dan yang, dalam dirinya sendiri, sumber gerakan mereka.

Dengan demikian kami menemukan, di sini, jiwa yang absen dari dunia fisik Descartes, bukan dalam materi tetapi dalam substansi. Leibniz dengan demikian menganugerahkan pada substansi gerakan yang hilang, dan kemungkinan tempatnya dalam konstitusi dunia.

Apa konsepsi ketidakterbatasan Descartes dan Leibniz kemudian berbagi kesamaan, di mata Merleau-Ponty, jika isi gagasan Alam berbeda di kedua filsuf ini? Pertanyaan yang muncul adalah untuk mengetahui apa yang dipikirkan Merleau-Ponty ketika dia menegaskan   "elemen baru [pemikiran Cartesian] berada dalam gagasan ketidakterbatasan". Ini tentu tidak berarti   gagasan tak terhinggamerupakan kebaruan.

Seperti yang dikatakan Merleau-Ponty dengan tepat, dan seperti yang telah ditunjukkan secara luas, gagasan ini termasuk dalam tradisi Yudeo-Kristen. Jika yang tak terbatas yang dimaksud untuk orang modern tidak dapat berasimilasi dengan yang orang Yunani, justru karena itu sudah benar-benar Kristen. Oleh karena itu tampaknya lebih masuk akal bagi kita untuk berpikir, menurut Merleau-Ponty, ada elemen dalam gagasan Kristen tentang ketidakterbatasan yang diambil Descartes dan yang membuka ruang bagi cara berpikir baru tentang Alam; dimiliki oleh mereka yang Merleau- Ponty menyebut "Kartesian".

Tetapi apakah unsur yang melekat dalam gagasan ketidakterbatasan ini yang tidak diidentifikasikan dengannya? Manakah dari semua aspek yang membentuk gagasan ketidakterbatasan,  di mata Merleau-Ponty, merupakan inovasi Cartesian sehubungan dengan Alam? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, pertama-tama kita harus menetapkan ciri-ciri fundamental dari evolusi historis-filosofis dari konsep ini.

Jika kita menelusuri arkeologi gagasan tak terhingga dari pemikiran Helenistik hingga abad 17 dengan sangat cepat,mengalami serangkaian transformasi yang mengarah pada pembalikan total makna klasiknya dalam bahasa Yunani. Seperti yang kita ketahui, gagasan tentang ketakterhinggaan yang berlaku pada periode Helenistik klasik adalah gagasan Aristotle, yang untuknya ketakterbatasan hanya ada secara potensial. Dalam kosmos kuno,  suatu totalitas tertutup yang unsur-unsur penyusunnya membentuk suatu kesatuan organik, yang tak terbatas ditemukan di sisi kekuasaan, yaitu yang tidak berbentuk, bertentangan dengan entelechy murni dan sempurna.

Pemikiran abad pertengahan, sejak awal, mengoperasikan dalam kosmos ini suatu pemisahan yang mendalam antara tatanan transendensi ilahi dan abadi, yang diidentifikasi dengan yang tak terbatas, dan dunia terestrial dan fana, yang diidentifikasi dengan yang terbatas. Identifikasi ini, yang diselesaikan oleh kaum Neoplatonis, menimbulkan pertanyaan tentang gagasan tak terhingga dalam konteks baru ini. Larangan Aristotle  tentang tindakan yang tak terbatas diselesaikan oleh gagasan tentang Tuhan yang tak terbatas, yang dapat bertindak sejauh ia bukan milik dunia tetapi melampauinya. Ketidakterbatasan ini tidak dapat dipahami oleh pemahaman kita yang terbatas. Pendekatan ketidakterbatasan sebagian besar waktu akan dianggap secara negatif oleh filsafat abad pertengahan 18.  

Seperti yang ditunjukkan Gilson dengan baik,  Henri de Gand yang mengembangkan, pada akhir abad ke- 13,  konsepsi positif tentang yang tak terbatas. Tak terbatas kemudian menjadi sifat positif: tak terbatas adalah dia yang memiliki kesempurnaan sebagai salah satu atributnya. Duns Scotus kemudian akan mengembangkan gagasan ini, dan akan menjadikan kesempurnaan ini sebagai kewajiban keberadaan bagi subjek yang menjadi predikatnya. Dihadapkan dengan kontingensi yang terbatas, yang tak terbatas diperlukan .

Pada abad  15, Nicolas de Cuse akan mengambil langkah besar menuju Modernitas dengan meradikalisasi konsepsi positif yang tak terbatas dan menjadikannya jalan menuju pengetahuan yang terbatas. Di bawah pengaruh Neoplatonisme, Tuhan akan dianggap sebagai kesatuan mutlak yang mengandung semua elemen berlawanan dari alam semesta. Alam semesta, sementara itu, tidak lain adalah penyingkapan ilahi.

Jika Tuhan tidak terbatas, alam semesta, sebagai manifestasi pertama dari penyingkapannya, akan menjadi tidak terbatas. Oleh karena itu, transendensi ilahi total, karakteristik pemikiran abad pertengahan, dipertanyakan. Namun, transposisi total dari yang tak terbatas dalam tindakan ke alam semesta hanya akan dicapai oleh Giordano Bruno. Dialah yang secara radikal akan mempertanyakan gagasan Aristoteles tentang alam semesta yang terbatas, dan akan menegaskan alam semesta sebagai perluasan yang tak terbatas dan aktual.

Apa yang Descartes lakukan kemudian, menurut Merleau-Ponty, dengan ide ini? "Bruno mengawali Zaman Modern dengan melihat sekilas gagasan tentang dunia yang tak terbatas dan pluralitas dari kemungkinan Dunia, tetapi, bagaimanapun, dia masih berbicara tentang Jiwa Dunia". Memang, sebagai manifestasi dan penyebaran Tuhan, alam semesta Bruno masih memiliki kedalaman tertentu.

Untuk bagiannya, Descartes tidak lagi meninggalkan kemungkinan kedalaman pada substansi yang diperluas. Sekarang, jika inovasi Descartes terdiri, di satu sisi, dalam menghilangkan jiwa dari gagasan materi  seperti yang masih terjadi dengan Bruno  dan, di sisi lain, memikirkannya terlepas dari segala sesuatu di bawah model kontinum matematistidak seperti para atomistepatnya karena inovasi inilah ia harus membuat tatanan keberadaan bergantung pada kebutuhan ilahi.

Karena Alam tidak lagi memiliki interior, finalitas akan ditemukan sepenuhnya di dalam Tuhan. Dunia, tegas Merleau-Ponty, dengan demikian hanyalah kelanjutan dari kebangkitan tak terbatas ini yaitu Tuhan, dan Alam merupakan kebutuhan yang tidak bisa lain dari apa adanya. Dunia adalah ide yang diperlukan yang berasal dari ketidakterbatasan ilahi, yang terakhir dipahami sebagai keseluruhan esensi.

"Saya menunjukkan [kata Descartes dikutip oleh Merleau-Ponty] apa itu hukum alam; dan, tanpa mendasarkan alasan saya pada prinsip apa pun kecuali pada kesempurnaan Tuhan yang tak terbatas, saya mencoba untuk melihat   mereka sedemikian rupa sehingga meskipun Tuhan akan menciptakan beberapa dunia, tidak mungkin ada tempat yang mereka inginkan. diamati".

Jika Tuhan tidak terbatas, maka akan dihasilkan hukum-hukum tertentu, hukum-hukum dunia manapun yang mungkin. Alam adalah hukum yang berfungsi sendiri yang berasal dari gagasan ketidakterbatasan. Sekarang, ketika seseorang mengakui keberadaan Dunia bergantung, tergantung pada tindakan kreatif, maka, begitu keberadaan Dunia dikemukakan, esensi Dunia ini berasal, dengan cara yang perlu dan dapat dipahami, dari ketidakterbatasan Tuhan.

Keberadaan dunia harus diturunkan dari esensi ilahi dalam sifat keberadaan yang sepenuhnya apa adanya, atau yang tidak sama sekali.

Filsafat seperti itu pasti dibentuk oleh keraguan dan oleh strabismus tertentu.  Strabismus ini paling baik terlihat dalam dilema keberadaan dan ketiadaan. Jadi Descartes mengatakan, ketika dia memikirkan Wujud,  langsung memikirkan Wujud tak terbatas, dan ini karena gagasan Wujud mencakup segalanya atau tidak mencakup apa pun.

Descartes, menggunakan metode pemurnian, berhasil membangun hamparan yang merupakan inti dari dunia fisik. Ini adalah realitas objektif yang kita pegang ketika kita berpikir jernih dan jelas. Hamparan ini dapat dibagi tanpa batas, itu adalah aktualitas murni di setiap bagiannya.

Esensinya, tegas Merleau-Ponty, bagaimanapun   secara objektif dibedakan dari esensi Tuhan, yang merupakan objek yang benar-benar objek.

Apa yang tampaknya menjadi tujuan Merleau-Ponty dalam konsepsi Cartesian bukanlah isi objektif dari esensi "dunia" sebagai rasa dari esensi ini: keberadaan esensi "dunia" adalah, dalam arti yang sama. cara sebagai keberadaan esensi ilahi, secara formal dianggap dalam mode ide-batas atau, dalam istilah Merleau-Pontian, dari suatu objek.

Pembedaan ini  antara realitas objektif dan realitas formal  harus dihapuskan pada tataran objek yang benar-benar tak terbatas, esensi Tuhan yang menyelimuti keberadaannya. Bukti apriori adalah titik ekstrem pemikiran esensialis, ia menyentuh objek sepenuhnya, tak terbatas dari semua jenis, yang di dalam dirinya mengandung jalinan semua jenis esensi.

Dunia hampir tidak dapat dibedakan dari apa adanya karena dunia pasti berasal dari sebuah ide dan karena itu pada dasarnya adalah sebuah ide. Dalam Descartes, "realitas objektif" dari ide menyusun tatanan yang nyata, yaitu dunia kausal, sampai pada titik mengklaim, pada prinsipnya, penyebab keberadaannya dalam ide. Dengan demikian, gagasan tentang ketidakterbatasan akan menemukan penyebabnya di dalam Tuhan, yang merupakan penyebab dari dirinya sendiri,  dalam versi modern dari argumen ontologis.

Tidak ada tempat, kata Descartes, kita menemukan sesuatu yang ujungnya adalah lenyapnya. Ada gagasan   esensi memposisikan dirinya sendiri. Sama seperti ada kelembaman dalam fisika (gerakan bujursangkar seragam yang mereduksi dirinya sendiri), demikian pula ada semacam kelembaman ontik pada dasarnya. Tidak ada prinsip yang, dari dalam, menuntun apa yang ada menjadi non-ada. Apa adanya memang benar adanya.

Penampilan makhluk yang disebut Dunia yang tidak bisa menjadi makhluk sejati. Jadi gagasan tentang Alam dihasilkan dari prioritas yang diberikan kepada yang tak terbatas di atas yang terbatas. Oleh karena itu akan masuk ke dalam krisis segera setelah prioritas ini dipertanyakan.

Oleh karena itu, kami memahami mengapa Leibniz   termasuk dalam lingkup kritik Merleau-Pontian. Memang, bahkan jika itu menganugerahkan pada substansi gerakan yang hilang, dan pada kemungkinan tempatnya dalam konstitusi dunia, ini tidak cukup untuk menghindari kritik, sejauh kemungkinan Leibniz tidak bertentangan dengan semua gagasan menjadi sebagai aktualitas murni, dengan kata lain makhluk harus diturunkan dari esensi ilahi dipahami sebagai seluruh kemungkinan.

Menurut kesempurnaan relatif dari kemungkinan-kemungkinan ini dan kemungkinannya, yaitu prinsip non-kontradiksi internal, salah satu dunia ini adalah milik kita. Kebutuhan dunia ini terletak pada tingkat ketidaksempurnaan yang paling kecil dalam hubungannya dengan kesempurnaan ilahi. Keberadaannya dengan demikian merupakan kebutuhan esensial.

Potongan yang dibuat oleh Leibniz, menegaskan Merleau-Ponty, antara Dunia dan Tuhan tidak seperti itu. Tuhan tidak mencapai segala sesuatu yang mungkin; tapi potongan ini tidak bisa mutlak, karena ada alasan untuk pilihannya: yang terbaik.

Artinya, Dunia yang tercerahkan adalah Dunia yang paling berlimpah. Ini adalah masalah minimum dan maksimum, tetapi yang belum diselesaikan kecuali oleh semacam "mekanika ilahi" berkat yang paling mungkin telah datang ke dalam tindakan.

Memang, realitas esensi yang harus dipertahankan di Leibniz dalam sesuatu yang ada dan aktual  sesuatu ini, jelas, pemahaman ilahi mereka akan menarik fondasinya dari realitas pemahaman ilahi.

Karena itu perlu jika ada realitas dalam esensi atau kemungkinan, atau dalam kebenaran abadi, realitas ini harus didasarkan pada sesuatu yang ada dan aktual, dan akibatnya dalam keberadaan Yang Perlu, di mana esensi mengandung keberadaan atau di mana itu cukup untuk menjadi aktual.

Descartes dan Leibniz keduanya, di mata Merleau-Ponty, bergantung pada gagasan tak terhingga positif.

Satu dalam kosakata esensi dan fakta, yang lain dalam kemungkinan dan aktual. Tuhan, atau yang tak terbatas, dianggap sebagai totalitas esensi; dari mana fakta harus diturunkan   atau sebagai keseluruhan kemungkinan ;  dari mana yang nyata harus diturunkan, sama pentingnya dengan esensi dengan bobot kesempurnaannya.

Sejak saat itu yang nyata, keberadaan sejati dari dunia fisik, adalah pemikiran di bawah model "esensial", menolak non-ada karena bobot kesempurnaannya. Menurut Merleau-Ponty, Descartes dan Leibniz dengan demikian memberikan ilustrasi yang baik tentang masalah ketakterhinggaan positif, justru karena titik awalnya berbeda.

Meskipun konten yang berbeda, mereka berbagi gagasan tentang Alam di mana dunia, agar ada, sepenuhnya ditopang dalam gagasan tentang Tuhan atau, bisa dikatakan, dalam Gagasan seperti itu.

Descartes: negasi dari yang mungkin, gagasan keberadaan itu perlu, ia berasal dengan kebutuhan dari posisi dirinya yang tidak terbatas, sosok kosmologis, datum sejarah, dengan kebutuhan berasal dari datum teoretis, penegasan sebuah finalitas yang bukan merupakan penghubung antara hal-hal tetapi nama yang diberikan untuk hasil kebutuhan ilahi atau cara untuk menguraikan   itu bukan kemungkinan dan kejutan sehubungan dengan itu.

Leibniz, sejauh ia menyimpang dari keharusan: gagasan tentang kemungkinan yang tidak menembak seperti panah dari Tuhan sebagai konsekuensinya, untuk mengatakan kebenaran sebagai konsekuensi yang diperlukan, gagasan tentang kemungkinan yang tidak sendirian tetapi didistribusikan   dan gagasan   bagaimanapun salah satunya lebih dekat dengan yang ada, diistimewakan karena lebih berat daripada bobot realitasnya, dipahami dengan mempertimbangkan ketidakmungkinan tertentu yang asalnya dari Tuhan adalah misterius, yang karenanya hanya dapat dipikirkan dari dunia.

Oleh karena itu, ide antara keberadaan yang diperlukan dan dunia ini, tentang perbedaan radikal yaitu ketidakterbatasan dan keberadaan. Gagasan positif tentang ketidakterbatasan adalah gagasan tentang ketidakterbatasan yang dipahami sebagai kesempurnaan, " kesempurnaan tidak lain, menurut 41 dari Monadologi,  daripada besarnya realitas positif yang diambil secara tepat, memisahkan batas atau batasan dalam hal-hal yang memiliki mereka. Dan di mana tidak ada batas, artinya di dalam Tuhan, kesempurnaan mutlak tidak terbatas". Oleh karena itu, model keberadaan sebagai ide, seperti yang dikatakan Merleau-Ponty dengan baik, adalah model ens realissimum.

Jika kita sekarang mengambil hal-hal dari awal, kita memahami lebih baik dalam arti apa Merleau-Ponty menganggap Descartes adalah orang pertama yang secara radikal menarik konsekuensi dari konsepsi positif tak terhingga sehubungan dengan dunia fisik. Leibniz, pada bagiannya, adalah salah satu Cartesian yang paling mampu melihat sekilas masalah aktualitas ini tanpa kedalaman apa pun di dunia fisik, oleh karena itu usahanya untuk memperkenalkan kembali gerakan, dalam arti dinamis yang diambil oleh kata itu di antara orang-orang Yunani.

Tetapi hal ini   hampir tidak lolos dari konsekuensi dari pembentukan konsepsi keberadaan yang mencegah, menurut definisi, integrasi non-ada menjadi segera setelah didefinisikan dalam kaitannya dengan kesempurnaan yang dipahami sebagai aktualitas murni tanpa batas. Terlebih lagi dengan Leibniz subjek Merleau-Ponty memperoleh kejelasan: masalahnya tidak terletak pada konsepsi materi atau substansi fisik, tetapi pada yang tak terbatas sebagai aktualitas tanpa batas.   Descartes secara efektif menarik semua konsekuensi sehubungan dengan gagasan Alam dalam arti fisik kata itu.

Bersambung ke [2]

Apa itu Konfrontansi Filsafat Ponty dan Cartesian?