Apa Itu Dialektika Pencerahan (1)

Apa Itu Dialektika Pencerahan? (1)

Bagaimana seharusnya berpikir dan berbicara tentang kenyataan? Siapa pun yang ingin memahaminya harus menggunakan abstraksi dan idealisasi, yang dapat di sebut model konseptual. Filsafat telah mencoba untuk menggambarkan hubungan yang kurang lebih perlu antara konsep dan objek yang terdiri dari realitas.

Adalah Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno dalam kolaborasi erat. Adorno dan Horkheimer berpendapat Proyek Pencerahan Barat Akhirnya Berubah Menjadi Irasionalitas. Bukannya manusia membebaskan diri dari penindasan alam, muncullah bentuk barbarisme baru. Para penulis mengambil contoh dari epos Homer dan film Hollywood ke kamp konsentrasi Nazi dan industri periklanan modern, dan menemukan hubungan antara mitologi, fasisme, dan budaya massa di zaman kita saat ini.

Kemanusiaan harus dipertahankan atas dasar nilai intrinsiknya, dan bukan sebagai solusi atas masalah masyarakat. Dalam The Dialectic of the Enlightenment, Theodor Adorno dan Max Horkheimer mengkritik apa yang mereka gambarkan sebagai instrumentalisasi diri sains: sebuah proses di mana sains ditransformasikan menjadi alat murni untuk keuntungan ekonomi dan kontrol politik, dan di mana akal - awalnya merupakan sarana pembebasan manusia  diubah menjadi kebalikannya.

Sebagai lawan dari rasio  instrumental, Adorno, Horkheimer, dan ahli teori lainnya dari Sekolah Frankfurter mendirikan teori kritis, sebuah proyek yang   untuk menempatkannya dengan Marx   tidak boleh takut akan implikasi dari hasilnya   atau berakhir dalam konflik dengan kekuatan saat ini.

Perhatian penting bagi para teoretikus kritis adalah mengkaji pemikiran utilitarian, apa yang dianggap berguna dan dengan cara apa, serta konsekuensi dari perkembangan masyarakat di mana realitas semakin menjadi objek untuk dipelajari, dikelola, dan didominasi.

Kadang-kadang saya pikir itu adalah keberuntungan bagi para ahli teori sekolah Frankfurt mereka tidak hidup hari ini. Jika Adorno dan Horkheimer   menggambarkan komik dan jazz sebagai contoh yang sangat mengerikan tentang bagaimana kapitalisme menyebabkan pembusukan budaya - telah dihadapkan dengan industri film, surat kabar online, dan serial realitas saat ini, patut dipertanyakan apakah kejutan itu tidak terlalu besar bagi mereka. untuk bisa menulis gagasan yang berbeda, dan tawaran lain dalam pemikiran termasuk idealogi tertentu;

Dalam tulisan di Kompasiana ini saya membuat diskursus tentang  bagaimana Theodor W. Adorno memahami identitas dalam hubungan antara bahasa dan pengalaman. Selanjutnya akan digali apa hubungan identitas ini dengan masa lalu dan masa depan filsafat. Saya mengambil sebagai titik awal dengan meminjam rerangka pemikiran DIALEKTIKA NEGATIF  tahun 1966 (selanjutnya ditulisan ini saya singkat menjadi DN), tetapi menelusuri pemikiran tentang bahasa dan keterkaitan pengalaman kembali ke DIALEKTIKA PENCERAHAN tahun 1944 (selanjutnya ditulisan ini saya singkat menjadi DP).

Kedua karya tersebut mampu mengangkat tema dari sudut padnang yang berbeda: DP menghadirkan sebuah 'sejarah primordial subjek' di mana akal, yang dikenal dari Pencerahan ilmu pengetahuan dan filsafat, ingin menguasai objek pengalaman melalui model konseptual. Namun, dalam kedua karya tersebut, kita melihat objek tidak dapat dikuasai oleh model yang diturunkan. Pengalaman filosofis mengharuskan filsafat mempertimbangkan kembali hubungannya dengan identitas konseptual, dan mungkin memulai 'dialektika negatif'.

Awalnya, pemahaman harus dibuat tentang apa artinya mengidentifikasi. Sebelum saya memperkenalkan kerangka teoretis yang agak lebih besar, dapat dikatakan sebagai berikut: mengidentifikasi adalah proses, yang mencakup objek, konsep, dan aktor, dan di mana yang terakhir menghubungkan dua objek. Namun, kondisi yang memadai belum diberikan: "Penamaan" mungkin cocok dengan deskripsi seperti itu. Untuk membedakan kedua tindakan linguistik ini, mungkin membantu untuk menambahkan hanya objek tanpa nama yang dapat diberi nama, dan hanya objek bernama yang dapat diidentifikasi sebagai perintah pengalaman, yaitu dengan namanya.

Kecendrungan untuk menginjak-injak konsep dengan cara yang hampir penuh kekerasan - sekarang akan memiliki peran utama dalam desain doktrin atau ontologi Barat (DN). Ini berlaku apakah istilah itu pasti (definisi) atau tidak pasti (identifikasi). Definisi dan identifikasi berarti, masing-masing, delimitasi konsep melalui konsep lain, dan delimitasi objek melalui konsep (Bernstein). Dalam Dialektika Negatif   menemukan jawabannya, dalam kedua kasus, akan memiliki unsur berlebihan; itu "membuang bayangan idealis di atas pengalaman" (DN), karena konsep itu dibentuk oleh pengalaman sebelumnya, dan tidak sepenuhnya identik. Jika konsep penanganan identitas yang longgar membuatnya tidak ditentukan pada objek,  dapat membenarkan apa yang bagi banyak pembaca teks  Adorno,  sampai dilebih-lebihkan.  

Meskipun tugas metafisika, yang mengungkapkan hubungan identitas yang benar antara objek, telah menjadi genting, pemikiran dapat mempertahankan identitas sebagai ukuran (negatif_DN ). Nama "Dialektika Negatif" dimaksudkan sebagai kebalikan paradoks dari konsep yang diturunkan: "Sudah dengan Plato, dialektika berarti penyebaran pemikiran dalam hasil menghasilkan sesuatu yang positif" (DN) Di antara tesis buku itu adalah dialektika yang lama dan membangun memiliki logika pasar: Para peserta menempatkan pengalaman mereka pada skala, dan hasilnya diputuskan terlebih dahulu. Proposisi yang menegaskan identitas antara hal-hal - sesuatu yang tidak bersalah seperti "semua orang fana" - berhubungan dengan dialog sebagai uang untuk barter. Mengambil sudut pandangan yang menegaskan identitas, Adorno menganggap sesuatu yang mirip dengan posisi pasar (DN). Cara dialektika filosofis menyajikan persepsinya, dalam arti kiasan barangnya, membawa Adorno kembali ke tema Marxis abstrak dan pekerjaan sosial (Bernstein). Abstraksi terdiri dari dialektika posisi yang berjuang melawan posisi subjek sama sekali - diri abstrak - sebagai barter bergerak menuju nilai abstrak.

Sekarang kita tidak boleh menafsirkan Adorno sehingga dialektika klasik - yang mencoba memberikan deskripsi definitif sesuatu, sesuai dengan nilai tukar definitif - dapat atau harus dihapuskan oleh kritik filosofis saja. Proyek ini jauh lebih tidak tiba-tiba, dan jauh lebih asing: pemeriksaan metakritik dari prakondisi untuk eksploitasi sosial karya subjek, dipahami baik sebagai pemikiran maupun sebagai kerja fisik. '

Metakritik' hanya menunjukkan titik awalnya adalah tradisi idealisme Jerman di mana sejarah filsafat menyangkut dirinya sendiri, dan di mana filsafat harus dipahami sebagai nama yang tepat. Adorno tampaknya mengambil pernyataan " Filsafat adalah waktu yang dibutuhkan dalam pemikiran. Secara harfiah: Struktur filosofis dan sosio-material dibahas satu sama lain, dan kritik (pemeriksaan) terhadap salah satunya berlaku sebagai kritik terhadap keduanya. Struktur pengalaman yang memicu kebutuhan akan dialektika yang berbeda, dan 'negatif', adalah struktur di mana subjek saling melemahkan dalam betapa abstrak dan acuh tak acuh  betapa terputusnya kebutuhan mereka sendiri;  mereka dapat merujuk pada objek pengalaman.

Theodor W. Adorno/

 Metafora trah tikus ini adalah 'sosial' di tempat kerja. Dalam bentuk rasionalitas yang acuh tak acuh, penilaian yang saya buat secara objektif akan persis sama dengan penilaian subjek lain di tempat yang sama yang berhubungan secara objektif. Apa yang hilang dalam proses pemurnian ini, di mana elemen-elemen heterogen dibersihkan, adalah apa arti pengalaman bagi subjek: maka sangat kontras dengan cita-cita sains yang berlaku, objektivitas dalam kognisi dialektis tidak membutuhkan lebih sedikit, tetapi lebih banyak subjektivitas. Jika tidak, pengalaman filosofis memudar (DN)

Dengan demikian, nilai guna produk bagi pabrikan dapat dibandingkan dengan nilai dari apa yang dimaksudkan di luar posisi yang dapat dipasarkan; membandingkan kutipan, posisi seimbang atau tumpul antara ekstrem pengalaman, antara mata pelajaran. Pengalaman filosofis ini membenarkan metode silsilah di mana model pemikiran diuji secara normatif dan deskriptif terhadap kebutuhan yang mendasarinya yang mendasari kebutuhan; adalah orang-orang yang sah; apakah mereka diekspresikan dengan cara yang sah? Adorno hampir tidak berusaha untuk membenarkan secara logis perilaku filosofisnya - sebagai lawan dari membenarkannya - pada bentuk tesis dan kesimpulan yang biasa. Dia telah mencoba metode silsilah ini dalam karya-karya sebelumnya, tidak terkecuali di DP. Jadi untuk memahami perlunya dialektika negatif, mungkin bermanfaat untuk melihat bagian awal kepengarangan ini.

DP penuh dengan saran tentang bagaimana aspek pencerahan ilmiah, atau positivis didorong oleh dorongan bawah sadar untuk perlakuan acuh tak acuh terhadap objek melalui konsep, dan bagaimana perawatan ini memperoleh reputasi baiknya. Dorongan untuk ketidakpedulian adalah paradoks, dan karena itu sesuatu yang tercerahkan harus dihapuskan. Tetapi jika kita ingin mempercayai DP,  dorongan ini melekat pada alasan yang tercerahkan, dan dengan demikian paradoks terbentuk kembali: "Mitos sudah merupakan pencerahan, dan: Pencerahan menyerang balik dalam mitologi". 

Seseorang dapat membenarkan dorongan yang disebutkan itu melekat dalam pencerahan dengan mengatakan mitos pendorong pencerahan, seperti yang dikatakannya sendiri, adalah ia tidak didorong oleh kebutuhan manusia apa pun, ia netral terhadap pengalaman. Dan mungkin untuk membuktikan pencerahan itu begitu esensial, Adorno kemudian menyebut DP sebagai "subyek sejarah subjek" (DN).

Dalam DP, pencerahan selalu sudah (dengan cara yang alami-historis tak tentu) mengangkat dirinya ke tujuan. Pada saat yang sama, kesadarannya tentang dirinya sendiri terbatas pada konsep negatif, yaitu itu bukan mitos. Masuk akal untuk mengatakan penolakan ini terlalu luas, karena menyerang pengalaman seperti: "Ketidakbenaran Pencerahan adalah prosesnya sudah diputuskan sebelumnya"; "Seseorang dengan keras kepala melekat pada penghancuran dewa dan kualitas".  Sebagai manifestasi yang lebih konkret dari akal yang tercerahkan, dapat dikatakan model ilmiah dan model sosial, masing-masing, disebutkan 1) positivisme, dan 2) alasan instrumental (DP).

Untuk mengambil yang terakhir terlebih dahulu, ini adalah tesis normatif segala sesuatu yang berasal dari alam, termasuk manusia, harus melayani tujuan manusia. Dari tesis ini muncul tidak hanya pemrosesan fisik, tetapi paksaan interpersonal sosial dan ilmiah: "manusia dipaksa untuk berpikir dan bertindak secara rasional. Semuanya didefinisikan dan diperlakukan dalam hal efektivitas instrumental dan pengendalian. Di sini   klaim filosofis dapat dikonkretkan dengan melihat pasar, dan ekspansi ekonomi moneter ke dalam budaya, sesuatu yang Adorno dan Horkheimer ciptakan dengan istilah iDNustri budaya untuk dijelaskan.

Efisiensi yang menyerupai tujuan itu   mungkin dilakukan oleh sosiolog awal seperti Max Weber dan Georg Simmel. DP melangkah lebih jauh dengan menetapkan alasan instrumental peran bentuk nalar yang berdaulat dan kompulsif, di mana penulis telah menerima banyak kritik (Habermas). Tetapi jika kita saat ini merenungkan gagasan tentang sejarah primordial subjek, tanpa memperhatikan kronologi, klaim itu harus dapat diluruskan: akal instrumental adalah prinsip yang mengatur baik di tingkat duniawi, dalam manajemen. manusia, dan pada tingkat kognitif atau ilmiah, sejauh ilmu itu "positivis":

Adorno menuduh kaum empiris dan positivis mengandalkan pengalaman yang telah disaring sebelumnya oleh tatanan konseptual mereka.  Menerapkan metode empiris [ke dalam realitas sosial pada dasarnya tidak lain adalah penggunaan spesifik dari model rasionalitas pemahaman filosofis tertentu tentang rasionalitas [yang] memajukan pendapat keteraturan adalah masalah pikiran atau metode.

Tuduhan terhadap positivisme ilmiah berlipat gaDNa dan rumit dengan tuduhan terhadap nalar instrumental. Ini meDNistorsi hubungan antara konsep dan objek pengalaman 'karena' itu, dipahami sebagai tipe ideal sosiologis, hanya tahu satu bentuk rasionalitas, instrumental. Dengan demikian, akal instrumental diberi tugas untuk membenarkan positivisme dalam arti luas. Namun, ia tidak dapat menyelesaikan tugas ini secara filosofis (kritis), dengan menerapkan standarnya   pada dirinya. Hal itu tidak dapat memeriksa apakah tujuannya layak untuk itu. 

Dalam kasus gabungan nalar instrumental dan positivisme, metode bukan hanya tujuan, nalar teoretis dan praktis telah runtuh menjadi identitas.  Karena  haru  berasal dari fakta baik metode maupun kesadaran itu (mungkin kurangnya kesadaran) mendapat prioritas kausal atau logis dalam DP. Instrumentalisme dan positivisme menjadi tautologis - mereka hanya merujuk kembali pada diri mereka,   dan bukan pada objek pengalaman - dalam 'titik tukar', yaitu ketika subjek filosofis mengambil sikap orang yang menukar barang. Di titik pertukaran, aspek pengalaman yang heterogen dihilangkan:

Subjek dan objek keduanya menjadi kosong. Sebagai dasar hukum untuk protokolasi dan sistematisasi, diri abstrak tidak dihadapkan dengan apa pun selain materi abstrak yang tidak memiliki properti lain selain menjadi substrat untuk kepemilikan tersebut. Persamaan antara roh dan dunia pada akhirnya naik, tetapi hanya sedemikian rupa sehingga kedua belah pihak dipersingkat satu sama lain.  

Diri abstrak menjalankan bentuk-bentuk nalar yang kosong, prosedural murni. Ia tidak dapat, dengan alasan kosongnya, menyatakan alasan apapun untuk hubungan-dirinya yang kosong. "persamaan antara roh dan dunia naik pada akhirnya", bagaimanapun, menunjuk pada kebutuhan ideal (atau metafisik), tersembunyi dari diri abstrak, yaitu untuk memperjelas hubungan ini, dan dengan demikian hubungannya dengan dirinya, melalui identitas. Kita dapat membawa wawasan ini ke dalam pembacaan DN. Subjek primordial abstrak mirip dengan subjek filosofis modern, yang telah memahami disiplinnya sebagai teori kognisi.

adorno/dok

Dengan pemahaman diri ini, filsafat modern menyampaikan paradoks tertentu dari klasik. Filsafat ingin menggambarkan alam, tetapi tanpa menyadari kemungkinan kondisi linguistik yang oleh Adorno disebut 'mimesis' (Yunani kuno: meniru): "Penggambaran filosofis ingin mengungkapkan sifat sesuatu tanpa 'mampu' untuk mengekspresikannya". Ungkapan linguistik dari sifat benda (sebuah kemampuan) berkontribusi untuk mengubah sifat segala sesuatu, karena deskripsi memiliki sifat. penggambaran realitas mengubah realitas merupakan fakta yang tidak menyenangkan bagi filsafat positivis, yaitu filsafat yang tidak berhubungan secara dialektis. Dialektika ada di pihaknya, di mana seseorang menarik konsekuensi dari suatu konsep yang menentukan eksteriornya melalui dirinya. Tetapi jika ia memutuskan dirinya   dari luar, sebuah konsep, sebagaimana adanya, tidak hanya menghapus dirinya.  

Bernstein di sini mengacu pada istilah seolah-olah itu adalah kesadaran mungkin tampak sedikit membingungkan. Namun, kita dapat mengatakan dengan pasti istilah tersebut mengungkapkan kesadaran, yang ingin membuat realitas dapat dikelola melalui bahasa. Klaim Adorno adalah akal filosofis dan tercerahkan belum mampu mengelola kepentingan material dan metafisiknya secara memadai, karena didasarkan pada kurangnya kesadaran linguistik. Artinya, sejauh dapat memenuhi janjinya   tentang penjelasan penebusan, penjelasan keseluruhan (DP).

Filsafat yang menggambarkan realitas, tanpa mencerminkan peran konsep dalam citra, harus menciptakan citra palsu, hanya untuk menghancurkannya: Filsafat tradisional menghancurkan mitosnya. Ia mengungkapkan setiap penjelasan yang telah dan masih ditawarkan, sebenarnya bukanlah penjelasan yang benar. Jika kebutuhan filosofis dapat diajukan melalui klarifikasi konseptual, kebutuhan itu tidak sah sejak awal, produk dari sesuatu yang kecil seperti kebingungan konseptual. Hanya pada saat sejarah ketika hal ini terungkap   modernitas dengan liku-liku linguistiknya; seseorang dapat berdiri dalam solidaritas dengan filsafat.

Dengan dialektika negatifnya, Adorno ingin mengambil model pemikiran filosofis untuk dipertimbangkan kembali, tetapi sekarang dengan mengacu dan komitmen pada objek pengalaman yang tidak identik, termasuk konsepnya. Dalam logika klasik dan non-dialektis, hubungan identitas antara objek dan predikat - "Semua manusia fana"   memungkinkan sintesis  "Socrates fana". prosedur ini harus dapat disetujui secara independent dari objek apa pun, itu harus berlaku untuk objek seperti itu, Adorno menggambarkan sebagai kecenderungan 'idealistis'. Idealisme dengan demikian mengasumsikan semua hal dicirikan, baik dalam hubungan eksternal dan hubungan diri mereka, dengan identitas yang sama yang dapat dikaitkan dengan konsep di dalam dan dengan setiap pengalaman (apriori).). Kita sebenarnya sudah akrab dengan ide Bernstein tentang suatu konsep yang tidak identik dengan dirinya   jika mencoba menerapkan dirinya,   seperti yang kita buat kebalikan dari sintesis: analisis konseptual, berbalik ke arah subjek itu.

Alih-alih menyimpulkan dari pengalaman sama sekali sesuatu harus ada dalam hubungan identitas tertentu, Adorno hanya ingin menunjukkan, dengan kepastian sebanyak kesimpulan logis dan berdasarkan pengalaman individu, semua cara proposisi logis tidak menghabiskan apa yang ada. mungkin untuk objek individu apa pun. Gerakan generalisasi dengan demikian tidak berangkat dari pengalaman objek-objek tertentu di luar subjek, lebih disukai objek matematis dan abstrak, berada dalam hubungan identitas mutlak satu sama lain. Ini adalah pengalaman subjek menjadi subjek yang terfragmentasi - di sini orang dapat memikirkan kondisi sosial antagonis, atau efek psikoterapi - yang diproyeksikan secara keseluruhan. Pokok mengenai analisis dan sintesis tidak semata-mata bergantung pada pengertian filsafat apa yang seharusnya ada dalam modernitas.

Adorno mengajukan, hampir terlepas dari dirinya,   argumen yang jelas terhadap filsafat transendental  Kant : Pengalaman historis tidak cukup untuk menentukan apa yang mungkin bagi objek pengalaman sama sekali. Dengan demikian  pengalaman sejarah tidak menghilangkan kemungkinan pengalaman, seperti klaim idealisme transendental. Idealis transendental akan dapat menerima kesimpulan terakhir ini, tetapi hanya dalam arti pengalaman subjek (fenomenal) tidak dapat digunakan untuk membatasi kemungkinan pengalaman objek-untuk-dirinya (noumenal Ding-an-sich).

 Deportasi sifat objek menjadi postulat filosofis   suatu kondisi kemungkinan bagi subjek untuk menguasai bentuk rasionalitas objektivis hampir ideal untuk bagaimana seseorang dapat berdiri dalam solidaritas dengan kepentingan metafisik. Tetapi pada akhirnya, argumen Adorno didasarkan pada hal-hal berikut: Batas-batas dari apa yang masih mungkin secara historis, batas-batas pengalaman yang mungkin, tidak dapat ditarik oleh batas-batas dari apa yang sampai sekarang telah dikonseptualisasikan. Adapun konsekuensi yang akan diambil Adorno dari kritik ini, dia tahu tidak mungkin untuk kembali ke filosofi pra-kritis.

Oleh karena itu, dalam modernitas, Adorno mengaitkannya dengan peran antara (sudah sekarang), metafisika telah gagal, dan (Belum), gudang filsafat, kemungkinan pengalaman yang memancar dari objek, belum habis. Tetapi dalam menghadapi versi filsafat transendental yang diperbarui, Adorno mungkin tidak begitu menentang filsafat masa lalu sebagai salah satu jalan ke depan: "Bagi [Bergson dan Husserl] orang dapat bersikeras pada apa yang hilang dengan sia-sia; terhadap Wittgenstein untuk mengatakan apa yang tidak dapat dikatakan. Dengan ini, alasan logis Adorno mengapa dialektika harus mengesampingkan epistemologi sebagai filsafat pertama telah berakhir. Mulai sekarang, dia ingin membenarkan perlunya giliran ini, dengan mengacu pada berbagai kepentingan manusia, dan pada akhirnya, pada kebahagiaan kita.

Eksperimen-eksperimen seperti inilah yang kemudian dikenal oleh anak cucu sebagai teori kritis. Dari sudut pandang historisnya, Adorno menganggap, seperti yang terlihat di awal, tuntutan kolektif mengancam kebahagiaan individu, realitas sosial merusak kemampuan untuk mengalami. Berperilaku secara dialektis berarti merenungkan perbedaan yang selalu ada dalam pengalamannya, dan perbedaan antara pengalamannya   dan berbagai tambahan dari pengalaman semua subjek, misalnya nilai tukar barang-dagangan.

Kita ingat pernyataan objektivitas kognisi dialektis tidak membutuhkan lebih sedikit, tetapi lebih banyak subjektivitas. Filsuf hidup Thomas Nagel memiliki deskripsi yang baik tentang objektivitas yang akan dikembangkan oleh Adorno. Menurut Nagel, masalah objektivitas terdiri dari menggabungkan perspektif orang tertentu di dalam dunia dengan paDNangan objektif tentang dunia yang sama, orang dan sudut pandangnya. Bagi Nagel, masalahnya adalah bagaimana individu dapat mempersepsikan kemampuan individu untuk mengalami, perspektif, dengan kemampuannya   untuk mengalami, yang membutuhkan empati dan empati. Alih-alih masalah yang berhubungan dengan pengetahuan sebagai alat kekuasaan  secara instrumental masuk akal dan epistemologis ; hal  ini adalah masalah etika, dan hanya subjek dengan kebajikan epistemik tertentu yang dapat memenuhi tantangan:

Sesuatu harus berubah, bukan dalam ketergantungan proses kognisi pada media linguistik, melainkan dalam orientasi atau sikap yang kita selesaikan [prosesnya].  Dalam orientasi yang salah secara normatif dalam berurusan dengan pengalaman, dalam perjalanan menuju kognisi, kami menemukan, seperti dalam interpretasi DP, alasan instrumental. Pengalaman rusak sejauh objek - apakah itu subjek hidup, benda mati, atau mungkin konsep yang keras kepala   hanya diperlakukan sebagai sarana menuju tujuan yang diberikan sebelum pengalaman. Artinya, pengalaman itu   dijadikan sarana dari beberapa konsep yang patuh. Bagi subjek yang membayangkan konsep sebagai instrumen, pengalaman pada gilirannya hanyalah kumpulan dari sifat-sifat yang mungkin menarik. Prosedur ini positivis, karena pengalaman tidak dapat menolak konsep, dan dengan demikian menyangkalnya. Sebelum menyimpulkan, harus dijelaskan minat apa yang diyakini subjek dalam perilaku ini. Rekonstruksi rasional harus diberikan, meskipun tidak lengkap karena merupakan irasionalitas yang tidak kritis, dari alasan instrumental dan positivis terhadap objek. Untuk dapat melakukan ini,

Sulit untuk menjelaskan secara singkat apa yang dimaksud dengan pemikiran identitas, dan bagaimana seseorang dapat menggambarkannya tanpa secara bersamaan mempengaruhi semua pemikiran. Dalam interpretasi filosofis-historis Adorno, setidaknya itu adalah pedang bermata dua. Di satu sisi, semua pemikiran berusaha untuk menetapkan ukuran minimum identitas, yang dipahami sebagai hubungan positif atau negatif antar konsep. Dan sejauh objek mengizinkannya, karena sejalan dengan kodratnya ia menjadi dapat dipahami oleh subjek, hubungan positif dapat dikonfirmasikan melalui sintesis logika klasik. Jika objek bertentangan dengan deskripsi yang telah diberikan, analisis konsep pengalaman akan lebih bijaksana. Di sisi lain, adalah subjek filosofis  tidak termasuk objeknya mungkin berbeda, dan itu tidak menyebutkan objek sejauh itu berbeda. Socrates fana, tetapi pengalaman tidak menunjukkan dia pasti fana. Dan meskipun dia fana, dia tidak hanya fana, sama seperti sintesis hanya mengharuskan dia menjadi fana dengan cara yang sama dan pada tingkat yang sama seperti semua manusia fana. Sintesis itu melebih-lebihkan dan meremehkan.

Theodor W. Adorno/dok

Adorno ingin menunjukkan betapa suatu upaya spiritual bagi manusia untuk menerapkan metode sintesis pada dirinya,   dan untuk menunjukkan pengorbanan macam apa ini bagi manusia. Mengapa pemikiran identitas adalah korban, ia menjelaskan dalam analogi konstan untuk pekerjaan abstrak dan sosial. Ini berlaku paling tidak untuk pemikiran yang tampaknya melindungi kepentingan manusia. Dalam menghadapi humanisme kritis Pencerahan, dan dalam menghadapi giliran Copernicus Kant, dia berkata: "Citra manusia di pusat mirip dengan penghinaan terhadap manusia: jangan tinggalkan apa pun yang tak tertandingi). 

Karena seperti yang telah kita lihat, Adorno tidak membedakan secara tajam antara pengelolaan alam yang ideal dan pengelolaan fisik, termasuk alam manusia. Cara dia mengkritik kesimpulan tidak boleh dikacaukan dengan cara relativis menolak kesimpulan: itu hanya valid atau tidak valid sejauh dan dengan cara yang sama seperti semua pernyataan valid atau tidak valid, adalah perlakuan kasar dan arogan dari pengalaman, dan istilah (DP). Seperti yang telah saya coba katakan sebelumnya, kesadaran akan kemungkinan dan keterbatasan konsep dapat memacu sikap yang lebih benar terhadap semua objek pengalaman. Kesadaran akan ketidaksetaraan timbal balik mereka bersifat dialektis, dan tidak seperti sintesis, kesadaran itu berusaha menyangkal identitas, dan melipatgandakan objek pengalaman.

Metode ini disebut dialektika negatif Adorno. Tetapi apakah itu metode yang benar-benar istimewa, atau mungkinkah itu ada dalam kurikulum dalam metode filosofis? Yang pertama mungkin yang paling tidak salah, karena Adorno membuat semacam angka dari perilaku paradoksnya, untuk menunjukkan paradoks yang tersembunyi dalam ekspresi konseptual  dengan kata-kata yang digunakan di atas, untuk mengatakan apa yang tidak bisa dikatakan:

Adorno menggambarkan, dengan cara yang agak tidak berdaya, ketidaksesuaian antara klaim normatif suatu konsep dan realisasi gagal konsep yang sama dalam objeknya, sebagai kontradiksi.

Seperti biasa, tugas filsafat adalah mengklarifikasi yang sebaliknya, tetapi membubarkannya tidak dalam ruang lingkupnya. Pertentangan antara pikiran dan objek berakar pada antagonisme masyarakat, bukan pada konsep filsafat. Oposisi yang tidak terselesaikan ini memberikan dialektika, di mana seseorang menjadi sadar akan ketidak-identitasan antara objek dan pikiran, maknanya ( DN).   Adorno percaya ada interaksi antara paradoks konseptual yang diturunkan dan antagonisme yang diturunkan. 

Dalam pembenaran sebagai DN harus dari seluruh metodenya, sepertinya dia ingin mengekspos paradoks yang sudah dikenal oleh filsafat sebagai antagonisme sosial: Bukan hanya ahli teori yang bertanggung jawab atas banyak ambiguitas, tetapi seluruh masyarakat. Dengan demikian dialektika dapat dimulai.

bersambung ke [2]

Citasi:

1. Bernstein, JM 2001, Adorno: Disenchantment and Ethics (Modern European Philosophy), Cambridge University Press, New York. 
2. Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments (1947), M. Horkheimer and T. W. Adorno, ed. G. S. Noerr, trans. E. Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002.
3. Negative Dialectics (1966), trans. E. B. Ashton, New York: Seabury Press, 1973.
4. Claussen, D., 2008, Theodor W. Adorno: One Last Genius, trans. R. Livingstone, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
5. Theodor W. Adorno,   Negative Dialectics., 1981
6. O'Connor, B., 2004, Adorno's Negative Dialectic: Philosophy and the Possibility of Critical Rationality, Cambridge, Mass.: MIT Press.